[001-001a] 
宋徽宗道德眞經解義卷之一
登仕郎臣章安撰義
道經
御注曰道者人之所共由德者心之所自
得道者亘萬世而無弊德者充一性之常
存老君當周之末道降而德衰故著書九
九篇以明道德之常而謂之經其辭簡其
㫖遠學者當默識而深造之
臣義曰太初有無無有無名命之曰道有
一未形物得以生命之曰德道本無名謂
[001-001b]
之道者即人之所共由者而爲言也德本
自得謂之德者即有心所同得者而爲言
也惟道無垠虚湛常存惟道無體微元常
眞絶於有無之域泯於彼是之居在體爲
體在用爲用天地雖大未離乎内秋毫雖
末待之成體萬物終始出入未始不由於
此故謂之道即其自心同然皆得審乎無
假而不與物化淵乎其居而不與物遷未
嘗蔽虧未嘗乗馳心全乎天而無得喪之
累故謂之德道無體也無體則不涉於變
[001-002a]
故亘萬世而無弊德在我也在我則無待
於外故充一性而常存周衰文弊天下奔
馳於末流多駢於聰明淫僻於仁義素樸
日鑿而不能朝徹見獨留連乎榮辱之境
盪摩乎好惡之場至於以人滅天以故滅
命何道德之云故老君著書九九篇絶學
返樸復乎道紀深根固柢㝠於泰初以道
名之常論天地萬物之始母以有無之常
觀至變至精之徼妙復命以體神知和以
守氣道常而復乎無名德常而至乎歸樸
[001-002b]
皆所以明道德之常也有常而不變故謂
之經緯則錯綜往來故謂之變經有一定
之體常而可乆之義也言意曰辭指意曰
㫖惟載道之言故簡而當寓道之㫖故遠
而明道固不可以言傳也道固不可以㫖
喻也求夫言迹之間固非所以得道然捨
夫言迹則道又不可得而形容惟㝠於道
者契會於言意之表合乎元一而復乎眞
常故曰默識而深造之噫道非有心者所
能遠亦非無心者所能近默識深造是謂
[001-003a]
玄同
道可道章第一
道可道非常道名可名非常名
御注曰無始曰道不可言言而非也又曰
道不當名可道可名如事物焉如四時焉
當可而應代廢代興非眞常也常道常名
自本自根未有天地自古以固存伏羲氏
得之以襲氣母西王母得之坐乎少廣莫
知其始莫知其終
臣義曰道至虚也寓天下之群實而不見
[001-003b]
其畛畦故無體之可言道至靜也對天下
之群動而不涉於緒使故無方之可名道
不可言也托於言聲之間皆道之糟粕爾
道不可名也寓於形器之域皆道之筌蹄
爾可道可名屬於諸有如事物焉廢興新
故之不停如四時焉旋復代謝之不一應
理適變各可其可豈眞常耶眞常妙本先
天地而不弊後天地而不窮玄㝠自契豈
容聲哉伏羲得之以襲氣母可謂旣知其
子復守其母所以會道之體也其常道歟
[001-004a]
西王母得之坐乎少廣可謂旣得其母以
知其子所以契道之用也其常名歟常道
常名自本自根未有天地自古以固存又
安得以新故始終議其將故曰莫知其終
也
無名天地之始有名萬物之母
御注曰道常無名天地亦待是而後生莊
子所謂生天生地是也未有天地孰能名
之故無名爲天地之始有天地然後萬物
生焉故有名爲萬物之母
[001-004b]
臣義曰泰初有無無有無名故無名者氣
之始也天地得我以生者也故爲天地之
始有一而有名一生二二生三三生萬物
故有名者數之起也萬物得我以成者也
故爲萬物之母以其氣始謂之始以其生
生謂之母
常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼
御注曰莊子曰建之以常無有不立一物
兹謂常無不廢一物兹謂常有常無在理
其上不皦天下之至精也故觀其妙常有
[001-005a]
在事其下不昧天下之至變也故觀其徼
有無二境徼妙寓焉大智并觀乃無不可
恍惚之中有象與物小智自私蔽於一曲
棄有著空徇末忘本道術於是爲天下裂
臣義曰在有而無謂之常無非空絶之無
見無於有爾而物物皆空故曰不立一物
乃眞常之無也即無而有謂之常有非物
色之有也見有於無爾而物物具在故曰
不廢一物乃眞常之有也常無㝠於一致
之理藏天下之至精貫通是非混一今古
[001-005b]
常無而不墮於無故可以觀妙常有應於
方來之事對天下之至變時物終始形器
變化錯出無窮紛然不一常有而不滯於
有故可以觀徼即有無之境有徼妙之觀
然徼妙豈即夫有無所能盡觀也哉亦曰
即其常無常有欲以觀爾大智達觀有無
本末泯於忘言之域是謂要妙
此兩者同出而異名同謂之玄
御注曰道本無相孰爲徼妙物我同根是
非一氣故同謂之玄世之惑者舍妄求眞
[001-006a]
去眞益遠殊不知有無者特名之異爾
臣義曰道以常無爲體以妙有爲用窅爾
無相孰觀徼妙物我復乎造化之原是非
混於沖虚之氣離形去智有無都泯故同
謂之玄在無而有在有而無所謂兩者同
也有無相生而有無之辨著此出而異名
也玄之爲色赤且黑於其方曰朔曰北之
類皆合兩者故也通夫有無而同於一乃
可以語道
玄之又玄衆妙之門
[001-006b]
御注曰素問曰玄生神易曰神也者妙萬
物而爲言者也妙而小之謂玄玄者天之
色色之所色者彰矣而色色者未嘗顯玄
之又玄所謂色色者也玄妙之理萬物具
有天之所以運地之所以處人之所以靈
百物之所以昌皆妙也而皆出於玄故曰
衆妙之門孔子作易至說卦然後言妙而
老氏以此首篇聖人之言相爲終始
臣義曰天肇一於北玄之同也地耦二於
南神之出也神以玄生玄以神妙同夫有
[001-007a]
無混然無間所謂玄也玄之又玄玄亦至
矣神由是岀靈由是著妙萬物而無方此
天地所以神明聖人所以無爲而爲而人
之靈物之昌皆盡其妙而妙皆出於玄故
曰衆妙之門孔子作易托象數以示神故
至說卦然後言妙老子同有無以示玄故
以首篇言之神生於玄而玄爲衆妙之所
自出故終始之序如此
天下皆知章第二
天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善
[001-007b]
斯不善已
御注曰道無異相孰爲美惡性本一致孰
爲善否有美也惡爲之對故曰天下皆知
美之爲美斯惡已有善也不善爲之對故
曰皆知善之爲善斯不善已世之所美者
爲神奇所惡者爲臭腐神奇復化爲臭腐
臭腐復化爲神奇則美與惡奚辨昔之所
是今或非之今之所棄後或用之則善與
不善奚擇聖人體眞無而常有即妙用而
常無美惡善否蓋將簡之而弗得尚何惡
[001-008a]
與不善之能累哉
臣義曰道本無物孰有異相涉乎美惡有
相之異性本玄同孰有二致麗乎善不其
致不一古人復乎道初㝠於天性適然自
得而各安其所得莫然自爲而各宜其所
爲何以知爲也純澆樸散離道而嚮於物
去性而從於心知之以心而取舍以情不
信性命而蕩於私欲故美惡善否代爲之
對何有已耶物之神竒臭腐系夫世之美
惡爾迭徙於化適可者貴則美惡果何辨
[001-008b]
哉理之是非用舍系夫世之善否爾縁幾
之會應時爲當則善不善果何擇哉且情
見在人其知不同各徇其私而相爲彼我
則美之與惡善之與不善其環無窮矣聖
人物我玄同有無俱泯離對疑獨不容聲
矣季咸若神而壺子不得而相則美惡善
不善何所能累玄珠之遺而使知索之不
得則何復事知
故有無之相生難易之相成長短之相形高
下之相傾音聲之相和前後之相隨
[001-009a]
御注曰太易未判萬象同體兩儀旣生物
物爲對此六對者群變所交百慮所生殊
塗所起世之人所以陷溺而不能自出者
也無動而生有有復歸無故曰有無之相
生有渉險之難則知行地之易故曰難易
之相成長短之相形若尺寸是也高下之
相傾若山澤是也聲舉而響應故曰音聲
之相和形動而影從故曰前後之相隨陰
陽之運四時之行萬物之理俄造而有倏
化而無其難也若有爲以經世其易也若
[001-009b]
無爲而適己性長非所斷性短非所續天
之自高地之自下鼓宫而宫動鼓角而角
應春先而夏從長先而少從對待之境雖
皆道之所寓而去道遠矣
臣義曰氣者道之所運物者氣之所化氣
㝠於無虚而常通其有見也得而像之故
謂之象闡道乎太易而象帝之所出以無
授萬物之氣以有成萬物之形氣散乎泰
始而爲陰陽形離乎泰初而爲天地氣變
之極形之所化山嶽之止海川之流五材
[001-010a]
之著用群物之名言其理其形其聲其數
行流散徙出入生死凡涉麗於形器之間
此六對者更出迭入而不能自止世之人
認而有之與接爲構以妄爲常相刃而交
相傷相靡而交相潰薾然疲役而不知所
歸所以陷溺於轉徙之流而不能自出也
凡天下之可名者未嘗無偶也有無也難
易也長短也高下也聲音之相和也前後
之相隨也皆其理之必然也凡天下之可
名者莫不皆爾而未始獨立也然則由美
[001-010b]
而有惡由善而有不善固其理也六對之
境雖皆道之寓而妙用之所托宿然役於
緒使岀離乎道可謂遠矣又安得以語道
是以聖人處無爲之事行不言之教
御注曰處無爲之事莊子所謂無爲而用
天下也行不言之教易所謂以神道設教
而天下服也爲則有成虧言則有當愆曾
未免乎累豈聖人所以獨立於萬物之上
化萬物而物之所不能累歟
臣義曰事之方來我爲之對不可不爲也
[001-011a]
見於有爲則理有成虧物之適至我爲之
辨則不可無言也見於有言則理有當愆
渉於有爲有言之域則孰能忘累聖人獨
立萬物之上事之所處教之所行而天下
因得以返常復樸玄同是非不爲美惡善
不善之辨彼六對者無自而擾故未始有
言爲之累也萬物作而不辭生而不有爲
而不恃功成不居可謂無爲而用天下者
也故曰處無爲之事不尚賢不貴難得之
貨不見可欲可謂以神道設教而天下服
[001-011b]
也故曰行不言之教
萬物作而不辭生而不有爲而不恃功成不
居夫惟不居是以不去
御注曰萬物并作隨感而應若鑒對形妍
醜畢現若谷應聲美惡皆赴無所辭也故
曰作而不辭自形自化自生自色各極其
高大而遂其性孰有之哉故曰生而不有
𩐎萬物而不爲戾澤及萬世而不爲仁覆
載天地雕刻衆形而不爲巧故曰爲而不
恃四時之運功成者去天之道也聖人體
[001-012a]
之故功蓋天下而似不自己認而有之亦
已惑矣故曰功成不居有居則有去古今
是也在己無居物莫能遷適來時也適去
順也何加損焉故曰夫惟不居是以不去
臣義曰聖人迫而後動不得已而後起故
不從事於務物來則應應而不窮而係累
於當時不留情乎旣往因時乗理惟變所
適如天運寒暑付之自然而心無積想方
萬物之并作也作其自作夫復何辭隨感
而應何容心哉若鑑對形不將不迎應而
[001-012b]
不藏若谷應聲不揚不抑洪纖不遺故曰
萬物作而不辭一氣之所運大巧之所範
其生岀有次其終始有序動靜語默勞乎
天機之所役精神心術萌乎氣機之所作
天與之形散於萬殊其化不同其生不一
其體之别其色之異各極其量而遂其自
然且莫知其所以然也認而有之孰能生
生故曰生而不有無爲而爲雖爲而我何
恃也功成於天雖成而我何居也有我則
有居在己無居則物莫能遷有居則轉徙
[001-013a]
不常矣故曰爲而不恃功成不居居而有
之天下所不與也不居而有天下所不去
也故曰夫惟不居是以不去
不尚賢章第三
不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲
盜
御注曰尚賢則多知至於天下大駭儒墨
畢起貴貨則多欲至於正晝爲盜日中穴
阫不尚賢則民各定其性命之分而無所
夸跂故曰不爭不貴貨則民各安其性命
[001-013b]
之情而無所覬覦故曰不爲盜莊子曰削
曾史之行鉗楊墨之口而天下之德始玄
同矣旅獒曰不貴異物賤用物民乃足
臣義曰聖人之在宥天下也舉滅其賊心
而進其獨志故性正而不流情防而不馳
安於性而將與道同復制乎情而將與天
同理故皥然歸於自得之場熙然樂於無
事之域三代之後道不足以勝欲靜不足
以制動摩利害於榮辱之途逐夸靡於形
體之外故君子泥道執有矜攬賢行而慕
[001-014a]
尚忘己小人背道返馳賈售貴貨而徇逐
失身彼以賢尚而鄙我之不己若我以彼
勝而忿己之不我勝此所以起爭也彼以
貨貴勝我也所無我以彼矜而嫉彼之所
有此所以起盜也故名者爭之端利者盜
之起嚮於名者失於徇外耽於利者喪於
逐末故不尚賢則民無夸跂不貴貨則民
無覬覦夸跂之心忘則何爭之有覬覦之
望息何盜之有削曾史之行鉗楊墨之口
則言行不立是非俱泯而德性同於初故
[001-014b]
曰不尚賢使民不爭不貴異物則民不失
常不賤用物則民不背本故民乃足民足
則不爲盜故曰不貴難得之貨使民不爲
盜
不見可欲使心不亂
御注曰人之有欲决性命之情以爭之而
攘奪誕謾無所不至伯夷見名之可欲餓
於首陽之下盜跖見利之可欲暴於東陵
之上其熱焦火其寒凝冰故其心則憒亂
僨驕而不可係道至於聖人者不就利不
[001-015a]
違害不樂壽不哀夭不榮通不醜窮則孰
爲可欲欲慮不萌吾心湛然有感斯應止
而無所礙動而無所逐也孰能亂之孔子
四十而不惑孟子曰我四十不動心
臣義曰靜而不變返㝠於一德同乎泰初
神凝於太虚氣葆乎沖和視物之在天下
者曾不足以揺吾之天宇其心休休焉彼
昧者五綦交戰而好惡之私蕩其情六鑿
相攘而取捨之情流於僞目之妄見意之
妄欲日鬬其心於接構之間故心爲之憒
[001-015b]
而天理去矣伯夷盜跖卒死餓暴者見名
利之可欲爾焦火之熱凝冰之寒蘄嚮得
失憒亂若此奪於可欲爾孔子之不惑孟
子之不動心知其無可欲故不惑不動何
亂之有
是以聖人之治也虚其心實其腹弱其志强
其骨常使民無知無欲
御注曰谷以虚故應鑒以虚故照管籥以
虚故受耳以虚故能聽目以虚故能視鼻
以虚故能嗅有實其中則有礙於此聖人
[001-016a]
不得已而臨蒞天下一視而同仁篤近而
舉遠因其固然付之自爾何容心焉堯之
舉舜而用鯀幾是矣心虚則公聽并觀而
無好惡之情腹實則贍足平泰而無貪求
之志豈賢之可尚貨之足貴哉聖人爲腹
不爲目腹無擇而容故也志者心之所之
骨者體之所立志强則或殉名而不意或
逐貨而無厭或伐其功或矜其能去道益
遠骨弱則行流散徙與物相刃相靡胥淪
溺而不反聖人之志每自下也而人高之
[001-016b]
每自後也而人先之知其雄守其雌知其
榮守其辱是之謂弱其志正以止之萬物
莫能遷固以執之萬變莫能傾不壞之相
若廣成子者千二百歲而形未嘗衰是之
謂强骨莊子曰同乎無知其德不離同乎
無欲是謂素樸而民性得矣聖人之治務
使民得其性而已多知以殘性命之分多
欲以汨性命之情名曰治之而亂孰甚矣
故常使民無知無欲
臣義曰道藏於無故虚者道之舍也物累
[001-017a]
於有故實者物之積也人開其天物竇其
欲有形者形爲物役有心者心爲形使私
欲勝於内事物奪於外陰陽爲之并毗天
和爲之交喪所謂靈臺太虚之室蓋已柴
塞乎其中則事物之來將以通其故而應
其感豈不大謬谷以虚故應其聲於無方
鑑以虚故照其形於無窮管籥以虚故能
受虚之氣况心之爲物攝五官以爲主統
萬善以爲宗適感而應應而不藏要在於
虚惟虚也復乎無物合乎無始謂之抱樸
[001-017b]
抱此者也謂之守一守此者也顔子進於
是矣齊心以致一致一以集虚入游其樊
至於未始有回則能盡其性而愛惡無留
情矣因其固然付之自爾心虚故也㝠是
非一好惡塵累忘而心虚矣舉舜用鯀堯
何容心焉以虚應之爾何好惡之累腹之
爲物容而無擇受而不盈氣之所往物之
所化俱復於此出入終始無有紀極未始
或足也困於不足則不能無求求也不已
則殆故腹要乎實實則贍足於己而外無
[001-018a]
所待貪求之念絶而平泰之福至復何利
欲之念哉好惡之累亡豈賢之跂尚也利
欲之念滅豈貨之足貴也心有所之謂之
志志之强也其嚮無方則勞於營爲弊精
神役思慮徇名逐貨伐功矜能何有已也
故志要乎弱則離動而之靜自有而適無
守雌以復乎無爲守辱以安於至分自下
而不爲高自後而不爲先求復於道是謂
弱志體之所立在乎骨骨之弱也失己於
物隨變流徙視彼出入爲之行藏縁彼好
[001-018b]
惡爲之用捨與物刃靡而不知其非與物
淪溺而不知其返不能自立一至於此故
骨要乎强强則特立而有常獨立而有造
全天之守而不遷於物完天之固而不喪
於人其動不殆其行也健其强不息日進
於道是謂强骨聖人之治心虚而無所分
腹實而無所求志弱而不營於外骨强而
不遷於物此所以使民無知而不累於名
無欲而不累於利全其逍遥游而於自得
之場所以返素樸也有知則心爲物役故
[001-019a]
多知所以殘於性命之分有欲則情爲物
遷故多欲所以汨性命之情知復乎無知
而無以知爲欲復乎無欲而不見可欲要
在乎有常故曰常使民無知無欲
使夫知者不敢爲也
御注曰辯者不敢騁其辭勇者不敢奮其
忮能者不敢矜其材智者不敢施其察作
聰明矜機巧滋法令以蓋其衆聖人皆禁
而止之此所謂使夫知者不敢爲也九官
咸事俊乂在服豈以知爲鑿也行君之命
[001-019b]
致之民而已
臣義曰聖人之治處無爲之事行不言之
教上以道在宥天下下以道化成於上民
之多知而復乎無知民之多欲而復乎無
欲至治之極復乎太古可謂至矣雖有知
者其辭辯其勇忮材之能察之智將安所
施自謂曰知何敢爲也爲之則敗抑何所
容故曰不敢爲
爲無爲則無不治矣
御注曰聖人之治豈棄人絶物而恝然自
[001-020a]
立于無事之地哉爲出于無爲而已萬物
之變在形而下聖人體道立乎萬物之上
總其成理而治之物有作也順之以觀其
復物有生也因之以致其成豈有不治者
哉故上治則日月星辰得其序下治則鳥
獸草木遂其性
臣義曰聖人游人間世應帝王而立乎事
物之上其化民成俗將以復性返樸其能
恝然無爲也哉其爲也出於無爲非無爲
也輔萬物之自然生其所自生成其所自
[001-020b]
成曲全乎天而無夭閼梏亡之患則無不
治矣日月星辰得其序上治也鳥獸草木
遂其性下治也上下之治如此而民至於
無知無欲而知者有不敢爲治之至也如
此
道沖章第四
道沖而用之或不盈
御注曰道有情有信故有用無爲無形故
不盈經曰萬物負陰而抱陽沖氣以爲和
萬物之理偏乎陽則强或失之過偏乎陰
[001-021a]
則弱或失之不及無過不及是謂沖氣沖
者中也是謂太和高者抑之下者舉之有
餘者取之不足者與之道之用無適而不
得其中也注焉而不滿酌焉而不竭旣以
爲人己愈有旣以與人己愈多道之體猶
如太虚包裹六極何盈之有
臣義曰道藏於太易之先以氣則未見以
形則未判以質則未分孰爲體哉體且無
矣孰爲用哉道樞一運天機已張陰陽以
氣而妙於無萬物以形而顯於有其終始
[001-021b]
出入莫不有用而莫知其所以然而然是
道之用也充塞無外而其應無方贍足萬
物而不弊於有是道之不盈也有情有信
未離乎心也謂之用蓋有使之者矣道以
無心爲心即彼情信在用爲用故曰道用
無爲無形不墮諸有也謂之不盈蓋不麗
於器矣道以妙有爲有即彼形爲在體爲
體故爲不盈氣散乎泰始而分陰分陽故
氣者道之所運物者氣之所化墮於數者
不能逃乎陰陽之機囿於形者不能出乎
[001-022a]
陰陽之造故陰陽爲萬物之負抱而未始
或離也毗於陽則失於太過而爲强毗於
陰則失於不及而爲弱强而用之其剛必
折弱而用之其柔必殆沖者道之見於氣
也其氣均以和爲沖交通而成和絪緼而
爲一剛柔之用無過不及往來之變無相
乖謬兩者渾一適乎太和無所往而不適
乎中沖之用也沖而用之猶彼太虚充滿
六極包裹天地運量不匱酬酢無已高而
無上廣不可極淵而無下深不可測其盈
[001-022b]
也何有
淵兮似萬物之宗
御注曰莊子曰鯢桓之審爲淵止水之審
爲淵流水之審爲淵淵虚而靜不與物雜
道之體也惟虚也故群實之所歸惟靜也
故群動之所屬是萬物之所係一化之所
待也故曰似萬物之宗然道本無係物自
宗道故似之而已
臣義曰淵者靜一而流復虚一而體深其
復也不與物雜其深也不爲物測游於物
[001-023a]
初同乎太虚道之體也萬物本乎道之所
生故道爲萬物之本宗矣群有之實歸乎
至虚群有之動屬乎至靜惟虚與靜所以
管攝萬有而大化之所以神也萬物宗於
道未始爲之宗物自宗之爾故曰似
挫其鋭解其紛和其光同其塵
御注曰鋭則傷紛則雜挫其鋭則不爭解
其紛則不亂和其光莊子所謂光矣而不
耀也同其塵莊子所謂與物委蛇而同其
波也内誠不解形諜成光而舍者與之避
[001-023b]
席豈和其光之謂歟飾智以驚愚修身以
明污昭昭乎若揭日月而行豈同其塵之
謂歟聖人挫其鋭則處物不傷物物莫之
能傷也解其紛則不謀烏用智不斲烏用
膠萬物無足以撓其心者若是則無泰色
無驕氣和而不流大同於物以通天下之
志無入而不自得也
臣義曰鋭者物之利紛者事之交其鋭不
挫則其利也傷其紛不解則其交也雜傷
則爭雜則亂故挫其鋭則渾然而全於天
[001-024a]
解其紛則凝然而觀其復形諜成光修身
明污未能忘我也立我爲累去道遠矣光
矣而不耀則其光也和於物而不乖與物
委蛇而同其波則其塵也同於物而不異
至於此則情繫都忘物我玄同彼是不立
無入而不自得也
湛兮似或存
御注曰心若死灰而身若槁木之枝泰定
之中天光自照惛然若亡而存油然不形
而神此其道歟
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臣義曰閟道奥而弗示杜德機而不發復
乎無爲游乎物初心若死灰身若槁木而
體同太虚湛然凝一窈㝠恍惚而物或有
焉此温伯雪子得於目擊之間也若亡而
存不形而神大聖神解不容聲矣學道學
此者也傳道傳此者也
吾不知誰之子象帝之先
御注曰象者物之始見帝者神之應物物
生而後有象帝出而後妙物象帝者群物
之始而道實先之莊子所謂神鬼神帝生
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天生地是也視之不見聽之不聞摶之不
得有乎出而莫見其門孰知之者故曰吾
不知誰之子象帝之先
臣義曰自無而適有者皆麗乎物故萬物
本乎道之所生自有而適無者皆復乎道
故道爲萬物之祖道本乎無何所自生故
曰不知誰之子物屬諸有由道以生故曰
象帝之先物見於像曰象則象者生物之
始也神之應物曰帝則帝者應物之始也
象與帝群物之所始而皆本乎道之所自
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出故曰象帝之先
宋徽宗道德眞經解義卷之一
