[041-1a] 
清容居士集卷第四十一
議状附
進郊祀十議状
桷近奉
勑牒受桷前件官拜 命以来實竊戰汗
自惟庸駑俚儒濵海蟄處平時所習不過
以雕蟲篆刻粉飾其固陋誠不自意俾獲
擢用捫心顧影愈積愧靦思欲上報
朝廷之萬一退揆素志願以上陳竊伏思
念
[041-1b]
國家車書混同之後聲文昭眀典章純備
議禮考文實惟 聖眀之大本觀㑹通以
行典禮今維其時然因循有待㡬三十年
得非睹厯代儀文之緐縟費用之浩博故
由是而未舉也桷嘗質五經之本文較羣
説之同異自漢而下良由鄭玄註釋殽雜
遂不得其當若郊壇神位之侈靡牲牢尊
罍之加多又皆出扵東西兩漢之舊増益
愈緐而古禮愈失有司益憚其費而不敢
議若嵗必親祀之説下至唐宋承平大盛
[041-2a]
猶不能一嵗一祀則厯代所行足以知非
五經之正禮矣昔叔孫通奉漢髙㫖意成
野外之儀獨魯兩生不至方是時承秦絶
學使魯兩生號為知禮其𥙷亡正誤當不
至如叔孫通綿蕝而已故儒先惜兩生之
不来而復議兩生之迂介金馬碧雞之頌
茂陵封禪之書桷雖愚賤度不敢為獨懐
區區之説以陳者實以郊祀為國之大事
不應闊畧而未議方今翰林為清切之職
典章文物悉自此成而衆賢肅和討論潤
[041-2b]
色不憂其不至謹獻所為郊祀十議以補
缺佚偹
皇朝之禮眀郊祀之本其亦有在若夫登
降燔燎之儀禮文豐殺之異非十議所盡
當别具以獻知其綱則其目可知矣将仕
佐郎翰林 國史院檢閲官袁桷状
郊祀十議序
五帝不相沿樂三王不相襲禮所由来尚
矣損益之道其㫖同焉嬴政絶滅三代典
禮臆為之制禮經廢缺殘灰斷壁收合扵
[041-3a]
西漢之世名為宗周而祠祭廣衍皆祖秦
舊逮王莽尊信周官後漢二鄭申釋名義
違異扵五經者旁傅曲㑹皆得以合自漢
而降言禮者悉本扵此愚嘗紬繹經傳尊
聞審問繄儒先是證郊社大典秦漢而下
莫有疑義惟合祭同異其詳可得聞矣若
郊非圜丘帝非天帝沿襲舊説卒無與正
夫天無二日是天尤不得有二也五帝非
人也然不得謂之天作昊天五帝議祭天
嵗或為九或為二或以變禮者為正作祭
[041-3b]
天名數議圜丘不見扵五經郊不見扵周
官作圜丘非郊議后土社也先儒言之而
復疑焉作后土即社議三嵗一郊非古也
作祭天無間嵗議燔柴古經之可見者也
周官以禋祀為天其義各㫖作燔柴泰壇
議祭天之牛角繭栗用牲于郊牛二合配
而言之也禮成扵周公未之有改増羣祀
而合祠焉非周之制矣作郊不當立從祀
議郊質而尊之義也眀堂文而親之義也
作郊眀堂禮儀異制議郊用
魯禮也卜
[041-4a]
不得常為猶至日之不常為作郊非
日議北郊不見扵三禮尊地而遵北郊
鄭玄之説也作北郊議多聞闕疑先聖有
訓私不自量揆妄為之説實有恧焉鴻藻
碩儒洽通上下其必有以折衷而深證之
大徳五年春三月具官袁桷序
昊天五帝議
言昊天者有三説鄭玄六天之妄攻之者
衆矣王肅謂祭天有二冬郊圜丘春祈農
事若眀堂迎氣皆祭人帝厯唐而下則謂
[041-4b]
郊祀配天者為昊天眀堂配上帝者為五
帝甚者因其説之不通併孝經后稷配天
本文而非之其説紛雜良由天與帝之號
不眀故耳夫在郊者謂之天在眀堂者謂
之帝河南程氏曰萬物本乎天人本乎祖
故冬至祭天而以祖配之以冬至者氣之
始也萬物成形于帝人成形扵父故季秋
饗帝而以父配之以季秋者物成之時也
胡宏氏曰天言其氣帝言其性其説是矣
故由其在郊則以其逺祖配尊而無文之
[041-5a]
義也由其在眀堂則以其父配尊而親之
之義也鄭氏六天本扵讖緯攻之者雖力
而卒莫敢廢漢魏以来名號不一漢初曰
上帝曰太一元始曰皇天上帝魏初元間
則曰皇皇天帝梁則曰天皇大帝至唐始
曰昊天上帝從長孫無忌之議而廢六天
之謬後復尊鄭而不敢廢者蓋鄭氏謂星
經之天皇即周官之昊天上以合夫周官
而下復合夫従祀扵是郊之所主為昊天
而其壇之二等復有天皇焉此存鄭之説
[041-5b]
至扵唐宋而不敢廢者以此也王肅言眀
堂為人帝者固非而攻王者未嘗不泥扵
五帝至以眀堂之祀五帝其来已久或者
又謂禋祀五帝為祭天以此病肅然卒無
以歸于一當之論愚嘗獨謂五帝非人帝
其所謂人帝者五帝之配耳且五帝非天
也新安朱氏之定五帝有取夫家語五帝
之説天有五行木火土金水分時化育以
成萬物其神謂之五帝而不敢加天以混
之唐永昌之勑亦曰天無二稱帝是通名
[041-6a]
承前諸儒互生同異乃五方之帝亦謂為
天自今郊祀唯昊天上帝稱天餘五帝皆
稱帝證以二説則六天之説不攻而自破
五帝之誤可證而不誣矣獨黄榦泥夫鄭
學謂饗帝扵郊而風雨節寒暑時非人帝
所能為殊不知五人帝者若太皡是也五
人神者若勾芒是也今以五行之官名佐
成上帝而稱五帝何憂不能寒暑節風雨
時獨不可稱天帝以混夫昊天上帝之號
耳陳祥道言五帝無預乎昊天上帝其説
[041-6b]
良是而下文言上帝則五帝兼存焉此亦
泥夫鄭說又謂眀堂之上帝兼昊天與五
帝而一之其說又不通獨三山林岊言古
之祭上帝與祭五帝之禮以經推之禮莫
盛扵周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天
眀堂之上帝即一也郊祀從簡爲報本反
始以稷配眀堂從備爲大饗報成以文王
配稷王業所始文王王業所成從其類也
祭扵郊曰天扵眀堂曰上帝天言兆朕帝
言主宰也周官先言祀上帝次言祀五帝
[041-7a]
亦如之謂大臣之賛相有司備具至其圭
幣則五帝各有方色未嘗與上帝混同也
愚嘗妄謂周官無眀堂郊天之文先儒必
欲合扵五經其説愈不可解天官太宰祀
五帝則掌誓戒後云祀大神示亦如之鄭
謂大神示即天地也是重五帝扵大神示
也五帝之説盛扵吕不韋之月令先儒嘗
言周官為戰國時書故周官之言五帝多
扵祀天而其禮之大者未嘗不與祀天並
玉樂雖重扵上帝而充人掌牲牷止扵五
[041-7b]
帝小司寇之實鑊水納亨士師之沃尸及
王盥皆止扵五帝詩書所載未嘗有五帝
之號尊上帝而黜五天帝要不為無據也
祭天名數議
天嵗有九祭鄭玄之説也何以謂之九祭
祀昊天扵圜丘五天帝扵四郊復立郊祀
眀堂而為二龍見而雩帝于南郊此九祭
也王肅之祭有二謂天惟有一嵗有二祭
南郊之祭為圜丘以冬祭其祈農事也以
春祭謂之二祭梁崔靈恩宗鄭而黜王不
[041-8a]
過謂郊丘不可為一而五帝之祀同為天
帝眀堂之不可廢猶大雩之不可廢也自
唐以後非六天者皆是而九祭之名微與
鄭異者則謂春祈糓夏大雩秋眀堂冬圜
丘兆五帝扵四郊為九祭厯代尊黜異同
不過出扵三者之説愚獨以謂其説皆無
足取證鄭氏之五天帝不得為天前已辨
之詳矣以圜丘南郊為二者分帝為太微
為天皇而非昊天之本名也王肅之祈農
事先儒之言大雩愚請得而論之按月令
[041-8b]
元日祈糓于上帝噫嘻之小序春夏祈糓
于上帝祈糓之祭非郊與眀堂之比也善
乎盧陵胡氏之論曰鄭謂此即郊按郊特
牲云郊之用此云元日善日則不必
郊特牲又云郊迎長日之至註引易説謂
春分日漸長則此未春分也易説三王之
郊一用夏正孟獻子云啓蟄而郊則此未
啓蟄也獻子又云郊祀后稷以祈農事此
不祀后稷而祀帝也足眀此但祈糓非郊
天大祭詩云春夏祈糓豈謂郊乎先儒亦
[041-9a]
言祈者以民食之重有求扵天不得與南
郊眀堂並而大雩之祭尤不宜與二大祭
同議按春秋之書雩旱祭也司巫女巫之
舞雩皆不得已吁嗟乎而求之義其甚者
則歌哭而請禮之變也爾雅曰雩號祭也
春秋書雩之例三傳雖有異同大較紀其
旱烖之極若昭公之季年一月而兩書焉
足以見夫旱之極矣謂夫子紀魯之僣者
非也魯之雩壇舞詠而歸者非歟又按鄭
注周雩壇在南郊之旁則非郊天之壇眀
[041-9b]
矣詩之小序自歐陽氏蘇氏朱氏疑而去
之者已久詳小序之箋則先已有疑扵本
文故其箋曰月令孟春祈糓于上帝夏則
龍見而雩是與夫是與者疑之之辭也春
猶得以祈糓言夏不得以祈糓言矣孔疏
知是與為若不審之辭復引仲夏大雩以
祈糓實為證是徇小序之失不若毛氏之
置疑也祀天之禮有常有變有因事之祭
若國故之旅于上帝師行之類于上帝天
地之大烖疾病水旱皆不得不禱于天孰
[041-10a]
謂雩旱而可為常祭者也今定以南郊為
一眀堂為二此為一嵗之大祭若祈農事
雖非變禮要為祭之次者吕令固有議之
者矣獨祈農于上帝誠不可廢而元日之
祭不得與郊祭並故兩存而復議之
圜丘議
圜丘之名獨見扵周官大司樂詩書春秋
儀禮之所不載二戴禮先儒謂出扵漢儒
今不復引以周官考之圜丘非祀天之地
其本文曰凡樂圜鐘為宫黄鐘為角太蔟
[041-10b]
為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和
之琴瑟雲門之舞冬日至扵地上之圜丘
奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣
函鐘為宫太蔟為角姑洗為徴南吕為羽
靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之
舞夏日至扵澤中之方丘奏之若樂八變
則地示皆出可得而禮矣鄭康成釋以為
禘祭又謂天神為北辰地示為崑崙厯代
相承皆謂祀天扵圜丘王肅之徒雖難鄭
説能知禘之非祀天而謂郊即圜丘圜丘
[041-11a]
即郊其說牽雜而不能定愚按圜丘非郊
也圜丘非祀天之所獨鄭康成言之既不
能合扵詩書儀禮而扵周官復有所背以
周官之本文言之止言扵地上圜丘奏之
不聞其祀天扵圜丘也况大司樂前云奏
黄鐘歌大吕舞雲門以祀天神奏太蔟歌
應鐘舞咸池以祭地示夫祀天神祭地示
其樂與圜丘所奏實異則當以黄鐘大吕
雲門爲祀天不當用圜丘降神之所而遽
言爲祀天之所也其祭地也亦當以太蔟
[041-11b]
應鐘咸池為祭地不當用方丘降神之所
為祭地之所也鄭康成知其説之不通遂
釋前天神為五帝日月星辰圜丘之天神
為北辰後来紛紛沿襲其説而王肅六天
之辨復泥扵祀天圜丘之説不能詳眀其
本文而折其謬乃謂郊即圜丘圜丘即郊
故崔靈恩孔頴逹咸宗鄭而黜王夫大司
樂既無祀天圜丘之文而鄭氏天神復釋
為二有不待辨而眀按釋圜丘者謂為自
然之丘非人力所為其説與爾雅合雍鎬
[041-12a]
近郊宜或有此若後代國都扵平衍之地
将人力而為之耶抑亦為壇以象之耶或
曰圜丘祀天鄭康成必本扵前代愚曰詩
書易春秋儀禮之所無者不必信鄭氏之
説本扵秦始皇祠八神地主之圜丘又漢
武帝作十九章之歌以正月上用事甘
泉圜丘二者皆非祀天鄭氏隂取之而不
敢眀證其事若謂南郊即圜丘北郊即方
丘不知周官四郊非南北郊之郊詩書春
秋之郊非圜丘之制不得合而為一謂祀
[041-12b]
天扵圜丘者特鄭氏之説初非周官大司
樂之本文陳祥道禮書謂祭祀必扵自然
之丘所以致敬燔瘞必扵人為之壇所以
盡文亦宗鄭之説而微異崔靈恩義宗亦
宗鄭黜王而所謂郊即圜丘圜丘即郊之
誤乃不能正其説厯漢至宋諸儒悉不過
以周官傅合扵詩書春秋滋以啓後来之
誤故為之辨五峯胡氏非圜丘天神降地/新安朱氏亦疑大司樂本文
文集/示出見
后土即社議
[041-13a]
周官無祭地之文先儒言之詳矣而其言
近扵地者有五曰地示大示土示后土社
是也鄭氏之釋地示則曰北郊神州之神
及社稷夫以北郊為祀地此祀之大者不
得合社與稷而言合社與稷是為三祀非
祭地眀矣曰大示鄭無眀釋或謂大示乃
地示之大者祀地以北郊為大則地示之
大者将何以祀之曰土示鄭謂原隰平地
之神此又非祀地矣曰后土鄭氏則直謂
后土黎所食者后土官名死為社而祭之
[041-13b]
又曰后土土神不言后土社也其答田瓊
則曰此后土不得為社者聖人制禮豈得
以世人之言著大典眀后土土神不得為
社至扵太祝建邦國告后土鄭復曰后土
社神獨此説違戾特甚啓厯代之訛謬實
自此始按尚書曰告于皇天后土孔注曰
社也泰誓之宜于冡土亦社也召誥之社
于新邑者亦后土也甫田之以社以方注
社后土也后土與社皆地之稱今悉疏經
文之可證者而言之泰誓曰郊社不修禮
[041-14a]
曰祭帝扵郊所以定天位也祀社扵國所
以列地利也又曰郊所以眀天道社所以
神地道又曰郊社所以事上帝又曰眀乎
郊社之義又曰禮行扵郊而百神受職禮
行扵社而百貨可極若然則社即后土后
土即社鄭氏之釋大宗伯既以黎所食者
為是而復有所疑而不决扵是答田瓊之
問以后土不得為社四者之説更相背戾
而方丘北郊復為二説終莫能定至胡宏
氏始定郊社之義以為祭地扵社猶祀天
[041-14b]
扵郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀扵
新邑亦先用二牛于郊後用太牢扵社記
曰天子将出類乎上帝宜乎社而周禮以
禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷别無地
示之位四圭有邸舞雲門以祀天神兩圭
有邸舞咸池以祭地示而别無祭社之説
則以郊對社可知後世既立社又立北郊
失之矣此説足以破千古之惑故新安朱
氏中庸郊社亦以社為祭地取夫胡氏而
獨以其廢北郊之説為未然愚按北郊不
[041-15a]
見扵經獨見扵鄭氏鄭氏之北郊非至日
方丘之祭攻鄭氏神州之説者多而不䏻
辨鄭氏北郊之不經攻合祭之説者力而
不攷以地為郊之失亦始扵王氏郊以祀
天社以祀地謂郊為祀地吾知其不出扵
六經也春秋書魯之郊止扵郊天不聞其
郊地也用牲幣于社間于兩社皆天子之
制也謂魯為僭郊社則可以魯郊為祀地
則不可雲漢之詩曰祈年孔夙方社不莫
又曰自郊徂宫宫社宫也告天地之禮郊
[041-15b]
宫為二則詩之郊亦非祀地也朱氏亦曰
周官止言祀昊天不言祀后土先儒之言
祭社者為是其言周官禮大神祭大示皆
無眀文是深有疑扵周官之非全書也或
謂社不足以盡地此蓋因諸侯大夫皆得
立社遂因此以致疑按大宗伯王大封則
先告后土又曰建邦國先告后土謂之后
土者建國之始稱若武成之告于后土者
是也左祖右社親地之道也此言社之名
成扵告后土之後也先儒謂尊無二上故
[041-16a]
事天眀獨行扵天子而無二事地察故下
逹扵庶人而且有公私焉胡宏氏曰諸侯
之不敢祭天猶支庶之不敢繼祖也諸侯
之得祭地猶支庶之各母其母也其説為
是且社有等差至扵州黨族閭愈降愈少
獨天子之社為羣姓而立王社之説孔疏
謂書傳無文其説莫攷陳祥道釋社后土
之辨終泥扵鄭氏至謂建邦國先后土為
非社曽不知社之未立其不謂之后土其
可乎
[041-16b]
祭天無間嵗議
古者天必嵗祭三嵗而郊非古制也然則
曷為三嵗而郊也三嵗之禮始扵漢武其
祀天也不扵泰壇而扵甘泉壇有八觚席
有六采文章采鏤之飾玉女樂石之異鸞
輅騂駒之靡瑄玉寳鼎之華其禮也侈其
用民也勞如之何其勿三年也至扵後世
不原其本而議其末三年之祭猶不能舉
其能力行者若唐之太宗享國長久亦不
過三四至宋仁宗以後始克遵三年之制
[041-17a]
夫三年一祭巳不得爲古則一二舉者尤
非禮也蘇氏曰秦漢以来天子儀物日以
滋多有加無損以至于今非復如古之簡
易也今所行皆非周禮三年一郊非周禮
也先郊二日而告原廟一日而祭大廟非
周禮也郊而肆赦非周禮也優賞諸軍非
周禮也自后妃以下至文武官皆得廕𥙷
親属非周禮也自宰相宗室已下至百官
皆有賜賚非周禮也先儒又曰古之郊禮
以事天也以報本反始以教民尊上也天
[041-17b]
子前期齊戒命冡宰誓百官而涖事焉事
之莫尊者也近世則變矣三年而一郊其
所事者則軍旅億醜之賞賚耳事軍旅億
醜之賞賚則誠不専扵享帝制不一扵報
本夫郊以報一嵗生物之功也夫豈三嵗
一生物而三嵗一報耶古者大路素而越
席大圭不琢大裘不飾牲用繭栗器用陶
匏謂徳産精微物所以稱故其文至簡而
其誠至慤近世盛鸞輅冕服珠玉金繒之
飾唯懼不華内闕觀宫一夕之具唯恐不
[041-18a]
工其文至緐而其費至廣豈所以降格天
神之意邪如是則郊天之禮自漢而下皆
非古制禮樂百年而後興誠能如三代之
禮其繭栗陶匏費不為甚廣罷壇陛從祀
之位止以始祖為配則千百年之廢禮墜
樂由是而舉豈不甚盛其或不與祭則如
大宗伯所謂若王不與祭祀則攝位鄭氏
之釋量人亦曰冡宰佐王祭亦容攝祭庶
㡬破千古之陋上以合扵天道而下足以
解諸儒之疑議云
[041-18b]
燔柴泰壇議
儀禮覲禮曰祭天燔柴祭山丘陵升祭川
沈祭地瘞祭法亦曰燔柴扵泰壇祭天也
瘞埋扵泰折祭地也爾雅曰祭天曰燔柴
祭地曰瘞薶祭法爾雅雖各自為書而其
説與儀禮合者獨燔柴無異周官曰以禋
祀祀昊天上帝實柴祀日月星辰槱燎祀
司中司命飌師雨師夫周官之柴歸扵日
月星辰而以禋祀為祀天是不與儀禮合
也禮器曰至敬不壇掃地而祭不壇非燔
[041-19a]
柴也掃地而祭非周官之祀也合儀禮周
官禮器三書而言之實有不同自鄭氏必
欲合三禮之説為一而後人附㑹者曲為
之遷就崔靈恩則謂先燔柴及牲玉扵丘
訖次乃掃地而祭祭天之法皆扵地上以
下為貴故不祭扵人功之壇陸佃則曰祭
天之禮升煙扵泰壇奏樂扵圜丘所以致
天神也天神皆降可得而禮然後掃地而
祭樂者陽也其聲無形故奏扵自然之圜
丘煙者陽中之隂其氣有象故燔扵使然
[041-19b]
之泰壇至扵禋祀實柴有異扵儀禮鄭氏
則云禋煙也三祀皆積柴實牲體扵日月
言實柴扵昊天言禋三祀互相備矣其釋
覲禮則曰燔柴祭天祭日也祭天為祭日
則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之
也敢各疏其穿鑿以從古禮經之正周官
之不與儀禮易詩書春秋合者不止扵祀
天地今止因三禮之異同諸儒之附㑹而
言其非是夫周官之圜丘乃奏樂之所非
壇也自漢而下皆祀扵圜丘已失周官之
[041-20a]
意崔氏謂圜丘即壇為人功之壇按釋圜
丘者為自然之丘非人功之壇崔説與釋
圜丘者異矣使果從壇下掃地而祭則燔
柴扵人功之壇不可謂質而獨掃地之祭
得謂之質矣若然則儀禮之燔柴為末而
掃地之祭為本厯攷梁陳以来不聞有祭
扵圜丘之下者是崔氏之説不得以行也
陸氏謂自然者為丘使然者為泰壇是祀
天之壇有二愚嘗謂合扵周官則泰壇之
制未嘗有合扵儀禮則燔柴之制無圜丘
[041-20b]
厯代之失祀扵圜丘非是陸氏獨不䏻證
其誤是為二壇者亦非也鄭氏謂禋煙也
詩生民之禋祀書之禋于六宗禋于文武
釋者謂禋敬也又曰精意以享之謂也使
從鄭説以禋為煙則六宗之祀不得與上
帝並而祀文武扵宗廟又難與燔柴之祭
同也鄭氏之釋燔柴以祭天為祭日祭地
為祭月其説尤妄是殆尊周官之書其不
可合者遂臆説以非古禮如夏正郊天迎
長日之至圜丘南郊二天帝之説類皆若
[041-21a]
是古禮經獨覲禮為天子禮捨燔柴為祭
天則此書又如王安石之罷黜不䏻以用
于世戴記之合于經傳者先儒類皆取之
若王制禮器儒行眀堂位等篇固有疑之
者矣獨燔柴泰壇為祭天與古禮合特取
其説泰壇雖不見扵儀禮然從古傳襲未
嘗不以壇壝為正覲禮之壇十有二尋周
公之三壇同墠司儀之為壇三成去祧為
壇下至周末齊侯為柯之盟有壇先君適
四國未嘗不為壇况祀天欽崇之實其可
[041-21b]
廢壇壝哉
郊不當立從祀議
郊有從祀西漢未之見也禮之失始扵建
武建武采元始之制而為之元始王莾之
政也王莾之失在分牢在同祭不聞其從
祀也杜佑尊時王之禮而深知其非謂從
祀之坐近古皆有梁陳及于國朝始相沿
夫謂之近古者非古眀矣開元之禮成
扵徐堅之徒而開寳所作祖扵開元大較
從祀損益咸取扵建武今因開元所定而
[041-22a]
論著其非是其第一壇曰五帝曰大眀夜
眀以周官言之五帝之祀在四郊大眀夜
眀以實柴而朝日夕月之制復見扵經傳
此不得混而一之之證也壇之第二與第
三皆以星經為之制杜佑謂天有萬一千
五百二十星地亦如之考其所祭知其壇
壝之不足以容也遂為外官内官以別而
節其數開寳以後又復増五嶽四瀆飌師
雨師之類而併祭之其壇愈廣其牲牢愈
繁而其禮愈失考扵周官則大宗伯之實
[041-22b]
柴槱燎此又不得混而為一之證也今考
扵虞書其類上帝之後則行六宗山川羣
神之祀不聞其合祭也湯之玄牡武成之
柴望皆若此矣召誥用牲于郊牛二者后
稷配天之始也若魯之三望雖為非禮亦
皆無總祀之理自漢而下牲犢尊罍之數
不勝其煩其郊禮之費竭九州之貢賦不
足以供由是雖三年之祭亦不能舉壇壝
緐雜宫縣四立有司臨事登降偪仄懼不
能以周旋跛倚顛仆無所不至昔之儒先
[041-23a]
能議合祭天地之非而不能正合祭群祀
之失能以親郊爲是而不能以三年一郊
爲非能知牛羊供給之費廣而不能盡角
繭栗之誠慤甚者配帝之争不决遂有二
配帝扵壇上依違莫從一至扵是今若悉
如三代典禮不傷財不害民一嵗一郊則
何憚其不可行也止設昊天上帝坐唐顯/按晉泰始明堂罷六天
從祀獨郊天從祀循舊誤/慶亦止祀昊天扵眀堂宋元豐眀堂亦罷
眀堂與郊天禮儀異制議
晉摯虞議曰郊丘之祀掃地而祭牲用繭
[041-23b]
栗器用陶匏事反其始故配以逺祖眀堂
之祭備物以薦三牲並陳籩豆成列禮同
人理故配以近考新安朱氏曰為壇而祭
故謂之天祭扵屋而以神示祭故謂之帝
晉傅玄亦云扵郊尚質扵眀堂尚文若然
則儀文悉皆有異矣郊以特牲眀堂以牛
羊詩曰我将我享維羊維牛此牲之異者
也燔柴以報陽也猶宗廟之祼鬯也眀堂
與宗廟近則燔柴乎何有有燔柴眀堂無/沈約宋志謂郊
人而親不必盡同此説是/禋燎郊以逺人而尊堂以近席用藁鞂器
[041-24a]
用陶匏象天之質也玉爵代匏尊罍簋俎
之属一以宗廟此元豐議禮之得也郊之
祭用氣也進孰之失始扵唐自唐以降未
之有改也記曰郊血大饗腥三獻爓一獻
孰解者曰郊祭天也大饗祫祭也三獻社
稷五祀也一獻羣小祀也郊不以血而以
孰薦禮之䙝而失之甚者也然則眀堂之
祭其不進孰與曰聖人亨以享上帝上帝
眀堂之稱也用扵眀堂而不用扵郊其義
眀矣特牲少牢之始扵薦孰大夫之禮也
[041-24b]
用大夫之禮扵郊不可也用扵眀堂近宗
廟也配羣祀扵郊非禮矣眀堂國中也邑
外曰郊引而近之其瀆莫大焉尊罍尚質
也彞以盛鬱鬯郊得以用之也記曰黄目
鬱氣之上尊彞得謂之尊也經八尊無鬱/孔疏六彛上
之彞用疏布宗廟亦有八尊用畫布互舉/鬯以言宗廟有鬱鬯其實天地亦有秬鬯
義/以眀定尊罍扵天地六彞扵宗廟鄭氏之
説也開元遵而不用扵郊猶曰以質不以
文眀堂宗廟之近而文物之極也其不用
也則野矣凡此皆禮儀文質之異不可以
[041-25a]
不辨也
郊非日議
郊特牲曰郊之至也迎長日之至也又曰
郊之用也周之始郊日以至鄭玄謂迎
長日者建卯而晝夜分也三王之郊一用
夏正其釋周之始郊日以至則謂魯之始
郊日以至魯無冬至祭天圜丘之事是以
建子之月郊天示先有事也夫以迎長日
為建卯胡氏非之至矣三王之郊以寅則
冬至圜丘之祭是周以冬為春矣正月正
[041-25b]
嵗猶曰以子為首若以冬為春則非矣蓋
郊之用言魯禮也周之始郊日以至言
周以冬至而郊也易周為魯以附夫臆鑿
之論則大有所不可周為周王魯為魯公
合周魯為一禮曷不曰魯之始郊日以至
葉夢得氏曰以郊為迎長日之至下言郊
之用周之始郊日以至正以别魯禮鄭
氏反之强以建卯為日至甚矣其好誣也
冬至祭天此周之正禮不可易者孟春建
寅之郊蓋祈糓之祭魯雖得郊不得同扵
[041-26a]
天子是以因周郊之日以上三卜不從
至建寅之月而止魯郊殆周祈糓之郊故
左氏謂啓蟄而郊也或曰郊必以周之
制與曰以至日而祭則至日非常以也
魯之郊雩皆是用魯之禮也然則周
郊非與曰周官祀大神則卜日崔靈恩
謂卜日以至為主不吉始用它日是有疑
扵卜也横渠張氏謂日至不必卜日周之
始郊日以至言日至則不容卜言月至則
有卜卜日則失氣至之時矣是定以為不
[041-26b]
卜日也曲禮曰大饗不問卜吕大臨謂天
時隂陽之至日月素定故不問卜若他饗
則問卜矣或又曰周之不用辛有所本與
召誥曰越三日丁巳用牲于郊非也至
翼日而社非卜也五經異義春秋公羊説
禮郊及日皆不卜常以正月上丁成王命
魯使卜從乃郊故魯以上郊不敢與天
子同也是足以眀周郊之非矣厯代之
月時不一獨唐武徳以冬至祀天孟春
日祈糓于南郊能取二說而裁正之號為
[041-27a]
近古故特表而出之
北郊議
北郊之名不見扵五經謂北郊見扵周官
鄭玄之論也周官無北郊之本文因鄭玄
䜟緯之説而與周官並行者王莾劉歆實
為之始也先儒能攻王莾南北合祭之議
而不知立北郊之説者始扵匡衡成扵王
莾捨其大而議其細相承謬誤今千七百
餘年矣敢推其本始而詳言之夫周官圜
丘方丘為奏樂之地非祭之所圜丘之辨
[041-27b]
詳矣鄭氏祭地之法有二夏至之日祭崑
崙之神扵澤中之方丘一也正月祭神州
地示扵北郊二也是方丘北郊為二今合
而言之不知其何所始也按大宗伯之本
文鄭氏之不能釋者有二曰以血祭以貍
沈以疈辜則曰不言祭地此皆地示祭地
可知以黄琮禮地則曰禮地以夏至謂神
在崑崙者至扵大司樂之地示則又曰祭
扵北郊鄭氏既以方丘北郊為二而後人
之尊鄭者未嘗不以方丘北郊合而為一
[041-28a]
神州䜟緯非之者至矣至若方丘之不爲
祭所北郊之無所經見皆泥其說而無有
辨之者或曰北郊始扵匡衡非王莾自爲
之說謹按漢志髙帝因北畤而備五帝至
武帝時后土猶未立建始之際方立南北
郊匡衡張譚以天随王者所居援据禮經
皆自爲損益若所引祭地扵泰折在北郊
就隂位之說今戴記無北郊之文陳祥道
禮書知其說之無所据遂謂南郊祀天則
北郊祭地祀天就陽位則祭地就隂位以
[041-28b]
强合夫鄭氏北郊之説夫郊非天不足以
言社非地不足以盡二者相對如天地之
不可以合祭也謂之郊地其何所据哉先
儒能眀祭之不可以合而不能辨社之不
可以為郊治建始之弊自漢而降無有
知其非者祀地之為社詳見于后土之議
尊地之説莫先扵罷方丘廢北郊以全古
禮之正或者謂玄璜禮北方孟冬迎氣北
郊古不得而廢愚謂鄭氏之言人帝五精
帝扵地無預王肅之攻鄭玄其説雖行扵
[041-29a]
泰始惜其説猶以郊丘為一故宗鄭者多
而王説復廢馴致今日郊社盛禮方由是
損益以承三代之正罷北郊之謬其不在
兹乎
國學議
成周國學之制略扵大司樂其遺禮可法
者見扵文王世子三代而上詳莫得而聞
焉漢武表章六經興太學至後漢為尤盛
唐制微附益之而其制愈加詳宻今可考
也宋朝承唐之舊而國學之制日隳至于
[041-29b]
紹興國學愈廢雖名三學而國學非真國
子矣國子入學者十無一二/當時布衣從公卿牒𥙷入國學而真
夫所謂三舍法者崇寜宣和之弊也至秦
檜而復増之月書季攷又甚夫唐眀經帖
括之弊唐楊綰嘗曰進士誦當代之文而
不通經史眀經但記帖括投牒自舉非仄
席待賢之意宋之末造類不出此今科舉
既廢而 國朝國學定制深有典樂教胄
子之古意儻得如唐制五經各立博士㑭
之専治一經互為問難以盡其義至扵當
[041-30a]
世之要務則略如宋胡瑗立湖學之法如
禮樂刑政兵農漕運河渠等事亦朝夕講
習庶足以見經濟之實往者朱熹議貢舉
法亦欲以經説㑹萃如詩則鄭氏歐陽氏
王氏吕氏書則孔氏蘇氏吳氏葉氏之類
先儒用心實欲見之行事自宋末年尊朱
熹之學脣腐舌弊止扵四書之註故凡刑
獄簿書金糓户口靡宻出入皆以為俗吏
而争鄙棄清談危坐卒至國亡而莫可救
近者江南學校教法止扵四書髫齓諸生
[041-30b]
相師成風字義精熟蔑有遺忘一有詰難
則茫然不能以對又近扵宋世之末尚甚
者知其學之不能通也扵是大言以蓋之
議禮止扵誠敬言樂止扵中和其不渉史
者謂自漢而下皆覇道其不能詞章也謂
之玩物喪志又以昔之大臣見扵行事者
皆本扵節用而愛人之一語功業之成何
所不可殊不知通逹之深者必悉天下之
利害灌膏養根非終扵六經之格言不可
也又古者教法春夏學干戈秋冬學羽籥
[041-31a]
若射御書數皆得謂之學非若今所謂四
書而止儒者博而寡要故世嘗以儒詬誚
由國學而化成扵天下将見儒者之用不
可勝盡儒何能以病于世作國學議
修遼金宋史搜訪遺書條列事状
猥以非才備員史舘㡬二十年近復進直
翰林仍兼史職茍度嵗月實爲罔功伏覩
先朝聖訓屢命史臣纂修遼金宋史因循
未就推原前代亡國之史皆係一統之後
史官所成若齊梁陳隋周五代正史李延
[041-31b]
夀南比史房玄齡等晉書或稱御撰或著
史臣此皆唐太宗右文稽古數百年分裂
事志悉得全備至宋倣依唐世爰設官局
以成唐書是則 先朝屢命有合太宗文
眀之盛卑職生長南方遼金舊事鮮所知
聞中原諸老家有其書必能搜羅㑹稡以
成信史竊伏自念先髙叔祖少傅正獻公
燮當嘉定間以禮部侍郎秘書監専修宋
史具有成書曽祖太師樞宻越公韶為秘
書著作郎遷秘書丞同預史事曽叔祖少
[041-32a]
傅正肅公甫吏部尚書商俱以尚書修撰
實録譾薄弱息獲際 聖朝以繼先躅宋
世九朝雖有正史一時避忌今已易代所
宜改正昔司馬遷班固皆以父子相傳遂
䏻成書劉知㡬劉餗劉賛咸以家世舊聞
撰成史通史例輙不自揆庸用條析兼本
院宋朝名臣文集及雜書紀載悉皆遺缺
亦當著具書目以備采擇者
一宋太祖實録舊有兩本一是李昉諸
臣所為太宗屢曽宣索已有避忌至
[041-32b]
真宗咸平再脩王禹偁直書其事出
為黄州禹偁所著建隆遺事足見深
意前實録無太宗叩馬一段後録増
入顯是迎合
一杜太后金縢之事趙普因退居洛陽
太宗嫉之後以此事宻奏太宗大喜
秦王廷美吴王徳昭秦王徳芳皆繇
普以死今宋史普列傳無一語及之
李燾作通鑑長編亦不敢載私家作
普别傳始言普将死見廷美坐于牀
[041-33a]
側與普忿争其集號巽巖集所宜搜
訪
一天聖三朝正史紀載多有謬誤盖修
史官夏竦所爲吕夷簡受成而已其
列傳遂以冦準丁謂同傳所宜改正
若此非一
一洪邁作神哲徽欽四朝史于時髙宗
在徳夀宫多所避忌立傳亦有蕪纇
所宜刋削當直書徽宗亡國之罪
一徽宗違盟契丹童貫復燕城正史回
[041-33b]
避所合改正
一徽欽圍城受辱北行邅幽正史不載
所有雜書野史可備編纂今具于后
三朝北盟㑹編 靖康傳信録
孤臣泣血録 靖康草史
靖康奉使 靖康遺録
裔夷謀夏録 陥燕記
南歸録 靖康録
犯闕録 偽楚録
松漠紀聞 偽齊録
[041-34a]
起戎録 痛憤録
建炎復辟記 己酉航海記
建炎扈從録 中興遺史
一元符至元祐事趙鼎雖扵紹興改正
亦有隠諱今可考證増入者今具于
后
邵氏辨誣 元祐黨籍傳
尊堯集 丁未録
符祐本末
一宋世九朝莫詳長編而可資證援叅
[041-34b]
考復别有書今院中長編不備諸書
並缺今具于后
續通鑑長編 長編紀事本末
國紀 九朝通畧
編年備要 建隆編
隆平集 元符詔㫖
治迹統類 兩朝國史紀志
東都事畧 仁皇訓典
國朝㑹要 續㑹要
一太史公作世表年表至秦楚之際復
[041-35a]
為月表致意極深晉代播遷魏宗勃
起所宜為表以分年統時兵火湮厄
南北二史無所憑依卒不䏻就至歐
陽脩任史官之責獨䏻扵宰相方鎮
年月譜系盖宰相之任匪輕推年可
以考得失方鎮之害最重因年可以
推盛衰宋朝興亡繇是可考目今舊
書尚有而史院無存今具于后
百官公卿表 宰輔拜表罷録
百族譜 麟臺舊事
[041-35b]
宰輔編年
一禮樂厯代帝王不相沿自聶崇義
作三禮圖多有舛誤樂自王朴李照
胡瑗范鎮魏漢津房庶皆有異同史
志所載止扵一時而諸家所陳罔有
紀載其樂志止詳扵樂髓新經禮書
若元豐集議未之有載其書尚在可
備討論今具于后
開寳通禮 開寳通禮義纂
分門禮選 禮閣新編
[041-36a]
太常新禮 慶曆祀儀
太常因革禮 郊廟奉祀禮文
致和五禮 大饗眀堂禮
鹵簿記有宣和/本院止濮議
東嚮議
一兵刑徭役漕運度支随俗施政莫敢
偏廢趙元昊用兵保甲義勇保馬等
制羣臣各有議論王安石以顧役行
扵河北司馬温公以差役行扵東南
各有不便王安石青苖貸息大壊極
[041-36b]
弊繇是馴致靖康之禍所宜博採奏
議及食貨等書以備作志
經濟集 羣臣奏議
三司攷 㑹計録
救荒録 刑統
一宋翰林視唐尤加清重有雜書可𥙷
志書者
金坡遺事 翰林雜記
續翰林志
一地志宋有成書
[041-37a]
太平寰宇記 皇祐方域圖志
皇祐地理新書 元豐九域志
一纂修史傳必當先以實録小傳附入
九朝史傳仍附行狀墓誌神道碑以
備去取
琬琰集 諸家文集
涑水紀聞 邵氏聞見録
春眀退朝録 夢溪筆談
龍川畧志 歸田録
續歸田録 可談
[041-37b]
談叢 師友雜志
童蒙訓 晁氏客語
清豐懿範 韓忠獻遺事
忠獻家傳 申國春秋
歐公本末 蘇魏公譚訓
師友談記 王鞏聞見録
桐隂舊話 王沂公筆録
張乖厓言行録 胡安㝎言行録
王沂公别録 舊聞證誤
唐介事實 范太史遺事
[041-38a]
鄒道郷語録 豐清敏遺事
文昌雜録 楊文公談苑
麈史 能改齋漫録
石林燕語 嘉祐雜志
東齋紀事 談圃
澠水燕談 避暑録
王鞏雜録 秀才間居録
却掃編 揮麈録録/後録三
典故辨疑 吕氏家塾廣記
一諸降王當别立傳三朝史所載簡畧
[041-38b]
宜用偽史叅照作世家倣歐陽脩五
代史例
十國紀年 九國志
吳越備史 南唐書
江南録 南唐近事
蜀檮杌 閩王事迹
江南野史
一宋代疆理北不盡燕城南不盡交趾
西不盡靈夏東不盡髙麗宜倣晉書
載記各紀其事當訪尋四境關渉諸
[041-39a]
書
髙麗圖經 至道雲南録
趙元昊西夏事實
交趾記 丙午録
遼金誓書 國書本末
使遼録 西夏事宜
一李筠李重進本非叛臣實漢周之忠
臣宋史作叛臣傳所宜改正韓通亦
周忠臣歐陽脩作五代史不立韓瞠
眼傳議者非之又如諸方僭竊皆宜
[041-39b]
立傳宋史悉諱今宜㑹稡立傳
李順 方臘 王則叛記/甘陵伐
趙諗有事實儂智髙事蹟/有平蠻
一歐陽脩作唐書曆志悉取一行十議
造曆之法見扵志書宋世五朝志應
天曆乾元曆儀天曆崇天曆眀天曆
亦號詳備獨熈寜奉元曆經元祐觀
天曆崇寜占天曆大觀紀元曆洪邁
作志不䏻盡紀所宜訪求曆草見扵
志中大抵曆不差不改得其造曆更
[041-40a]
攺則後有攷民間通曆學者亦有其
書所宜搜訪
一神宗元豐以前官制似唐亦有増損
元豐以後官階勲爵分為二途史志
雖詳難便檢閲
官制新典 官制舊典
官制通考
一藝文志自元豐後該載未盡宜以今
世所行書籍備載舊制進呈者入書
目亦當以館閣書目為主分類𥙷入
[041-40b]
自惟志學之嵗宋科舉已廢遂得専意宋
史亦嘗分彚雜書文集及本傳語録以次
分别不幸城西火灾舊書盡燬然而家世
舊聞耳受目覩猶䏻記憶或者謂國亡史
不宜脩南方鄙儒詎敢置論年齒衰邁分
宜歸老田里曠官縻職實為罔功而區區
素藴亦蘄别白以稱 朝廷奨拔之厚凡
所具遺書散在東南日就湮落或得搜訪
或得給筆札傳録庶䏻成書以備一代之
史謹呈翰林 國史院謹状
