[020-1a] 
清容居士集卷第二十
記
邵庵記
雍虞伯生界其居之偏為庵廬焉温凊之
隟則怡怡然飽食以歌宴休于中其廬温
密樸質具粹且深中而虚之若璧而環若
鑑而明樞圜而扉方闔闢以動止其温燥
也禓以舒其清焉其凄厲也隩以休其和
焉左顧右矚神止氣寂晝握其動夜根其
静不丐飾于外據萬物之㑹將以極其榮
[020-1b]
觀者焉廬不廣尋丈旁設易圖圖除其卦
五十有六瞪而視之首擊而尾應迎而存
之風至而水涌審聲遺形益原其情忽然
控浮㳺以上征則摶制控伏囿于其内而
不能以自恣或曰非輕世逺舉者不得以
専是伯生曰維昔邵先遭時明康玩芳以
嬉不激不隨順其隆汙儒者之準也吾將
尊其廬曰邵庵何如桷曰可乎哉言無郵
乎夫敦厚而靈明者君之先也峻簡而絜
精者君之光也自君之出名日以張莫窮
[020-2a]
其鄉黽黽然聲音笑貌之學詎昔之志也
勉之哉兹廬之制易而不卑簡而不倚其
取諸物非鑠我者也由質以成禮無踰矣
迺觴以祝之介其休明曰烟烟煴煴維道
之門悃悃欵欵維徳之本美哉廬乎足以
為永居乎袁桷記
古劒記
吳成季得劒一于故吳之區窮首以度合
周尺二十有一寸下縮而圓人盡其握璏
倍扵臘東西半焉鐔長五寸有竒口懸三
[020-2b]
空古飾以琫具者金氣消竭玉質湛湛然
望其鋒肅而不劌黝乎以温如鑑之示明
揣其章若氷之在防養其寒光泊焉不知
所凝日出而觀則陸離以陳為丹為碧起
滅扵膚理風雨以休之隐隐歴歴欲泄而
強抑客曰此何祥也成季曰粤古至人絶
世遁逃有不得已則託劒以象五金之精
竊隂據陽繇神以成非劒之能也維吾道
祖以劒印授受為漢丗遺物傳信可根㩀
劒歸宣和今得于吴吴為故都庸詎知非
[020-3a]
昔之所寳且夫化而沉扵淵物之靈也返
之扵山物之完也或曰以神不以形又曰
以徳不以物形與物其果有變乎袁桷記
昭真山水記
廣信昭真山晉王僊居山祖閩武夷宗為
天冠巖翼行數十里左右扈挾悉至觀迺
伏北俯貴溪又正北當縣居中匯泉曰寒
月泉與藥池丹井通遵井南鱗瓦削列成
廡有泉懸溜廡下拾級以升曰金沙益南
至于昇僊臺臺石天設空眀無依傳言王
[020-3b]
僊化是又南石室坐可二十席下視屋邑
蟻髮旋縷凡登是山者不盡適不返故冠
以逍遥焉上巘為靈湫逍遥西多故賢居
三山品列徐紹宗隱益下北麓陸文安公
書堂奠焉循西有吳緬石潛谷巖小隱巖
皆以䖏士著吳緬石形成五嶽復曰五面
迤東為峰二曰老人石人東屈而下得名
六學堂以虛名僊足月巖以形名鬼谷以
真隱名鬼谷東石壁中穴環好風出湧泉
曰風洞輔東益髙有石箕瓢器物成琢潭
[020-4a]
深不測以磜潭名又東極下水鉤盤巖壁
削立旌陽許令刺蛟于是唐名曰馨香觀
道士祝丹陽繪圖㑭志且言其山清刻深
古多異石名木嵗不識伏日泉品與惠山
同自唐李商隱劉大用王荆公毛澤民而
下著詠可傳信夫山南為陽主陽賔隂鍾
其所極鬱之而不化可慕可愕不一以足
然神獨嗇之使冲漠者専其静居絜絜然
好㳺之士少紓其耳目而卒不畀何也世
言名山多方外居益以昭真為信丙午二
[020-4b]
月袁桷記
東山精舍記
自民迫扵生而儒日益病清宗華門淪圮
乗接
然絶環珮聲東装韝衣方傴伏却
立而甚者貿貿途路間益困苦不復振或
以謂升降迭偶之理使然耳噫首是説者
其未知所飬與予客京師豫章周儀之之
甥冷有泰復先辱其㳺問其年則宜若與
昔不相接近而甚頌且文予始異之儀之
曰不然冷為分寧故族官簿相接所居曰
[020-5a]
東山山横重屏方列若刻其尊正叔治屋
一區負山為居治堂翼然䟽沼縈然幽林
絜石竒梧秀竹之森爽以繚以屬前拱而
導則黄龍幕阜蜿蜒效焉平辠沃畛鱗集
備焉朝光夕霏户牖進而几席納也正叔
閉門幾三十年服居士衣設丈席講論終
日危坐清思無纖芥糠粃時為詩詞凌厲
頓伏索索裂金石舉觴雅歌耋稚以叙酬
酢揖讓猶昔時衣冠家氣度而卒相邂㑹
恍然知為非人間世也嘗聞正叔舉童子
[020-5b]
時意功業可拾取今迺摧落刋實益自斂
避彬彬文質久而盖彌章焉夫不急扵外
者宜有裕扵後大江以西士風炳如扵是
乎則故予首書其慨然者以厲吾黨知正
叔為可徵四明袁桷記
采芝亭記
太行首扵三危伏扵河折北而尊為恒山
支巒複岡畢赴扵燕秩秩然復纚属以東
數十百里入扵海上土人以其西來號曰
西山或曰駿極于是山急而堅凝地多空
[020-6a]
寒不可以兆域又曰是為都城之衝自北
而南太和薫然捨是奚所適扵是工部尚
書郝公景文惕然維思實震且陰迺相其
大塋先君子之蔵祔陿而善崩始遷而謀
焉大徳甲辰得卜扵某山卜者曰是山之
形翼容而咮鳴日中而升戴坎以寧以華
以承及既塟眀年守冡以芝告公弗信展
于墓下登坡而望則敷者荑者燁然于山
效獻以萬歸以示其客袁桷噫是果為芝
邪今舉世之言瑞者必首扵芝芝不常有
[020-6b]
扵世故窮夸闡珍得一二焉輒指以自瑞
使誠瑞邪寸畛尺壟其融液變化不若是
之固而甚者竭四海之類夫芝者聚焉以
觀不亦陋乎夫土和則芝生始公之心懼
親之不寧故擇其温密以永其幽菌蠢而
擢靈土之和也盈数爲萬非昔之固也不
侈以求異徳之質也維山之陽彌鞏彌剛
子孫之祥也孝感而文著扵瑞乎何有
梅亭記
廣信據江浙閩越之衝萬山交牙四顧羅
[020-7a]
劒㦸其氣蜿蜒磅礴為丹碧玉石長溪貫
其中凝膏溢藍愈積愈完山水之秀甲諸
郡故其俗多刻厲自奮矜謹節義言文學
道徳者為儒宗治政事者為吏師建炎初
中原縉紳家多居是州其舊聞遺語尊守
傳信歴歴可數皆數百年文獻源委非如
野人窶子掇拾目近為利禄地方是時人
物之勝足以甲山水而浮屠老氏之跡實
不與焉弋陽為縣山益深水益清車輪馬
足之聲不入于其境寒泉蒼巖百里一色
[020-7b]
山之陽有陳隱君居焉隱君守儒以自信
閉門授書朝夕盥饋合其孫曾嬪婦男女
將百人年九十四以終有子曰徳父教授
帶湖十年法當得致仕官以鄉博士歸于
家迺築室旁近之華山為雲居雲居之西
為梅亭曰香月扵是其子敏學志仲官京
師㑭予記之且言曰自吾大父恂恂之扵
是居也詩書以持稼穡以時門無忿色而
少長以叙吾不知其化之及扵里也自吾
父觀之今七十餘矣誦聲滿户而樽斚在
[020-8a]
牖氣完而色康其行舒舒其語徐徐視吾
祖之孫曽亦相邇也噫榮何以過是袁桷
曰天地之理嗇者豐之始周流于六虗其
暗也實明其闢也實闔昔之澹然而無營
者徳之基也養之于其身而施之于其後
充以引之吾知其孝謹扵家者日益廣爵
祿扵朝者日益侈視斯亭之手植豐融婆
娑連理而並實隂陽之生物其不出扵是
明矣詩曰髙山仰止景行行止亦囙以勉
夫志仲焉
[020-8b]
西泉記
髙君舜臣通敏才智之士也治其齋心之
居表其顔曰西泉爲予言曰太行之山合
于恒山隱伏聨亘北東以入于海肅慎朝
鮮屹然表于其地者皆支絡也泉生扵西
歸扵東隂陽之常性也周人有言曰肅慎
燕亳吾北土也昔之疆理吾扵是乎考則
凡北紀之山水繇西徂東所繇來審矣爲
我記之舜臣扵金爲大姓官簿歴歴可紀
居京師數世遡其泉源知其晝夜之不止
[020-9a]
必達于其里禮不忘其本其髙君之謂與
予官京師踰十餘年望所謂西山者蒼㧞
翠峭實太行之苗裔水流無窮演迤洋溢
導之為漕渠止之為陂塘資國用以為民
食者泉之利也其次達官貴人囙之以丘
壟濬其冽清挹其回環䕃藉蕃廡將利其
子孫以求全乎兹山之下不知其幾至扵
淡泊空曠之士則又抉尋幽深渟膏匯甘
使夫絶塵稅駕者止焉以嗟啜焉以留無
有窮已噫西泉之效誠博矣哉在易之象
[020-9b]
曰山下出泉蒙其險釋矣謹其所之君子
之用也髙君致用以推本厥㫖明矣究反
復之道益驗扵身將見某百折而不撓獨
行而不懼非兹泉也與念其祖徳繄命名
之意與其兄堯臣閉門窮經沉思䔍行予
得與之交將並㳺夫西山感夫昔之廢興
不在扵險則泉之東其寧有已邪
戅庵記
慈溪黄彦實少喜豪士澷㳺故都見世所
稱知名人率脂韋自保秘惋恨無可與語
[020-10a]
酒酣氣雄謂海㝢方宴安休明宜取天下
事置念慮以入計畫否則搜抉險幽浩然
為萬里㳺遇不遇命也未幾泝采石上漢
江西㳺荆襄歴觀用武關要荒榛廢壘猶
有能言昔時得失益慷慨自振而所見公
卿大夫與夫布衣之士則皆與昔交㳺者
無大異扵是治其居曰戅庵以自儆求記
扵予亟請焉昔之養生者志專而若愚遺
世絶俗懼其名之至也介然以逃泊然以
遨聖人憂之慮其器之不弘不足以任斯
[020-10b]
道也然舉世之士樂同而惡異曲者常安
直者易危則寧直焉者斯近矣彦實智通
扵事物行幾扵古人視今世之戅者吾能
言之草野㳺京師决臆裂眥不顧生死詣
廟堂求竒中書未出袖而利祿萌扵中非
戅也鄉里稱任俠大言斷是否隂持短長
以利己非戅也佯不絜清詆罵排觸而私
有揣摩問之而若樸即之而彌汙若是者
又其佀而靡者也彦實先大夫文節先生
為史館官咸淳上殿論浮屠不宜入禁掖
[020-11a]
度宗大怒手詔出國門未㡬貳守桐江與
宰相兄子争事卒易他郡戅無以易此矣
古之君子事至而名随人棄我取自謙之
道也聞彦實居山中閉門讀書益不妄交
求古聖賢摧折困踣之本彂而不可犯者
養之至也予歸里聆其言斯知之矣延祐
五年夏四月越袁桷記
桂山堂記
江南地宜桂故凡廣居室者必植之以為
美觀焉釋木者曰桂白華叢生冬夏常青
[020-11b]
人取以自近良有以也地記言八公從淮
南王後入山為僊作叢桂詞與漢史所記
異予獨愛其簡絜幽古為文章宗師申言
攀援非自息扵林莾者讀其辭可悲也矣
上饒周君 居龍虎山囙其地之隆植
桂于上築堂面之而名曰桂山徵記扵予
予曰今龍虎山為道家統宗金碧晃曜出
于縣官搜竒抉幽異夫昔時之荒煙古木
相結而袂相接也周君主畫諾以極其
榮觀則今之所命名者若不相似何也然
[020-12a]
予嘗聞古之至人其貌恂恂其言諄諄執
中以權損益其未備黜紛華以從事于寂
寞者非有所激也周君知周扵身謙抑自
持思夫山林之静養其冲泊先事以自警
古之所謂備豫而能立者近之矣周氏之
先得道扵希夷陳先生當熈寧時猶亡恙
見其曽玄離世樂善樹徳之訓有自来矣
且夫託物以喻志詩人之心也仰觀扵山
徐視吾手植者風雨氷雪貫四時而不改
擬諸形容得無似之乎異日將㳺山中詠
[020-12b]
八公之辭反招寫心僕援筆未敢以老爲
辭也
張尚書救荒後記
儒學提舉天台柯謙自牧爲序一通言今
工部尚書張公之佐江浙也活饑民禠貪
帥爲去思帥能歌詩者追美之是可謂無
負張公矣往嵗桷以翰苑屬歸里里人言
元帥府始治婺女有捴戎官鎮慶元言慶
元聨蠻國入海㝡近稍失控御兵釁不可
測乗驛入都白利害時太傳丞相坐省中
[020-13a]
盛言捴戎非兼元帥不足以重鎮太傅察
其言有私便後雖移鎮而卒用常調官如
舊制焉大徳十一年嵗大饑浙東副帥
缺命属吏疾傳詣行省告變曰慶元接海
口僅數十里羣盗據島嶼出沒將入城剽
刼願速分行省軍往翦其窟穴緩則不可
治行省大驚將如議張公時為郎中丞相
謂公曰計安出公以調兵非所預丞相固
問則曰果有變帥府當印署白省副帥獨
遣非完議也召属吏問變奚自府有鎮守
[020-13b]
官今上變為何地屬吏頫首不能對遂移
檄問盗今安在帥府得檄大驚咸言無是
事繇是卒不發兵而慶元迄無它噫方副
帥造謀時當饑侵窮困之急稍加以兵山
海逋竄寧能歛手以快鋒鏑一有抗拒誣
以叛逆則凡故家大姓蔓延扵囹圄之下
將不可勝計人能知救荒之為美績而不
知吾里之人微張公之言有不待賑恤而
皆置扵死地矣敢書以補郡乗㑭知夫立
帥府本末盖如是張公名缺字士瞻衛郡
[020-14a]
人䖏事明逺知大體若是事寕勿為記其
可乎
晚香堂記
延陵吳成季父奉萬年之祝于崇真大徳
甲辰二月承 詔為祠官于衡山復命歸
祠其受道之山曰龍虎龍乕扵番為接壤
番扵成季為鄉井扵是其嚴君偕七十矣
迺避館屏騶却入里閭舉觴再拜以祝以
夀宗黨姻友旁列叙坐勸酬以禮進退維
度聚而言曰嘻其盛哉成季曰不然繄昔
[020-14b]
逺祖挈國以讓晚交兵間既夀且康至于
番君墜緒㠯興維用之嗇報必以厚自吾
少時聞為是州一不承意則交喙争誚而
吾父子吟詠佔畢呐呐謙讓不能出諸口
至論成敗衰盛嘗掩卷三歎以自警厲而
今也二老人康强起居佐理内外冠帶童
丱咸立左右其迨乎逺祖之意願築堂以
奉而名曰晚香其何如衆曰唯唯未幾來
京師屡屬予以記予以謂大夫士之養莫
侈扵羊犬豕而世之希年逺引者至以金
[020-15a]
石草木為可久菊水之夀效極扵胡廣昔
之議廣猶若糞土則名與年較不相並今
成季榮扵其身顯扵其親惓惓然企本支
之盛吾見吳氏子孫孝謹遜于里門秀敏
有列于朝而耆耋老人方逰遨嬉戱擊鮮
養醲若古之所謂偕老而終隠者其不在
兹也傳記言王公大人晚嵗託言神僊多
以逺禍成季㳺乎方外之畛憂世嫉邪嘗
不自置異時承渥流問則司馬子微之對
殆猶糠粃而名以晚香者非獨為吳氏美
[020-15b]
是特有待扵成季也四明袁桷記
玉冠記
大徳乙巳嵗二月甲申
皇帝受釐于玉徳迺命尚服出玉冠以賜
玄教真人張公其製為山形空其梁述温
栗精潤隆殺悉等莫有究其攸始袁桷見
之曰此紹興宴居所服韜髪冠也舊聞長
老言思陵為清暑樓聚金石竒刻飛湍清
樾森鬱蕭爽伏日退朝衣白縠羽衣冠小
玉冠閲㝎書蹟其殆是與維古弁冕雜飾
[020-16a]
以玉至晉宋間君臣上下崇習玄理清逸
修簡始為玉冠今世所傳元帝像及晉賢
圗軸與此無毫髮異則紹興所冠猶古帝
王遺物按道家書言神君始建飛天玉冠
其製與逺㳺爵弁微近疑有差等含玄秉
陽舒精吐光繄冠維則欽承是天寵進道
之篤其不在兹乎夫玉者陽中之隂也首
者體形之上神精明之主也陽非隂不能
以成合而凝之出入于斯易之門也方今
張公以清浄理賛益熈洽縝密而不露孚
[020-16b]
尹而不泄逺而望之誠理勝矣庸述其始
以示于後袁桷謹記
孝思亭記
三山吳眀之築亭扵陽岡大父之墓側名
之曰孝思按昔之言禮者則曰魂歸于所
居將致其一焉墓有祭有亭為非古矣善
乎延陵季子之言曰魂氣無不之也夫専
于祠宇不意若是拘也物精神著其氣彂
揚者出于丘壟是則必首扵墓将奚以疑
古之聖人懼其瀆且數也嚴為之防速貧
[020-17a]
速朽夫豈非夫子之語祭墓為尸是墓有
祭矣祭而不屋失祭之禮矣繇宋宰輔侈
其墓田不復拘甲令層樓巍閣空青金碧
巋然于坡陁之阜過者必式其防遏森翊
誠以為千百年無慮也乾坤合運頽垣廢
址上牛羊而履荆棘欲求子孫不可得而
眀之方慎其繚圍構亭以綏其體魄是則
過扵盛者必有衰吳君之志追逺以求㫖
微意深鬱勃之興將自兹始大舜五十而
慕昔以為難能也遡而推之探其微㫖亦
[020-17b]
難能也禮抱孫不抱子祔于王父幽明之
通瞭然而莫遺明之審之而克行之桷也
故國之公孫其思于祖父也罔敢替囙繹
其㫖為之記
福源精舍記
建炎初秉義李君以勇略捍衛鄉社倜儻
急義植徳流衍諸孫以詩學接武科目恂
恂退讓望知為秉義家子弟衣冠浸微獨
溧水府君之子登仕君寄隠㕓市厖眉幅
巾治生産益有理年逾七十迺卒予請告
[020-18a]
歸里其子印傳以事狀踵門求記其精舍
㑭永逺嘉熈間溧水君卒于縣治登仕甫
八嵗祖母朱氏奉其䘮以歸將葬于上元
之祖塋朱母泫然曰孤児奚依少不利必
隳其先祀相于慈溪東嶺楊奥之山卜告
以吉結為四塋昭穆以叙而以其殤女祔
于旁近登仕長有室曰茹氏朱母即世既
葬茹氏曰吾姑以橐中
成是山夫君獲
有成立新婦不㳤紹先繼志弗展擴則奚
以緝前人光亦斥奩資廣山壟建祠屋精
[020-18b]
舍以奉其舅姑茹氏沒于至元之十九年
登仕君沒于至大之四年大徳六年印傳
與其妻胡氏同入山拜墓顧瞻周迴蕪圮
日廣胡氏曰再世尊章有成妾獨不能少
效萬一聞佛氏有大報㤙而用其法名為
福源精舍命僧以居遂一以浮屠所需者
咸備具復買田若干命僧某首主㑭其弟
子相次以繼其所度僧非李氏不得入予
愕而有言曰吾里卿相什百各以功徳院
為請有以其田園與子孫共分析求利益
[020-19a]
穹樓矗塔坡阜松柏蔽翳綿數十里時運
更易各降在皂隷孤童負囊倀倀不能以
入每恨其祖父作是為無益也予嘗過其
祠宇薪草雜糅破爐凝煤而主兹所者僴
然有曰彼昔承寵㤙故幸若是其子孫何
能預至于士夫之家庵廬相接幸其不為
有司之所隷羣聚毁撤甚者發其丘壟噫
可勝道哉予謂三孝婦之志人莫能並心
純而孝專發扵自然非過信以溺于異端
思其創始思其悠久是則秉義之澤良未
[020-19b]
艾也為浮屠者聞予之説寧不有泚其顙
印傳復為穴三一以葬生母張氏其二則
夫婦囙以預備云
治平寺記
治平寺主者以建寺本末謁予為記其狀
曰寺在城南門外渡江曰銅湓浦鄉曰鄞
塘平疇鬱密松竹環植望之竦然其間者
即治平也寺建扵後唐清㤗僧曰道隆以
法華勸民習誦持善果剏是地三十畞有
竒始居之復得别業為畞六十其初曰東
[020-20a]
李浦院錢忠懿王俶給符牒㑭永逺又改
為保豐院宋英宗更元治平祀眀堂始易
今名法智大師以教乗闡東南習學皆其
徒故號為天台宗元豐間有性法師講法
華别立機要從者雲集而田租漸廣居民
染㿃下疾師咒水飲之飲者日益衆師咒
扵池悉愈寺舊有東西池今咒水池猶甘
冽可鑑師號山堂卒葬扵是寺嘉熈三年
寺燬于時上師實主是寺遂新三門法堂
廊廡等若干迺謝去淳祐六年堯師始成
[020-20b]
殿宇居室所宜有者悉備咸淳八年子直
良法師至曰吾不可不私㳤後學户屨日
接簡約暢隠法華之說大備而治平名益
著率由是陞于南湖者凡數人南湖四明
之祖庭也復曰一蓀守是山今十有五年
繄前脩是承昔之營構皆腐折傾漏不可
支今幸完復粗備惟創建昔人缺軼靡有
紀碩登其事于石桷以為今之為牧守者
茍度嵗月堤防津梁田野之不治尚何能
望究其本始為世胄者日墮其先祖父名
[020-21a]
諱近在數十年問有不能答未有如浮圖
氏泝源推根若是之詳者道散扵九流百
家各自奮植吾儒之教末俗以空言為髙
卒不能勝甚者去其舊籍郡縣養士之田
皆澷漶不可考如蓀師所為寧不有愧庸
囙其狀以紀亦以勵吾徒之為師長者云
海㑹庵記
出城西門皆良田白水髙下緑樹雞犬相
聞蓊然農家善扵其業者也予繇 京師
回艤舟驛亭望之則朱甍碧瓦傑然為人
[020-21b]
天居佛之道以枯槁堅忍為能事卉衣糲
食樹下塜間不求其豐足故從者樂然如
歸二千餘年為之説者以荘嚴為善果愚
者益信狂者益怖而梵宫寳刹合郡縣山
水之勝悉為所據日増月益有不可勝言
者四明海之東絶䖏為補陁巖大士顯焉
鄮之東為育王山釋迦舍利塔焉遵南為
岳林為天台皆㳺歴之所而補陁育王自
天子至扵王公百司乗驛奉香幣不絶扵
道四方之民終嵗膜拜至扵西門始求其
[020-22a]
渡海之路然而觸風濤煙霧率莫悉䖏所
又舟人伺其危殆時有不利目接其事而
来者益不止豈非其教足以傾動而為善
者有以復其良心也有僧曰妙夀以其建
庵之始末告曰兹庵之剏專以奉補陀育
王岳林天台之㳺者也初卜地扵城西郡
民任氏首不過地千歩屋三楹有同志僧
妙然日習宗尚善勸募傾捨駢集又有僧
元安清持以行業振勵信者俱至善士翁
父堅翼輔之首建佛宫且割田以濟未幾
[020-22b]
宣慰楊侯梓益買田以賛相由是拓地為
畞十五屋百楹殿堂門廡迎賔習静各有
其地泛海有舟放生有池獨不設方丈懼
後人之佚樂以自恣也不請寺額曰海㑹
庵懼其奪攘以為兹所之凌替也其狀若
是願請記以求永久予曰博施濟衆昔之
聖人猶以為慊浮屠氏日丐假扵外而皆
足以慰其志意盖其説汪洋浩博㕘之以
報應而為惡者懼吾儒之説百姓日用而
不知卒之以道政齊刑者不得已之具也
[020-23a]
逃空虚絶人事釋氏本㫖而其生産作業
皆取扵吾教若今有司興繕則民不勝怨
咨海㑹之成相胥以勸何其易也妙夀深
湛善思事為之防曲為之制其惓惓于後
者厥慮若是雖欲勿永久其得勿永久乎
重建延福院記
予繇集賢還里居有僧永華躡屩重趼踰
數千里南康來介天平㤙大師求記延福
院興造者其狀曰院在南康建昌州西山
曰龍城唐馬大師嘗憩寂焉殿有記宋雍
[020-23b]
熙間廣陵沙門䖏暹所撰嵗久蕪圮宋末
郡始署開陽院僧紹志主之墾殖磨刮集
材庀工鍾閣齋室凡僧之所居䖏者咸屹
然以成至大徳庚子主兹山三十餘年矣
命其徒曰吾宜蔵密以興造事付汝等咸
頓首曰曷敢不承繼曰繼福迺襲院事首
建三門及外門曰繼祖繼夀永翌廣賔至
之所視昔居䖏之宜益廓且完繼祐迺曰
吾新殿視瞻廣博謂色身小大擬扵形容
良非吾道然徧滿充塞當有是事揆諸空
[020-24a]
幻則俱非實相宜改而正諸遂易舊象得
舍利五色扵佛胷背間宋咸平僧道志所
建或曰是若有脗合然者歟扵是梵㖵賛
頌而若子若孫皆勇猛赴事謁扵事佛之
徒増飾金紺象設尊重瓶鉢精絜烜然如
人天居復増其田若干紹志終于大徳七
年夀七十五葬寺東之陽今守其遺言祖
子孫相繼如初孫七人曰永岫永岦永岓
永華宗松宗槐宗權讀狀畢迺問華曰志
師能植立若是宜有本始華拱手曰昔圓
[020-24b]
悟大師得法弟子曰真牧大師賢賢度其
徒幾千人志其派緒也予嘗聞釋氏服勤
壊形實本持攝至扵廣居榮觀將以慴伏
庸騃除其侈心非專以是為能事生而不
居死而不餘故其道益固傳有言曰又何
加焉曰教之能仁之教書遍中國為禅學
者不立文字而其徒復守師説文字益繁
今而曰教之扵二者將焉取乎哉他年曳
杖㳺匡廬西㳺龍城問聰明道理其必有
以告我則予之記興建亦得以永久也
[020-25a]
資教寺修三門記
吾里法智大師以至行約言闡揚天台大
行于浙東西謂城南延慶為祖庭故四明
旁邑近郊雖丈室尋地多博辯秀出之徒
過扵他郡西山資教其一也西山在郡西
四十里周顯徳元年號廣徳院宋治平改
曰資教負山靣湖有菱荷鳬鷗舟楫亭橋
之勝凡郡人之㳺于湖者必至是寺湖湮
為田㳺者不復至而寺漸頽圮紹㝎中月
公首授徒是山後謝事上竺願復領之世
[020-25b]
言上竺第一院西山號㝡卑繇月公再居
而寺益重故講説者争趍之延祐缺年道
師逢原以郡選主之其徒亦曰彼學専静
選不可易也予舟過先墓必望所謂資教
者焉空巖傾欹樹木翦落將不堪其居比
還里則昔之頽然以興重簷翬飛表表出
林杪道師曰吾首新三門餘以次繕治不
田以食廢其教將有愧集徒講肄則庶幾
希前人光三門紀修願以囑焉考諸禮經
制有五門雉門居中故曰三門秦漢損益
[020-26a]
不遵扵周連門為三唯王宫得用官署降
殺非雉門之制久矣釋老宫室擬扵乗輿
雖儀制有令不得禁天台以眀静為宗弊
衣惡食脫氛垢厭榮觀汲汲以土木為急
崇信興敬將扵是乎取夫像設之教首于
西方其能傾動禍福必召募焉以集事師
謝不肯寺久廢得人焉以興則吾徒之為
校官者竊食自嬉寧得無愧焉
吉祥寺重建記
主吉祥寺崇柏師以其興造本末為狀一
[020-26b]
通㑭予為記其狀曰初寺在翁洲南香柏
巖唐有僧慧超相攸築居峻絜厲行居民
傾信寺遂以成漠乾祐中賜額曰崇福至
宋咸平有真大師善持咒能愈閭巷疾病
號真大悲崇奉益廣邑中尉曰丁漸以柏
巖峻絶困登陟易扵廣平環以九峰繚以
清溪審勢辨方各當其職宋治平始賜今
額曰吉祥紹興中給事中黄龜年以讜論
忤時宰避禍絶人事僑居絶島獨與方外
交每至寺中時有宏智覺禅師主天童宣
[020-27a]
密抉妙師表藂林其大弟子輝主是山傾
動島嶼黄公敬之施所藏辟支佛牙為閣
以庋而寺益増重遂為海上寺居甲乙人
稱之為小天童繇輝師始也皇慶二年火
一師始作法堂㑹遷它所不果終至是柏
居之首建大殿三門次以藏室僧堂凡僧
居之所宜營繕者畢具泰㝎三年告成俗
姓虞氏其父酉發嘗為海運官有兄曰庭
桂曰庭芝慨然曰吾不可不相吾弟三世
佛像吾與弟共成之今夫浮屠氏宫室率
[020-27b]
為禍福説以誘民陰奪其財民日以耗有
國者憂之若師所成就不丐假扵外竭其
嬴餘以復舊觀怡愉相資將瘁躬以究築
凌隂廣腴田以為後人補緝費志專念逺
是果能興其教者也余誌釋氏建置每有
感扵學校若是則又重有所感也師居浄
慈嗣法扵慧禪師屏外持攝慧之學益有
光矣勉之哉
妙果寺記
廬山東林寺以逺法師為祖庭其教行乎
[020-28a]
海㝢閲年滋多厖幻雜糅壊宫夷址將絶
其遺教寺僧普度慨然興復率弟子十人
芒屨草服詣京師上書演為萬言又集歴
代經社縁起作蓮宗寳鑑十卷
仁宗在東宫閲其書盡初帙問曰得無欲
布施乎合指謝不敢又問曰得無欲補僧
職乎復謝無是想惟蓮教墜絶願 殿下
振復時
武宗皇帝在御近臣以其事奏即以
詔㫖慰撫如律令至大四年始播告中外
[020-28b]
而度㑭職其教為優曇主師丹陽人在縣
為竹林山妙果寺率徒喻俗将大廣其居
以稱
聖天子崇重之意予嘗謂象無形儀域無
逺邇逺公之言曰思專想寂三昧之本彼
所謂邦國之殊異相好之莊嚴盖将絶其
邪惑一淡泊而無所逢大雄氏設喻警蒙
攝持示境境由心發境㓕返真清浄安樂
包括宇宙是知道者又安有四履之分别
哉度師博習教乗示扵衆者頫焉以導其
[020-29a]
師日禪師久居東林後主天童嘗率善士
脩逺公法来扵江西者踵不絶度師興其
教是果能有傳也記寺興造摭其綱要以
明初志云
石夫人廟記
州東北隅有山昂然以尊秀特瑰異望之
若貞女獨立凛乎莫能犯水旱祈祭輒應
土人因其形佀而名之曰夫人山唐咸通
八年主簿李成矩記其廟貞固之封見扵
祠部嘉㝎十七年加昭徳順應咸淳六年
[020-29b]
加福祐
皇元合一郡縣大脩祀典兹山必預焉泰
㝎三年州判官張思訥承命致祭肅瞻廟
庭棟壓瓴圮心駭目瞪折旋㝠思喟然有
言其何以稱 上命遂謀扵州尹曰蘇君
缺同知焦君鼐州判官塔海復語其僚俎
毅許禋割資以佐工役而凡隷扵祠下者
胥勸相事是嵗廟成乞記扵桷原夫宓妃
静波神女行雲此騷人墨客之寄興也二
孤望夫至今㳺覽者羞言之若夫天姥雲
[020-30a]
母穹窿磊落淫言鄙語不能以入是則兹
山之靈功在水旱餘奚以議傳曰山澤通
氣記禮者曰地秉隂竅于山川炳靈赫奕
民社是依崧髙之詩實有考焉遂作迎享
送神詞詞曰
磅礴兮上征渰兮積兮縞繒樛木矗兮翠
旌恍綏顧兮揚靈抱貞固兮合窈冥竒功
教兮集鏤塍嶞兮稜稜駿兮烝烝帝祀兮
永承一/其來兮弗趾去兮莫視有穰兮
億秭祓不祥兮盪癘宻石兮牲繫俛精思
[020-30b]
兮帝制百神擁兮森衛苾芬歆兮嵗嵗二/其
信州自鳴山加封記
至元十四年玄教大宗師張留孫扈從
世祖皇帝于兩京言信州自鳴山神有靈
狀敢詣 闕下敕禮官崇顯之是嵗
皇帝命侍臣李衆劉子中降香實銀奩旂
以金錦顯其神三十一年
成宗皇帝有詔遣使致祭嶽瀆在昔登載
者如式崇奉大徳三年三十八代天師張
平錢塘潮言神以雲雨昭著自鳴山
[020-31a]
事見郡乗宋元符始有廟號繇宣和迄咸
淳制書凡十五下乞如今皇帝詔令扵是
符于州考證無異辭至大三年玄教嗣師
崇文弘道真人吳全節乃言曰吾徒食兹
山有年矣闔闢摩盪繄隂陽是資變以行
神神繇以興今
天子禋奉祠祭吾教益昌自鳴扵龍虎封
畛相入捨是其何言遂復請于 朝得加
封為明仁廣孝翊化真君桷待罪翰林十
有五年矣嗣師曰龍虎紀述吾不以累子
[020-31b]
兹山肹蠁紹定之際 先正肅公嘗紀之
矣子誠不得辭桷嘗聞之地秉隂山川竅
焉通而後能鳴石之徵也聲生扵空因山
以著昧其初而以為神者其諸異乎石之
鳴也風霆流形神始出焉神非妄也兹道
之妙老氏深知之矣予何敢語延祐三年
四月㑹稽袁桷記
隱仙記
宋開慶初伯父賔州我先考郡公将除
大父尚書公喪相與議曰崇親報本唯躬
[020-32a]
行是先焄蒿悽愴鬱然而莫能見者將導
達之則屈伸之義足以考聞諸老氏有黄
籙齋善攝度彼果能濟則吾父將超然于
物表非崇泥以求福也齋既成以尚書公
所遺祠部牒度道士三人王君徳華在是
選二人皆亡化不復紀獨王君服道士服
幾七十年徃來袁氏門且五世貴燄侈盛
嘗親見之至枯泊頽薾則過門風雨不少
阻且曰吾寧負袁門哉其扵宜所學者曰
章奏符籙雨暘疾疫親究而逺扣方外士
[020-32b]
来質衣以請百誑不倦以其勤且無悔故
有所成就今年八十有八而請者益勤迺
語予曰今卜藏于城西隅名之曰隠仙仙
也者返真之義也魂升魄歸死生之大義
也而釋仙者謂為不死古果有是若吾徒
者寧能企是哉桷今年六十有一矣考其
入道先扵吾生死者若蜉蝣生者若稊稗
推一門之盛衰足以驗一郡之興廢而桷
也以譾薄之技獲官 清朝今仕焉而止
願與王君考㳺歴之舊指其歸藏則曰委
[020-33a]
順觀化寧有怛扵心懼後人不能以紹志
㑭預書平昔之出䖏且以勵于後今主焚
修于玄妙聰明不衰夀益未艾家世㝎海
縣自號曰蓬山志不忘初也泰㝎三年四
月甲午見一居士袁桷記
通玄觀賈道士記
通玄觀道士賈志福年八十三化于其居
有徒曰王道深者言曰吾師以不言為宗
其學澄寂寡約不為翕翕詭幻楮衣草屩
寒暑自得有問其道者不以對機藏籥啓
[020-33b]
指喻微密若口授而耳属也始為汝南民
弱冠得法扵棲雲王真人王曰知者不言
子㳺四方能果不言以自全乎後㳺南陽
遇軍帥脅以語不對復辱以箠榎師正色
畫地作無語二字軍帥竦愧謝以白金將
築室奉之㑹得間走京兆復遇其師曰汝
志已完忍辱易忍寵難其居京師以觀子
之有成扵是迄歸扵京師㑹有數薦于
先朝者復即遁去然居通玄而號清静散
人實洞眀祁公之所强也又曰師少時嘗
[020-34a]
得竒疾夢一老人授以七桃食之寤而愈
其徴家為道士者凡七人有弟曰徳常亦
守其學今居大名之嶽祠韜静完絜與吾
師無異願有述以廣其道迺為之詞曰
繄摩兠鞬厥機孔艱維柱下學知者不言
納息于踵養神于淵匪曰不言其道已完
道豈文傳文實累智虗辭借浮一跌千里
竊隂據陽詭立名字夸者逐魂固者死技
睠此嗒然奥密是造不懈其躬不喪其寳
心焉死灰頭若蓬葆藏明委順是曰至道
[020-34b]
翩翩二難孰去孰存厥徒允從匪私其温
恍焉松聲彼聴莫聞勵爾後人永矢勿諼
清容居士集卷第二十
[020-35a]
