[004-1a] 
欽定四庫全書
幸魯盛典卷四
十一月十二日癸酉
乘輿自南還至宿遷衍聖公孔毓圻率博士孔毓埏等
奉迎
上方御舟渡河顧視毓圻等拜伏於河干
命侍衞傳
旨諭衍聖公孔毓圻曰知爾不善騎不能隨朕同行可
[004-1b]
先歸於曲阜伺候今日尚早猶可䟎行不必至行宫
請安矣毓圻等叩謝遵
旨先歸曲阜候
駕十六日丁丑
駕至費縣
諭内閣等衙門曰闕里係聖人之地秉禮之鄉朕幸魯
地致祭
先師特闡揚文教鼓舞儒學祀典告成講明經書文
[004-2a]
義窮究心傳符合大典應行事宜内閣各部院等衙
門㑹同議奏議上乃
遣翰林院掌院學士常書侍讀學士朱瑪泰至曲阜㑹
同衍聖公孔毓圻於孔氏子弟内選舉講書二
人令撰次應講經書講義
進呈孔毓圻舉監生孔尚任舉人孔尚鉝應
詔講書
内閣等衙門
[004-2b]
題爲欽奉
上諭事該臣/等㑹議得
皇上躬行至德潛心典學兼具百王之道義永埀至聖
之政敎今
皇上躬詣闕里致祭
先師敦崇典禮超軼往古仰見
聖主重道右文守德敷敎澤被羣儒化及四海此非古
帝王之所能及也宜行講書之例
[004-3a]
皇上祀禮告成講書令講四書易經内二章將講書之
人員交與衍聖公於五氏内不論有無品級選
擇學深講書明白者二人應講書節令翰林院
擬定具
題請
旨查康熙八年
皇上臨雍講書畢宣
勅諭於國子監官員及監生等在案今講書畢亦宣
[004-3b]
勅諭於衍聖公及五氏官員子弟可也
勅諭漢語宣讀漢大臣内何人宣讀伏乞
欽㸃
勅諭令翰林院繕寫進呈
御覽所行禮儀禮部議定具
題扈從文官大學士以下京堂科道等官以上地方
官巡撫以下道員以上及衍聖公五氏名列官
籍者隨
[004-4a]
皇上進講堂其餘文武官員免進可也奉
㫖勅諭著王熙宣讀應講書節著翰林院衍聖公㑹同
選出講書人員擬定具題餘依議
上自費縣至泗水東境經泉林寺
駐蹕觀泉久之乃行
御製泉林記文載第一卷/
附錄 通志泗水源流考云泗水縣城東五十
里陪尾山下泉四源並出故曰泗水即所謂泉
[004-4b]
林也陪尾山之東為漏澤湖地在費縣亦謂之
雷澤水經注曰魯國汴縣東南桃墟有澤方十
五里淥水澂渟三丈如減澤西際阜俗謂之嬀
亭山阜有三石穴廣圓三四尺穴有通否水有
盈漏數夕之中則傾波竭澤矣居民識其將漏
預障穴口魚鼈曝鱗不可勝載自此連岡通阜
四十里許岡之西際便得泗水之源蓋謂陪尾
山矣山下有仁濟侯廟以祀泗水之神廟前石
[004-5a]
穴吐水數泉俱導其間有寺深林茂樹蔽虧蕭
森寺之左右大泉十數泓渟澄澈互相灌輸會
而成溪是爲泗水西南經卞城城東有橋曰卞
橋水經卞縣南有姑蔑城水出二邑之間是也
自卞橋而西至於邑城復有大泉數十南北交
㑹入於泗水以達曲阜大抵邑境數十里内泉
如星列皆泗水也 明湯節疏鑿泉林記云距
泗水邑東五十里許陪尾山之陽有廟曰仁濟
[004-5b]
廟之西有寺曰泉林其殿宇巋然林木蓊鬱鳥
聲樵唱雜焉於中旁有珍珠趵突諸泉環繞映
帶寺之左右而西南經卞橋橋之西復有泉數
十合流於泗㑹於曲阜之沂河轉於天井閘㑹
通河沿淮達海永樂己亥工部主事顧大奇等
徧厯山川疏濬泉源以通水利正綂以後復疏
導之 戴璟有本亭記云泗水濱其泉最著者
曰泉林即禹貢所紀陪尾山者泉出山下相傳
[004-6a]
爲子在川上處也臣/按道體無窮而與道爲體
者天與聖人而已矣維天於穆不已維聖人純
亦不已易曰天行健健則天之性情也蓋合此
則爲天徳推此則為王道聖人所以教人之法
此以自强者其情恒見乎辭而其自得之微妙
不可得而窺也昔吾夫子轍環斯暇逍遥水濱
有感於逝者之如斯而孟子徐辟亦有仲尼亟
稱水哉之問此其畱連咏嘆杖履所及觸境於
[004-6b]
俯仰而非興懷於津梁可知矣泉林在鄒魯之
間相沿以爲即其地或者魯謂之川上而鄒謂
之原泉或春秋時謂之川上戰國時謂之原泉
亦未可定也
聖師既往二千餘年登臨者或等於濠濮之觀疏導
者或資爲轉漕之利綴文之士感物造端托於
知者之樂而止耳
皇上睿學淵深同符
[004-7a]
先聖上律下襲時出皆宜動察静存混含太極
回鑾江表至於陪尾因泉流之不息契道體之無窮爰
著
聖謨發皇天載子思子之贊至誠曰茍不固聰明聖知
達天德者其孰能知之然則昔者吾夫子不傳
之意不盡之言固有待於今日也
十七日戊寅
皇上幸曲阜衍聖公孔毓圻率博士孔毓埏等諸職官
[004-7b]
及其族人五氏子孫年十六以上山東巡撫張
鵬率司道以下及本處守令屬員登州總兵官
林宗率沂州協守都督僉事霍維鼐等於東郊
跪迎士庶觀者以數萬計
皇上按轡徐行
天顏霽悦因見人衆恐擁擠毓圻
命侍衞以鞭辟人又
諭毓圻曰爾可起隨行朕後從人多慮或擠爾也毓圻
[004-8a]
叩謝隨行至城南
行宫
駐蹕
命侍衞分守曲阜城各門不許一人入城擾民
鴻臚寺咨爲公務事蒙禮部劄開據衍聖公府
咨稱宗族人等有承襲世職有考授職銜有未
授職銜者應否接
駕等語查衍聖公宗族人等有已經承襲世職及現授
[004-8b]
職銜者令其接
駕其未經承襲與凡有職銜者亦令其接
駕又稱世襲五經博士并學錄管勾典籍司樂等官應
否接
駕等語查世襲五經博士各官年十六歲以上已經承
襲授職者俱令其接
駕至一應接送
朝見之處係鴻臚寺職掌相應劄行鴻臚寺速行查
[004-9a]
明移覆衍聖公可也等因到寺查得文武官員
接送本寺具
題奉
㫖著五十里以内官員接送欽此相應咨㑹衍聖公府
率領宗族各官預尋鴻臚寺報名接送可也
衍聖公臣/孔毓圻謹
奏為恭進世傳古器墨蹟仰祈
睿鑒事臣/䝉
[004-9b]
聖恩守祀祖庭恭遇
皇上東巡
鑾輿經過闕里釋奠
先師真天下萬世所罕遘臣/獲邀
寵榮慶幸靡涯仰見
皇上睿知天縱博物宏覽惟是闕里之庭所遺車服禮
器世逺年湮存者實少媿無彝器古蹟進呈
御覽以昭臣/家世守之遺秪有臣/二十代族祖孔融漢
[004-10a]
末爲北海相性好琴理曾蓄雅琴一張厯世寶
守更有周簠一執王羲之樂毅論墨蹟冊頁一
本文與可山水畫卷一幅及宋榻聖敎序墨刻
一本劉松年畫養正圖手卷一軸皆係家藏舊
蹟微臣/愚昧不識妍
秪因世傳之久謹以恭
進
御前伏乞
皇上俯賜
[004-10b]
鑒覽則臣/榮荷無既矣奉
㫖衍聖公孔毓圻所進書字等項俱畱覽該部知道
十七日夜始分禮部太常寺鴻臚寺官㑹集廟
庭庀其執事比其位次申戒所司省牲幣眂滌
濯陳設祭器祭品展樂懸整舞列張
御幄寘
講筵於詩禮堂令進講者肄習進講儀節其執事官
贊引内閣學士席爾達對引太常寺卿葛思泰
[004-11a]
典儀太常寺讀祝官張達唱樂太常寺贊禮郎
法山讀祝文鴻臚寺少卿和西奉
御拜褥太常寺贊禮郎沙拜獻
孔子位帛太常寺典簿穆察獻爵太常寺贊禮郎韓
布顔子位分獻内閣學士麻爾圖導引太常寺
寺丞張量馨獻帛欽天監博士三保獻爵聖廟
司樂王國光曾子位分獻翰林院學士常書導
引太常寺贊禮郎華善獻帛國子監助教費揚
[004-11b]
古獻爵聖廟典籍石琚子思子位分獻都察院
副都御史孫果導引太常寺贊禮郎常祿獻帛
禮部員外郎郭世隆獻爵四氏學敎授沙潢孟
子位分獻翰林院學士孫在豐導引太常寺七
品筆帖式察爾器獻帛國子監助教黒雅圖獻
爵聖廟管勾王自莊東哲閔子等五位分獻内
閣侍讀學士徐廷璽導引太常寺七品筆帖式
金泰獻帛禮部七品筆帖式朱魯獻爵禮部郎
[004-12a]
中觀音保西哲冉子等五位分獻翰林院侍讀
學士朱瑪泰導引太常寺七品筆帖式羅奇獻
帛禮部七品筆帖式佛保獻爵欽天監筆帖式
李聞東廡位分獻太僕寺少卿楊舒導引太常
寺八品筆帖式碩塞獻帛候選縣丞王自恭獻
爵候選州同桂枝茂西廡位分獻欽天監正安
泰導引禮部員外郎哈爾吉布獻帛候選縣丞
星永祿獻爵曲阜監生張𢎞勷捧舉饌盤數帛
[004-12b]
禮部八品筆帖式雅爾布盥洗贊禮生趙承璧
李榮先陳設
大成至聖先師位前其器讀祝案一篚一爵并坫三
豋一鉶二簠二簋二籩十豆十俎三罍一虚罇
三案一因其故又罇并案一香罏燭臺并几案
二重其品帛一端檀香一盒大燭二對小燭四
對酒三罇牛一羊一豕一大羮一登和羮二鉶
黍飯一簠稷飯一簠稻飯一簋粱飯一簋榛一
[004-13a]
籩菱一籩芡一籩鹿脯一籩形鹽一籩槀魚一
籩棗一籩栗一籩白餅一籩黒餅一籩韮菹一
豆芹菹一豆菁菹一豆笋菹一豆醓醢一豆鹿
醢一豆兔醢一豆魚醢一豆豚胉一豆脾析一
豆
復聖顏子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子位
前其器篚一爵并坫三鉶二簠二簋二籩八豆
八俎三香罏并几一燭臺大小八東西罇并案
[004-13b]
各一其品帛一端檀香一盒燭二酒東西各一
罇羊一豕一和羮二鉶黍飯一簠稷飯一簠稻
飯一簋粱飯一簋榛一籩菱一籩芡一籩棗一
籩栗一籩鹿脯一籩形鹽一籩槀魚一籩韮菹
一豆菁菹一豆笋菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆
兔醢一豆魚醢一豆芹菹一豆各四壇
東哲先賢位五同一壇其器同篚一獻爵并坫
三香鑪并几一大燭臺二罇并案一各鉶一簠
[004-14a]
二籩四豆四牲盤一各小燭臺二香鑪一其品
同帛一端大燭二檀香一盒酒一罇黍飯稷飯
各一簠各棗一籩栗一籩各鹿脯一籩形鹽一
籩各菁菹一豆芹菹一豆各鹿醢一豆兔醢一
豆各豕肉一盤小燭一對
西哲先賢位五其器其品如之
東廡先賢先儒位四十七同一壇二位爲一筵
其器同篚一獻爵三香盒一大香鑪一大燭臺
[004-14b]
二罇并案一罍并案一各供爵一牲盤一筵各
簠二籩四豆四小燭臺一香鑪一其品同帛一
端酒一罇檀香一盒大燭一對筵各黍飯一簠
稷飯一簠栗一籩棗一籩鹿脯一籩形鹽一籩
菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一豆兔醢一豆各豕
肉一盤小燭一對
西廡先賢先儒位四十八同一壇二位爲一筵
其器其品亦如之
[004-15a]
啓聖公位其器篚一爵并坫三鉶二簠二簋二籩十
豆十俎二香盒一香鑪并几一燭臺大小六罇
罍并案各一其品帛一端檀香一盒酒一罇燭
大小各一對羊一豕一和羮二鉶黍一簠稷一
簠稻一簋梁一簋榛一籩菱一籩芡一籩棗一
籩栗一籩鹿脯一籩槀魚一籩形鹽一籩白餅
一籩黑餅一籩菁菹一豆韭菹一豆芹菹一豆
笋菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆魚醢一豆兔醢
[004-15b]
一豆豚胉一豆脾析一豆
啓聖東配先賢位二位為一壇其器同篚一獻爵并
坫三罇并案一香鑪并几一大燭臺二香盒一
各供爵并坫一鉶二簠二籩四豆四牲盤一小
燭臺二其品同帛一端酒一罇檀香一盒大燭
二各和羮一鉶黍一簠稷一簠栗一籩棗一籩
鹿脯一籩形鹽一籩菁菹一豆芹菹一豆鹿醢
一豆兔醢一豆豕肉一盤小燭一對
[004-16a]
啓聖西配先賢位二位為一壇其器其品如之
啓聖東西從祀先儒位二位為一壇其器其品亦如
之
凡
先師位獻爵三羮次之大羮居中和羮居其左右黍
稷次之黍左稷右稻粱次之稻左粱右籩之實
居左形鹽槀魚棗栗一行榛菱芡鹿脯一行白
餅黒餅一行豆之實居右韭菹醓醢菁菹鹿醢
[004-16b]
一行芹菹兔醢笋菹魚醢一行脾析豚胉一行
香燭在其前幣奠於篚在香燭之前太牢又在
其前牛居中羊左豕右牛解五體羊豕全體大
香鑪又在其前左右大燭讀祝案又在燭之左
四配位減大羮一鉶白餅黒餅二籩脾析豚胉
二豆少牢在其前羊左豕右饌盤在其右香燭
在其前東西各重設小几置香燭奠幣於其上
十哲位各供爵前列和羮一鉶次之黍稷次之
[004-17a]
黍左稷右豕肉次之當其中籩之實形鹽栗在
黍之左棗鹿脯在豕肉之左豆之實菁菹芹菹
在稷之右鹿醢兔醢在豕肉之右香燭在其前
壇同豕首一當五位之中重設几奠幣獻爵置
香燭饌盤在帛之右
兩廡位各供爵前列筵同黍左稷右次之形鹽
栗在黍之左少次之棗鹿脯又次之菁菹芹菹
在稷之右少次之鹿醢兔醢又次之豕肉二又
[004-17b]
次之各於其筵供香燭東西壇同豕首四各重
設一几奠帛獻爵置香燭饌盤在帛之左右
啓聖位視廟祭去大羮用少牢其行列同
啓聖四配位視十哲亦東西各豕首一從祀位視四
配減豕首其行列同
凡酒罇五三在殿之東南隅二在殿之西南隅
獻
先師酌東第一罇獻東配酌東第二罇獻西配酌西
[004-18a]
第一罇獻東哲酌東第三罇獻西哲酌西第二
罇張樂於露臺之上楹鼓在東南隅編鐘在東
偏之南編磬在西偏之南
東西各三次面北
鳯簫塤箎東西各一次面北洞簫東西各三次
面北瑟東西各二次面北琴東西各三次面北
柷在東北敔在西北田鼓東西各一在其北東
西面麾旛在柷之北西面節一東西導引進止
文舞籥翟三十六舞列在中道之東西退則立
[004-18b]
於樂懸之東西樂懸既正俾樂工各執其器麾
旛一人節二人田鼓二人柷敔二人瑟四人琴
六人洞簫六人鳯簫塤箎六人六人笙歌十
二人編鐘磬二人楹鼓一人
幸魯盛典卷四
