[003-1a] 
欽定四庫全書
幸魯盛典卷三
九月二十四日丁亥
聖駕𤼵自京師衍聖公孔毓圻率五經博士孔毓埏等
迎
駕至齊河恭請
聖安畢
上問衍聖公孔毓圻曲阜有何古蹟毓圻悉數奏聞
[003-1b]
上諭衍聖公孔毓圻歸待於境毓圻等遵
㫖辭歸
遣太常寺寺丞張量馨鴻臚寺鳴贊鉛布齎香帛至闕
里飭執事有司演習禮樂并攜國學所用樂舞
袍服以往十月初七日己亥張量馨等至闕里
先是禮部等衙門
題為請
㫖事先經禮部等衙門題前事内稱九卿詹事科道太
[003-2a]
常寺官員㑹議具題
皇上東巡
鑾輿經過泰山闕里致祭泰山照祀五嶽禮致祭孔廟
照本處祀典致祭等語查康熙八年
皇上幸學致祭前一日在
宫内齋戒親王以下多羅貝勒以上部院侍郎品級
官員以上武官都統精奇尼哈番以上漢文官
三品以上武官二品以上翰林院七品以上俱
[003-2b]
在本家齋戒一日其不陪祀固山貝子以下滿
洲䝉古漢軍漢人文武各官皆穿朝服於
皇上往來俱跪候過
皇上朝服出宫鹵簿大駕俱行陳設迎神送神俱行兩
跪六叩頭禮四配十哲兩廡啟聖祠俱
遣官分獻孔子啟聖公俱未用祝文該臣/等㑹議得今
皇上東巡經過闕里
皇上敬祀
[003-3a]
先師應於致祭前一日於
行宫齋戒穿補服帶數珠行禮所帶
行在儀仗俱應陳設迎神送神俱行兩跪六叩頭禮
今
聖駕親詣闕里致祭尊師重道有關
盛典應用祝文讀祝文畢於跪處行三叩頭禮其配
位十哲兩廡啟聖祠應
遣官分獻
[003-3b]
扈從内大臣侍衛文武三品以上官員該地方現在
彼處所有文官知府以上武官副將以上及衍
聖公五氏現有官職者俱齋戒一日陪祀其不
齋戒文武各官并現在彼處地方官員於
聖駕往來俱穿補服帶數珠在
行宫前兩傍列跪候過
皇上親詣
孔廟致祭闗係
[003-4a]
大典若用本處之樂與典禮不符相應停用本處樂
器祭畢候
皇上還
行宫令衍聖公竝五氏現有職官品級者謝
恩俟
命下之日孔子啟聖公祝文由翰林院撰擬可也奉
旨着㑹同内閣議奏欽此該臣/等會議得
皇上東巡經過闕里致祭
[003-4b]
孔廟
皇上行禮陳設儀仗迎神送神俱行兩跪六叩頭禮用
祝文讀祝文畢就於跪處行三叩頭禮
遣官分獻内外大小官員陪祀列跪候過停用本處樂
器衍聖公五氏現有官職品級者謝
恩祝文交翰林院撰擬等因俱照禮部等衙門所議既
係巡厯之所
皇上前一日不必齋戒於所到次日致祭可也康熙二
[003-5a]
十三年九月二十四日題本日奉
旨尊禮
先師應行三跪九叩頭禮亦應用樂著察例詳議具
奏欽此該臣/等會同再議查漢髙帝光武幸闕里致
祭禮儀史冊未經開載漢章帝宋眞宗幸闕里
致祭禮俱再拜今
皇上聖學髙深神功炳奕闡百王之道統紹千聖之心
傳尊禮師儒懋昭文治規模邁於前代憲章垂
[003-5b]
於來兹
大禮攸關特加隆重
皇上經過闕里致祭
先師迎神送神俱行三跪九叩頭禮其彼處所用樂
章雖與國學所用樂章稍有不同亦皆尊崇師
道之詞應仍用彼處樂章但彼處樂工未諳禮
儀由太常寺量𣲖官員人役騎驛馬前往闕里
指示至彼處樂工袍服恐陳舊不堪應用將太
[003-6a]
學所用樂工袍服帶往暫用餘俱照前議可也
康熙二十三年九月二十六日題本日奉
旨依議
謹錄
世祖章皇帝順治九年九月二十二日頒定
幸太學儀注
皇上前一日在
宫齋戒一日和碩親王以下多羅貝勒等以上在部
[003-6b]
院衙門滿洲䝉古漢軍侍郎等官以上及武官
都統精奇尼哈番以上漢文官三品以上武官
二品以上及内院翰林官七品以上各在家齋
戒一日工部先期將
皇上御幄設於文廟大成門東傍南向設立
皇上御椅一張彜倫堂内正中設黃
御幄設
皇上御椅鴻臚寺官設經書黃案一張於堂内傍設講
[003-7a]
書案二張兩傍相向安設國子監祭酒將所講
經書於本日設於桌上是日早和碩親王以下
公等以上穿朝服於午門内齊集滿洲䝉古漢
軍漢文武齋戒各官先赴文廟丹墀下兩傍相
向排立其不赴祀王等以下文武各官俱穿朝
服在午門外齊集畢禮部官奏請
皇上出
皇上具禮服陞輦各様鹵簿大駕全設出時午門鳴鐘
[003-7b]
齋戒王等以下公等以上在内金水橋兩傍排
立候過隨行去在午門外齊集衆皆跪候
駕過
皇上至文廟東成賢街國子監滿漢祭酒司業率諸監
生於成賢街左邊跪候過
皇上至櫺星門在門外降輦由中門至大成門入
御幄少息由大成門中入進時先入排班官員立候
駕過
[003-8a]
皇上陞中階進廟詣
孔夫子位殿内正中立王貝勒等入兩傍門升東西
階殿外臺上排立各官在臺下排立引禮官引
皇上行二次跪六次叩頭諸王貝勒等併陪祀釋奠行
禮各官亦二次跪六次叩頭作樂供帛官跪在
皇上右傍獻帛
皇上接立望上鞠遞與供官供官跪接起供於位前畢
供酒官在
[003-8b]
皇上右傍跪獻酒
皇上接立望上鞠亦遞與供官供官跪接起獻於位前
畢送神
皇上行二次跪六次叩頭各官俱二次跪六次叩頭畢
駕出進幄少歇坐諸五貝勒出大成門外候
皇上詣講書彜倫堂釋奠行禮各官衍聖公五經博士
祭酒司業敎官監生先赴太學門内階下兩傍
排立禮部官奏請
[003-9a]
詣講書彜倫堂
皇上換具常服在櫺星門外陞輦來時王貝勒等隨至
彜倫堂太學門將入兩傍排班文武各官衍聖
公祭酒司業學官諸監生俱跪候過
皇上陞彜倫堂陞坐諸王貝勒等在堂内各官在堂外
臺下兩傍排立聽鴻臚寺贊禮官贊衍聖公祭
酒司業學官五經博士五氏子孫及諸監生在
臺下三跪九叩頭立
[003-9b]
皇上諭坐諸王等叩頭坐文武各官都統大學士尚書
精奇尼哈番以上及衍聖公俱分翼入彜倫堂
叩頭坐侍郎等官在彜倫堂外臺上叩頭坐祭
酒司業官監生仍於原處立鴻臚寺鳴贊贊講
經滿漢祭酒從東邊門入滿漢司業從西邊門
入俱北面立鳴贊贊起案執事官將東傍經書
案擡至正中黃幄門前安置
皇上諭講書官坐滿漢祭酒在東邊案前滿漢司業在
[003-10a]
西邊案前各就案叩頭坐滿漢祭酒講易經滿
漢司業講書經四品以下内院官執事官五經
博士學官諸監生俱在行禮處排立聽講講畢
鳴贊贊起案執事官二員舉經案於原處安置
祭酒司業俱出於原班排立處立禮部一官入
於彜倫堂内東傍西向跪奏請傳
旨鳴贊贊跪祭酒司業學官率諸監生跪禮部一官在
中外簷下東傍西向立宣
[003-10b]
諭旨宣畢聽鳴贊贊祭酒司業諸監生就跪三次叩頭
二次跪六次叩頭贊退出兩傍門成賢街在西
大路排立
皇上飲茶
賜諸王等以下各官俱飲茶畢禮部官跪奏禮畢
皇上陞輦出國子監門來時作樂在成賢街大路排立
祭酒司業學官諸監生跪候
駕過其不赴陪祭各官仍在午門外跪候
[003-11a]
駕過諸王貝勒等隨至候
皇上還
宫衆皆退次日行進表禮是日早鹵簿大駕全設衍
聖公祭酒奏表照常置於黃案上和碩親王以
下輔國公以上穿朝服於常朝處齊集民公侯
伯以下滿洲䝉古漢軍有頂帶官以上各監生
等俱穿朝服於常朝處齊集禮部官奏
皇上具禮服出
[003-11b]
宫陞
武英殿坐位内大臣下内院禮部都察院鴻臚寺官
先不贊行三跪九叩頭禮續聽鳴贊贊和碩親
王以下文武各官行三跪九叩頭禮叩頭畢王
等以下公等以上各歸原班立衆官亦歸旗下
處立續聽鳴贊贊衍聖公祭酒司業學官五經
博士五氏子孫諸監生等俱排班跪鳴贊贊奏
表宣表官將衍聖公奏表從案捧於
[003-12a]
殿簷下門外東邊西向跪宣續宣祭酒奏表宣畢鳴
贊贊叩頭衍聖公祭酒司業學官五經博士五
氏子孫諸監生等跪三叩頭再聽鳴贊贊二次
跪行六次叩頭禮王等以下衆皆各照坐處坐
飲茶畢
皇上還
宫衆皆退本日
賜衍聖公博士族人及執事内院禮部太常寺光禄寺
[003-12b]
鴻臚寺國子監等官宴於禮部
命内大臣輔國公三院大學士六部尚書左右侍郎九
卿科道都察院等官待次日午門前頒
賜
皇上龍飛康熙八年四月十五日
幸太學照順治九年儀注
附錄 漢章帝元和二年東狩過魯祀孔子及
七十二賢作六代之樂帝時升廟西面立羣臣
[003-13a]
中庭北面皆再拜帝進爵而後坐 後周太祖
廣順二年至兖州入夫子廟再拜近臣或謂天
子不當拜異代陪臣帝曰夫子聖人也百王取
則安得不拜因幸闕里復再拜及幸孔林又再
拜 宋眞宗大中祥符元年東封禮畢如曲阜
謁先聖廟帝具靴袍行酌獻禮有司定儀止肅
揖帝特再拜以申崇奉之意 仁宗天聖二年
慶厯四年兩幸國子監謁孔子有司言舊儀肅
[003-13b]
揖而帝特再拜 哲宗元祐元年幸國子監行
釋奠禮一獻再拜 金熙宗皇統元年帝謁廟
奠祭北面再拜顧儒臣曰為善不可不勉孔子
雖無位以其道可尊使萬世髙仰如此 章宗
明昌四年八月丙午諭旨宣徽院曰明日親釋
奠有司議肅揖朕以宣聖萬世帝王師恐汝等
未喻可備拜裀朕將拜焉丁未上謁北面再拜
明太祖洪武十四年脩太學成十五年五月
[003-14a]
十一日祀先師以太牢十七日上躬詣廟禮行
酌獻再拜而退 成祖永樂四年三月將幸太
學命禮部詳議禮儀尚書鄭賜言宋制謁孔子
服靴袍再拜成祖曰見先師禮不可簡必服皮
弁行四拜禮以上拜禮/ 漢章帝幸闕里作六
代之樂奏黃鐘歌大呂舞雲門奏太簇歌應鐘
舞咸池奏姑洗歌南呂舞大韶奏蕤賔歌函鐘
舞大夏奏彜則歌小呂舞大濩奏無射歌夾鐘
[003-14b]
舞大武 宋文帝元嘉二十二年皇太子釋奠
舞六佾設軒縣之樂從裴松議也 齊武帝永
明三年正月詔立學設軒縣之樂六佾之舞牲
牢器用悉依上公從范宣議也 北齊天保元
年制春秋二仲釋奠用軒縣舞六佾 隋文帝
贈孔子為先師尼父制國子寺每嵗以四仲月
上丁釋奠州縣學以春秋仲月釋奠樂奏咸夏
唐太宗貞觀二年升孔子為先聖以顔子配
[003-15a]
備干戚俎豆之容 髙宗顯慶三年詔孔子廟
用宣和之舞國子博士范頵撰樂章 明皇開
元二十二年撰釋奠樂用姑洗之均三成 二
十七年封孔子為文宣王被王者衮冕二京之
祭特用太牢樂用宮縣舞八佾頒四廂金石二
十四架 代宗永泰二年脩國學祠堂成行釋
奠禮奏宮縣於祠堂 宋太祖建隆二年有司
請改樂章竇儼上一十二樂曲文宣王廟用永
[003-15b]
安之曲 仁宗景祐元年詔釋奠用登歌 徽
宗大觀三年更撰釋奠樂章 四年大晟府擬
撰釋奠十四章衍聖公孔端友奏朝廷稽考三
代制禮作樂乞頒降大晟新樂許内族人及縣
學生咸使肄習并乞降禮器以備釋奠及家祭
使用乃遣孔子四十七代宣敎郎若谷押賜堂
上正聲大樂一副禮器一副罍一洗一勺全帨
巾二篚全尊壺二龍勺羃各全毛血盤一象尊
[003-16a]
一犧尊一簠簋并盖登瓦并盖箱篚并竹各一
鉶鼎三并盖杓三籩十
全豆十篚全胙桉八
爵三玷全已上禮器也柷一椎全敔一籈全編
鐘編磬各一架栒虡崇牙流蘇等各全搏拊鼓
塤箎笛簫巢笙和笙一絃至九絃琴瑟二已上
大樂也天下節鎮州縣學皆賜堂上樂一副正
聲樂曲十二章春秋上丁釋奠則學生登歌作
樂 金世宗大定十四年正月國子監言春秋
[003-16b]
仲月上丁釋奠於文宣王兖國公鄒國公每位
籩豆各十犧尊一象尊一簠簋各二俎二祀版
各一皆設案七十二賢二十一先儒每位各籩
一豆一爵一兩廡各設象尊二禮行三獻樂用
登歌 章宗明昌四年八月上親釋奠初議不
用牲牢既而禮官云籩豆脯醢之數既係中祀
若止用二籩二豆似太疎簡禮體未備擬全用
十籩十豆於是備數 五年六月禮官議曲阜
[003-17a]
夫子廟脩盖已畢自來祭享行三獻禮其獻官
衍聖公止用公服親族二人各用儒服及别無
音樂即用國學釋奠依古禮用法服及登歌雅
樂宋政和間曾賜本廟三獻官祭服及登歌之
樂令族人及學生閱習今尊崇聖道度越前昔
而三獻止用常服及無雅樂恐未相稱六年四
月乃勅賜衍聖公以下三獻法服仍給登歌一
部 元太宗九年衍聖公孔元措奏燕京南京
[003-17b]
等處尚有太常禮樂官及樂工人等乞行拘刷
奉詔若有前項人等及家屬用舖馬頭口起移
赴東平府地方住坐分付孔元措收管令本路
課税所量給日糧養濟就於本廟閱習聽候朝
廷不測用度并自來有底辭章樂器鐘磬等物
盡行拘刷見數申奏 成宗大德十年命江浙
行省製宣聖廟樂秋八月用於廟祀其歌樂仍
宋之舊元史有新撰樂章因循未用 武宗至
[003-18a]
大三年冬十月置曲阜宣聖廟登歌樂 明太
祖洪武四年更定釋奠孔子祭器禮物先是孔
子之祀像巍然高坐而禮器陳於坐下弗稱其
儀改為高案其籩豆簠簋悉以磁代牲用熟樂
舞生擇監生及文武大臣子弟在學者預敎習
之 洪武七年十一月奉旨造送宣聖廟樂器
祭器法服各給一副四時祭祀合用樂舞生於
府州縣儒學生員内選或於民間俊秀子弟内
[003-18b]
選用備行準取到濟寧曲阜等州縣樂舞生張
濤陳慶等一百二十餘名内將二十名起送太
常寺協律郎處習演樂舞熟
欽賜寳鈔𤼵囘
在廟應充前役俱照廪膳生員例除本身優免
仍免本人户二丁 洪武十年奉旨孔氏廟樂
舞生衣冠官府做與他并做籥翟應鼔等項
洪武二十六年詔定文廟祭祀設髙案頒大成
樂器於天下令如式製造其制楹鼔一執事一
[003-19a]
人編鐘一執事八人編磬一執事八人壎二箎
二執事共四人鳳簫二執事二人笛笙簫各執
事六人琴六瑟二執事共八人歌六人搏拊二
柷一敔一麾一共五人舞三十六人 憲宗成
化十三年祭酒周洪謨言孔子稱大成至聖文
宣王冕十二旒衮十二章既服天子之衣冠當
用天子之禮樂擬合加十籩豆為十二籩豆六
佾為八佾乃增國學之祭為八佾十二籩豆郡
[003-19b]
縣用六佾八籩八豆遣翰林學士王獻詣闕里
祭告又添樂舞生八十名 孝宗𢎞治元年三
月帝將幸學釋奠太子太保禮部尚書王恕言
儀注分獻官始終不拜非禮臣以為分獻官拜
位當在殿陛之下列於陪祭官之前迎神送神
上拜於殿陛分獻陪祭官拜於殿階似為近禮
臣讀禮記有曰凡學春官釋奠於其先師秋冬
亦如之此言主於行禮非報功也故無幣又曰
[003-20a]
凡始立學者必釋奠於先師先聖及行事必以
幣此言立學事重故釋奠必以幣今皇上初幸
太學即所謂始立學也臣以為釋奠當用幣爵
亦當三獻今儀注内無獻幣之禮似為未安奉
旨分獻官拜禮準行餘照舊恕復疏請乃令廷
臣會議欲行奠帛三獻之禮須讀祝飲福受胙
始為全備難以更改請於聖駕幸學之前致齋
一日至期加帛一段餘仍其舊奉旨尊先師當
[003-20b]
以禮只孔子前加幣用太牢改分獻為分奠其
餘俱照舊例行 世宗嘉靖元年幸學謁先師
廟至櫺星門外即降輦歩入禮畢仍歩出櫺星
門外升輦 嘉靖九年從大學士張璁議釐正
祀典改大成至聖文宣王曰至聖先師盡去封
爵減國學十二籩豆為十籩豆天下府州縣八
籩豆樂舞止用六佾以上禮樂/
世祖章皇帝順治九年
[003-21a]
幸太學
孔子廟樂章仍舊制至順治十三年
欽頒國子監文廟大成歌章皆用黃鐘宮迎神咸平之
曲無舞其辭曰大哉至聖峻德𢎞功敷文元化
百王是宗典則有常昭兹辟廱有虔簠簋有嚴
鼔鐘奠帛初獻寧平之曲有舞其辭曰覺我生
民陶鑄前聖巍巍泰山實予景行禮備樂和豆
籩惟静既述六經爰斟三正亞獻安平之曲有
[003-21b]
舞其辭曰至哉聖師天授明德木鐸萬年式是
羣辟清酒惟醑言觀秉翟太和常流英材斯植
終獻景平之曲有舞其辭曰猗與素王示予物
軌瞻之在前神其寧止酌彼金罍惟清且旨登
獻惟終弗遐有喜徹饌咸平之曲無舞其辭曰
璧水淵淵崇牙嶪嶪既歆先聖亦儀十哲金聲
玉振告兹將徹鬷假有成羮牆靡愒送神咸平
之曲無舞其辭曰煌煌學宫四方來崇甄陶胄
[003-22a]
子暨予微躬思皇多士敷奏厥功佐予永清三
聖是隆以上樂章/
臣/按釋奠之禮見於周官戴記注疏家大抵皆
言設薦饌奠酌而已無食飲酬酢之事而鄭康
成以王制之釋奠為釋菜奠幣以文王世子之
釋奠者必有合為與鄰國合祭孔頴達以學記
之釋菜為釋奠其説相混齊尚書令王儉言釋
菜禮廢金石俎豆皆無明文而車陸二范議亦
[003-22b]
互異歐陽脩作榖城夫子廟記直謂釋奠釋菜
皆禮之畧釋奠有樂而釋菜無樂陳暘樂書則
謂學校禮樂之所自出小有釋菜而以食為主
大有釋奠而以飲為主其習舞與聲而大合六
代之樂一也暘之兄祥道作禮書考據諸經言
之最詳以為古者釋奠或施於山川廟社或施
於學周官大祝大㑹同造於廟宜於社過大山
川則用事焉反行舍奠甸祝舍奠於祖廟禰亦
[003-23a]
如之此施於山川廟社者也禮記文王世子凡
學春官釋奠於先師秋冬亦如之凡始立學者
必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠必
有合也天子視學大昕鼔徵乃命有司行事興
秩節祭先聖先師焉有司卒事返命適東序釋
奠於先老王制出征執有罪返釋奠於學以訊
馘告此施於學者也賈公彦曰非時而祭曰奠
此為山川廟社而言之也學之釋奠則有常時
[003-23b]
者四時之釋奠也有非時者始立學天子視學
師還獻馘之釋奠也釋奠有牲幣有合樂有獻
酬㑹同出征返而釋奠告祭也曾子問凡告必
用牲幣文王世子凡始立學釋奠行事必以幣
此有牲幣之証也文王世子凡釋奠必有合也
此有合樂之証也聘禮行釋幣返釋奠席於阼
薦脯醢三獻此有獻酬之証也非時之祭釋奠
於先聖先師四時則先師而已此二陳之説也
[003-24a]
然則祭先聖為重故禮加詳而必有幣祭先師
為輕故禮稍畧而不必有幣審矣而古之所稱
先聖先師者亦不一其人周有天下立四代之
學虞庠則以舜夏學則以禹殷學則以湯東膠
則以文王自魯哀公十七年立孔子廟於故宅
解經者即所見聞云先聖周公若孔子唐顯慶
二年長孫無忌之議云漢魏以來取捨各異顔
囘夫子互作先師宣父周公迭為先聖求其節
[003-24b]
文遞有得失所以貞觀之末親降綸音正夫子
為先聖加衆儒為先師其周公仍依别禮配享
武王葢自是始罷竝祀而專祠夫子其後配哲
賢儒以次侑享而先聖先師咸定於一尊矣然
而古之釋奠常時則所敎之官為祭主非時則
有司行事而已未聞以天子而親祭也漢髙過
魯太牢躬祭可謂卓然獨見為萬世作則而大
合六代之樂惟一舉於章帝之時論者盖惜其
[003-25a]
當時之臣未能以古時釋奠之禮而推廣之且
亦惜其不定著為律令致使古樂自此而絶響
也魏之正始釋奠始行於辟雍率太常行事厥
後間有親承而禮殊隆殺樂異盈減厯數幸魯
十數君屈尊申敬則有之矣亦未知考信於古
而釐定夫釋奠之禮也宋眞宗天禧元年嘗詔
崇文館雕印釋奠儀注及祭器圖頒行天下諸
路而其書不傳無從考質明臣王恕亦曽上疏
[003-25b]
請行奠帛三獻之禮須讀祝飲福受胙禮始為
備而議弗盡行僅詔加幣而已我
朝臨雍典例迎神送神俱二次跪六次叩頭尊師重
道已至於無可加乃我
皇上幸曲阜一準臨雍儀注復
親定行三次跪九次叩頭禮而釋奠之禮於斯為極盛
仰見我
皇上至聖至神與天同體與聖合一故尊之如此其至
[003-26a]
行之如此其決非祠官之故事曲臺之舊文所
可同年而語矣若乃樂懸舞列闕里相沿與太
學小殊兹經曠典所司恐有紕繆議停本處樂
器
皇上特遣太常赴闕里廟庭指導肄習者四十餘日然
後擊拊俯仰秩然倫次五色成文八風從律此
則古者合聲習舞之遺義
皇上所以脩明先王之敎於千百年廢墜之餘者豈復
[003-26b]
前代之所得而及也哉
幸魯盛典卷三
