[053-1a] 
欽定四庫全書
欽定禮記義疏卷五十三
雜記上第二十之一
正義孔氏頴達曰案鄭目錄云名曰雜記者雜記諸
侯已下至士之喪事此於别錄屬喪服依曲禮檀弓
分上下篇 方氏慤曰此篇雖以記喪為主而兼言
三患五恥觀蜡取盜之類其事不一故以雜名篇
諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗
[053-1b]
車之左轂以其綏復其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋
而行至於廟門不毁牆遂入適所殯唯輤為説於廟門
外乗繩證反下同轂工木反綏鄭讀緌胡如字復音/伏輤千見反裧昌占反殯必刃反説土活反下同
正義鄭氏康成曰館主國所致舍復招魂復魄也如
於其國主國館賓與使有之得升屋招用襃衣也道
道上廬宿也升車左轂象升屋東榮綏當為緌讀如
蕤賓之蕤緌謂旌旗之旄孔疏在國招魂則用上服/今在路死故用旌旗之緌
冀魂魄望見識之覆還也王喪在國/亦用緌周禮夏采建緌復於西郊輤載柩將殯之
[053-2a]
車飾也孔疏以下遂入適/所殯故以殯言之輤取名於襯與蒨讀如蒨
斾之蒨襯棺也蒨染赤色者也將葬載柩之車飾曰
栁孔疏証此是/殯車非葬車裧謂龞甲邊縁緇布裳帷圍棺者也
孔疏輤象鼈甲覆於棺上中央隆髙四面漸下裧象/邊緣垂於輤之四邊亦赤色若葬車則上用荒不用
輤/裳帷用緇則輤用赤矣輤象宫室屋其中小帳襯
覆棺者孔疏輤下棺外用緇色之布以為裳帷於此/裳帷之中又用素錦以為屋小帳以覆棺設
此飾而/後行也若未大斂其載尸而歸車飾皆如之廟所殯
宫牆裳帷也孔疏鄭恐是/宫牆故明之適所殯謂兩楹之間去輤
[053-2b]
乃入廟門以其入自有宫室也孔疏輤覆上象宫室/今入有宫室故去輤
不去裳帷者以裳/帷障棺不可去也毁或為徹凡棺自外來者正棺於
兩楹之間尸亦侇之於此皆因殯焉孔疏據定元年/公䘮至自乾侯
正棺兩楹間知棺自外來皆如/此即尸亦侇於此皆因殯焉也異者柩入自闕升自
西階尸入自門升自阼階孔疏皆曾/子問文其殯必於兩楹
之間者以其死不於室而自外來留之於中不忍逺
也孔疏周殯於客位今殯於兩/楹間以自外来不忍逺也 孔氏頴逹曰五等
之侯朝覲天子及自相朝㑹死於主國有司所授館
[053-3a]
舍若復魄之禮則與在己本國同也道路也若諸侯
在道路死升其所乘車左邊轂上而復魄車轅向南
左轂左東也不於道路廬宿之舍復者廬宿供待衆
賓非死者所専有也案周禮十里有廬三十里有路/室室有委五十里有候館館有
積皆所以待賓客也賓敂闗闗尹以告掌訝與士已/迎賓於疆為之前驅小行人迎勞於畿訝士與行人
逆之入於國則凡廬宿孰非公館使不得升屋而復/與盖此死於道乃死於車若魯桓公故即升車轂而
復/也
存疑鄭氏康成曰緌旌旗之旄去其旒而用之異於
[053-3b]
生也
存異陸氏佃曰綏旐也以其旐復旐北方之物也死
無乎不之號而復之則其旌宜以死者所首之方而
已 胡氏銓曰禮言綏凡數處鄭皆讀為緌竊謂王
制眀堂位夏采所云讀作綏可也此復魂既在車當
以執綏之綏杜子春說是裳用緇則輤與裧皆赤以
𤣥纁對耳大夫以白布為輤豈亦因染赤得名乎
案去旒周禮無此説諸侯之旒如其命數豈有欲其
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望見而反反去其可别識之命數而存一不可别之
旄乎陸以綏為旐胡以綏為登車所授之綏俱非
又案不毁牆鄭説可通但既大斂有棺則必毁廟門
西牆乃入所謂入自闕升自西階也方小斂則無棺
不必毁牆所謂入自門升自阼階也此或以未大斂
者言歟
總論孔氏頴逹曰自此已下至蒲席以為裳帷總眀
諸侯及大夫士在路而死招魂復魄并明飾棺貴賤
[053-4b]
之等此經論諸侯之制
大夫士死於道則升其乗車之左轂以其綏復如於館
死則其復如於家大夫以布為輤而行至於宋而説輤
載以輲車入自門至於阼階下而説車舉自阼階升適
所殯輲市/專反
正義鄭氏康成曰綏亦緌也案辨己/見上大夫復於家以
𤣥冕士以爵弁服大夫輤言用布白布不染也孔疏/不以
蒨草/染之言輤者逹名也孔疏亦言輤者/有襯近之義也不言裳帷俱用
[053-5a]
布無所别也至門亦說輤乃入言載以輲車入自門
明車不易也孔疏鄭恐易以/輴車故明之輲讀為輇或作槫許氏
說文解字曰有輻曰輪無輻曰輇孔疏有輻謂用他/木為輻無輻謂合
大木/為之周禮又有蜃車天子以載柩蜃輇聲相近其制
同乎輇崇葢半乗車之輪孔疏周禮遂師職共蜃車/乗車髙六尺六寸此半之
髙三尺/三寸諸侯言不毁牆大夫士言不易車互相明也
不易者不易以輴也廟中有載柩以輴之禮此不易
耳 孔氏頴逹曰此明大夫車飾初死及至家皆以
[053-5b]
輲車至家説輤惟輲車在故云載以輲車此謂尸若
柩則升自西階也天子諸侯載柩以蜃車其殯時則
易輴矣大夫士在路載以輲車至家説輤亦載以輲
車故鄭云車不易也凡在路載柩天子已下至士皆
用蜃車其制與輲車同周禮遂師共蜃車之役是天
子也既夕云遂匠納車於階間注云蜃車是士也此
云輲車謂大夫也諸侯不言可知蜃車之形鄭注既
夕禮其車之轝狀如牀中央有轅前後出設輅轝輅
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轝上有四周下則前後有軸以輇為輪迫地而行其
輪卑有似於蜃輲車則不用輻為輪天子諸侯殯皆
用之故檀弓云天子菆塗龍輴謂畫輴轅為龍諸侯
殯亦用輴車不畫轅為龍大夫殯不用輴故鄭注喪
大記大夫之殯廢輴士掘肂見袵是亦廢輴也其朝
廟大夫已上皆用輴士朝廟用輂軸故既夕禮云遷
於祖用軸鄭注云軸狀如轉轔刻兩頭為軹輂狀如
長牀穿桯前後著金而闗軸焉是也
[053-6b]
士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷
正義鄭氏康成曰言以葦席為屋則無素錦為帳
孔氏頴逹曰此明士輤也謂用葦席屈之以為輤棺
之屋蒲席以為裳帷圍繞於屋旁也然大夫無以他
物為屋之文則是用素錦為帳矣既有素錦帷帳帳
外上有布輤旁有布裳帷則士之帷席屋之外旁有
蒲席裳帷則屋上當以蒲席為輤覆於上但文不備
也
[053-7a]
存疑方氏慤曰大夫以布為輤則諸侯用帛可知士
以葦席為屋則不得用素錦矣蒲席為裳則不得用
緇布矣此皆降殺之别也
案孔疏不言諸侯之輤用帛方氏説似與之異
凡訃於其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某
之某死君訃於他國之君曰寡君不禄敢告於執事夫
人曰寡小君不禄大子之喪曰寡君之適子某死長丁/杖反
大音泰適/丁歴反
[053-7b]
正義鄭氏康成曰訃或皆作赴赴至也臣死其子使
人至君所告之君之臣某此臣於其家喪所主者君
夫人不稱薨告他國君謙也 孔氏頴逹曰父母妻
長子曰君之臣某之某死上某是生者臣名下某是
臣之親屬死者君訃於他國稱寡君若云寡德之君
曲禮云諸侯曰薨士曰不禄夫人尊與君同今俱不
稱薨同士稱者言臣子於君父雖有考終眉夀猶若
其短折然故云不禄經書諸侯言卒者春秋之文若
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君薨而訃者曰卒卒是夀終矣斯無哀惜之心非臣
子之辭鄰國來赴書以卒者言無所老㓜皆終成人
之志所以相尊敬也不敢指斥鄰國君身故云告於
執事夫人大子皆當云告於執事不言者畧也 陸
氏佃曰凡諸侯同盟則訃不同盟葢不訃也不言死
不死其君也不言卒不卒其君也夫人曰寡小君不
禄左𫝊曰君氏卒聲子也不赴於諸侯不反哭於寢
不祔於姑故不曰薨
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總論孔氏頴逹曰此總眀遭喪訃告於君及敵者并
訃於鄰國稱謂之差
大夫訃於同國適者曰某不禄訃於士亦曰某不禄訃
於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾
子之外私寡大夫某不禄使某實訃於士亦曰吾子之
外私寡大夫某不禄使某實適並依注音敵大/歴反實依注音至
正義鄭氏康成曰適讀為匹敵之敵謂爵同者也實
當為至周秦人聲之誤也孔疏以身赴告/故云使某至 孔氏頴
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逹曰此眀大夫卒相訃告之禮同國敵者謂大夫位
相敵者大夫既尊於士士處亦稱不禄稱某者或死
者名或死者官號而赴者得稱之訃於他國之君故
云外臣自謙退無德故云寡大夫尊敬他君故云某
死訃於他國大夫私有恩好故曰外私以赴大夫其
辭得申故云某不禄 方氏慤曰士曰不禄此非士
亦曰不禄者謙辭也與死者有恩私故曰外私與玉
藻言於大夫曰外私名同而實異矣 胡氏銓曰春
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秋傳曰以賜君之外臣首實謂身親告也
存疑方氏慤曰使某實謂以事實來告 劉氏敞曰
使某實實者以異國傳聞疑言使人實之也
士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國
之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死
訃於士亦曰吾子之外私某死
正義孔氏頴逹曰此論士喪相訃告之稱士賤赴大
夫士及他國皆云某死但於他君稱外臣於大夫士
[053-10a]
言外私耳
大夫次於公館以終喪士練而歸士次於公館大夫居
廬士居堊室
正義鄭氏康成曰公館公宫之舍也案公館在倚/廬堊室之外練
而歸之士謂邑宰也練而猶處公館朝廷之士也唯
大夫三年無歸大夫居廬士居堊室亦謂未練時也
孔疏若練後則/大夫居堊室士亦謂邑宰朝廷之士亦居廬 孔
氏頴逹曰此眀大夫士遭君喪次舍居處及歸還之
[053-10b]
節大夫恩深禄重故為君喪居廬終喪乃還家邑宰
之士恩輕又為君治邑久不歸則廢職故至小祥反
其所治邑朝廷之士雖輕而無邑事故亦留次公館
三年也大夫居廬以位尊恩重士居堊室以位卑恩
輕若士與王親者雖賤亦居廬與王無親則居堊室
與王雖疏但是貴者亦居廬 黄氏震曰倚廬者倚
木於室外為廬堊室者白其室中為堊倚廬之制重
堊室之制輕
[053-11a]
存疑熊氏安生曰若天子則大夫居廬士居堊室此
經是也若諸侯則朝廷大夫士皆居廬宰邑之士居
堊室宫正之注是也 郝氏敬曰居君喪之禮大夫
士服同斬衰三年而喪次有等大夫次於公館喪除
後歸雖練祥不歸也士練祭則歸大夫練猶次公館
士未練之先亦次於公館時大夫猶在倚廬大夫初
喪居倚廬士初喪居堊室皆在殯宫門外倚廬重於
堊室堊室重於公館斬衰居倚廬既練居堊室士初
[053-11b]
喪即居堊室不待練也位尊者情重位卑者哀殺大
夫居廬時士居堊室大夫未出廬士已次公館大夫
次公館士已歸此其差也 應氏鏞曰必次於公館
即練而歸之士也但大夫以其序皆次且朝夕存焉
以待終喪故曾子問曰君未殯則朝夕不歸士則不
盡次而又止於練未必朝夕存焉故檀弓曰士備入
而朝夕踊經所以既曰練而歸又曰次於公館者正
謂其不能盡次故以次為復也鄭氏謂士分兩等而
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有邑宰朝廷之殊諸侯之士多矣由大國至小國其
有中士下士者數各居其上之三分國不止於兩等
然而邑散布於四境之内固有去國尤逺者若邑宰
之士盡釋邑寄而館於此豈不皆廢一邑之事乎
案周禮宫正大喪則授其廬舍辨其親踈貴賤之居
注親貴者居廬疏賤者居堊室喪大記大夫俟練士
卒哭而歸今細案之廬也堊室也公館也居之三等也
始死也卒哭也練也終喪也喪之四節也為君皆斬
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衰而五服之内五服之外親疏之等也朝廷之大夫
一等都邑之大夫及朝廷之士一等都邑之士一等
下邑之士一等貴賤之等也子親朝廷之大夫貴必
居廬以終喪五服之内都邑之大夫朝廷之士始亦
居廬卒哭居堊室此所謂大夫居廬鄭氏所謂未練
時也既練則都邑之大夫朝廷之士皆次於公館以
終喪矣鄭氏所謂練而猶處公館者也五服以外之
親都邑之士則始即居堊室此所謂士居堊室卒哭
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居公館此所謂士次於公館練而歸此所謂士練而
歸者也若下邑之士則堊室之地原無可容始即居
公館卒哭而歸大記所云者是也鄭孔條貫本極分
明但鄭孔不言天子諸侯禮異熊氏則謂天子之士
居堊室諸侯之士乃有居廬堊室之不同雖無明據
但天子二十七大夫八十一元士人多則朝廷之士
居堊室容有之諸侯下大夫五人上士二十七人則
親近之士始居廬卒哭居堊室亦其宜也郝氏謂士
[053-13b]
初喪即居堊室無卒哭一層則與天子同與鄭孔與
熊皆異應氏謂諸侯之士多不止二等則天子之士
更多矣上士中士下士原不止二等也且士之入臨
者原止縣邑之長非人人盡來其次即可攝事不患
一邑之事盡廢也况卒哭而歸又眀有據乎安得以
此駁注疏
大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士
為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服為其之為/於偽反
[053-14a]
正義鄭氏康成曰大夫雖尊不以其服服父母兄弟
嫌若踰之也孔疏大夫之父母兄弟或作士或無官/今大夫為之若著大夫之服是自尊踰
越父母/兄弟也士謂大夫庶子為士者也孔疏若大夫適子/雖未為士猶服大
夫之服即/下文是也已卑又不敢服尊者之服今大夫喪禮逸
與士異者未得而傋聞也孔疏欲見大夫士䘮/禮殊異未甚分明春秋
傳曰齊晏桓子卒晏嬰麤衰斬苴絰帶杖菅屨食粥
居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫之禮也曰唯卿為
大夫孔疏皆左傳襄十七年文/欲証大夫士䘮服不同此平仲之謙也言已
[053-14b]
非大夫故為父服士服耳孔疏晏嬰對家老言若身/為卿得著大夫之服若身
為大夫唯得服士服此/平仲謙退之辭非禮也 王氏肅曰喪禮自天子已
下無等故曽子曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自
天子逹春秋之時尊者尚輕簡喪服禮制遂壊羣卿
大夫専政晏子惡之故服麤衰枕草於當時為重孟
子云三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子逹於庶
人三代共之又此經云端衰喪車皆無等又家語云
孔子曰平仲可謂能逺於害矣不以己之是駁人之
[053-15a]
非遜辭以避咎也 孔氏頴逹曰案張融云士與大
夫異者是亂世尚輕凉非王者之逹禮如融說是周
公制禮之時則上下同後世有異耳又曽子云齊斬
之情據其情為一等無妨服有殊異耳 方氏慤曰
生者貴而死者賤則其服從死者嫌若臨之也生者
賤而死者貴則其服從生者嫌若僣之也
存疑鄭氏康成曰麤衰斬者其縷在齊斬之間謂縷
如三升半而三升不緝也孔疏斬衰三升齊衰四升/今麤如三升半而計縷唯
[053-15b]
三升其齊/不緝也斬衰以三升為正微細焉則屬於麤也然
則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣其為母
五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎孔疏鄭既/約士為父
之服又約為母及兄弟之服經為母四升而大夫/縷細如五升兄弟五升而大夫縷細如六升也唯
大夫已上乃能備儀盡飾士已下則以臣服君之斬
衰為其父以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟孔/疏
義服降正服一等今士/皆降從義服是卑屈也亦以勉人為髙行也孔疏大/夫已上
儀服無降殺居䘮之禮以服重為伸以服輕為屈今/以重服情深使士有抑屈是勉勵士身使為髙行也
[053-16a]
大功已下輕服情/殺故上下俱伸 王氏肅曰其大夫與士異者大
夫已上在喪歛時弁絰士冠素委貌 陸氏佃曰閒
𫝊曰斬衰三升齊衰四升五升六升齊衰四升盖士
已下則五升大夫六升諸侯天子齊衰之别也若斬
衰則兩等喪服所謂衰三升三升有半三升有半大
夫已上服斬之衰與
辨正王氏曰父母喪自天子逹周人重爵施於尊親
乃異其服非也周公制禮時恐其弊尚未至此
[053-16b]
案後言端衰喪車皆無等而儀禮喪服𫝊言大夫士
禮别異亦多獨喪服之升數無異文是鄭所云縷如
三升半者無確據也王子雍闢之是已但此經文言
士服大夫服則異者在服而王但以素弁素委貌别
之於經意却未盡喪車無等而周禮言王喪車五初
喪蒲蔽犬
士唯此一車是無等者又有等矣豈所
謂負適與衰之制尊者長廣卑者短狹與其受服亦
有縁飾之不同者與孔疏申鄭而詳載王說并及張
[053-17a]
杜服之異於鄭則其微意亦不深以鄭説為然矣閒
傳所列精粗鄭以為降服正服義服之别陸以為士
大夫天子諸侯之别則以彼注與此孔疏正服義服
附合為一亦似可通也
大夫之適子服大夫之服
存疑鄭氏康成曰仕至大夫賢著而徳成孔疏其父/官至大夫
賢行既著道徳又成/當尊此大夫之身適子得服其服亦尊其適象賢
孔疏其適子未仕得服大夫服者非但尊此/大夫之身亦尊其適能象似其父之賢也
[053-17b]
存異皇氏侃曰大夫適子若為士為其父唯服士服
鄭注仕至大夫謂此子若仕官至大夫始得服大夫
服以其賢德著成也
案舊本此與上文為一節盖承上以服言之儀禮喪
服𫝊父之所降子不得不降父之所不降子亦不敢
降盖大夫之子厭於父故從父服所謂服大夫之服
者此也若如注疏說則大夫子皆得衣冕服矣而可
乎
[053-18a]
大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未
為大夫者齒
正義鄭氏康成曰雖庶子得服其服尚徳也孔疏此/大夫之
子身雖是庶而仕至大夫由身/有徳故尚之而身服大夫服使齒於士不可不宗
適孔疏其行位之處齒列於適子之下年雖長於適/子猶在適子之下使適子為主是宗適也若年少
於適子則固在/適子之下矣 陳氏澔曰大夫適子為士可服大
夫服大夫庶子卑不敢服尊者之服止如士服
士之子為大夫則其父母不能主也使其子主之無子
[053-18b]
則為之置後
正義鄭氏康成曰大夫之子得用大夫之禮而士不
得也置猶立也 孔氏頴逹曰士子身為大夫父身
是士故不可為大夫主喪使此死者之子為主以其
子是大夫適子故得服大夫服為之主前經大夫之
適子服大夫服是也若無適子則以庶子當適處若
無庶子則以族人之子當適處皆得用大夫禮父是
士則不得主大夫喪所以然者父貴可以及子故大
[053-19a]
夫之子得用大夫之禮子貴不可以及父故其父不
得用大夫之禮
存疑孔氏頴逹曰此所置之後謂暫為喪主假用大
夫禮若大宗子則直為立後自然用大夫禮也
案命士以上唯主適子之喪以下則子之喪父皆主
之而亦有不能主者則其子為大夫也盖士攝大夫
唯宗子今此為大夫之父者非宗子而以大夫禮行
是擅自爵也以士之禮行是擅貶君所爵之子也以
[053-19b]
大夫之禮處子以士之禮自居是以父而屈於子也
三者皆不可故使其子主之無則為之置後者大夫
得立三廟大夫不可無後也孔謂所置之後暫為喪
主恐誤
大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠
不蕤占者皮弁
正義鄭氏康成曰有司卜人也麻衣白布深衣孔疏/吉服
十五/升布而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純
[053-20a]
凶也孔疏白布深衣是吉布衰是凶布帶亦凶緇布/冠是吉不蕤亦凶故鄭云非純吉亦非純凶也
皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服
彌吉大夫士朔服皮弁孔疏於諸侯是視朔之/服於天子是視朝之服 孔
氏頴逹曰宅謂葬地大夫尊故得卜宅并葬日布衰
謂麤衰皇氏云以三升半布為衰長六寸廣四寸綴
於衣前當胸上後又有負版長一尺六寸廣四寸布
帶以布為帶因喪屨因喪之繩屨也緇布冠古法不
蕤後代有蕤此以凶事故不蕤占者謂卜龜之人
[053-20b]
陸氏佃曰據士冠禮有司如主人服即位於西方東
面北上筮與席所卦者具饌於西塾言因喪屨則麻
衣布衰布帶緇布冠不蕤非前日之服也
存疑郝氏敬曰有司供卜筮之事即大夫之臣也麻
首絰也臣義服斬衰稍降成布故曰衣布衰也布帶
大帶正斬衰唯絞帶疏衰已下加布帶也占者即下
宗人公有司代大夫命龜者也士䘮禮命筮者在主
人之右是也不言主人可知也有司麻衰喪屨則主
[053-21a]
人可知占者皮弁禮神求吉故變吉也不言服與筮
同朝服也 又曰喪服小記曰練筮日筮尸主人要
絰杖繩屨有司告事畢而後杖夫筮練主人不除要
絰故卜葬有司不除首絰也筮練有主人在卜葬主
人在可知然士喪禮筮宅主人北面免絰今云有司
麻是緇布冠上猶加絰豈易冠即不易絰有布帶而
無絰帶所謂易服易輕者與鄭讀有司麻衣為句以
麻衣為深衣非也
[053-21b]
案鄭謂麻衣即白布深衣郝氏駁之謂麻者首加麻
絰則當卜時主人且免絰豈有有司反加絰之禮鄭
謂布衰以布為衰綴麻衣上郝謂布衣衰其衰衣成
布則經言麻衣者多矣安得於此句獨割裂乎郝又
援練筮日主人要絰為據不知小祥之祭感時以思
親也故從凶多筮宅為親千百年計安固也故從吉
多義有不同故也 又案有司筮史皆私臣有服者
故半吉卜人占者非其臣故全吉
[053-22a]
如筮則史練冠長衣以筮占者朝服
正義鄭氏康成曰筮者筮宅也孔疏士䘮禮/有筮宅知之謂下大
夫若士也孔疏下大夫及士/不合用卜故筮筮史筮人也長衣深衣
之純以素也孔疏制同深衣純以布/為麻衣純以素為長衣長衣練冠純凶
服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也 孔氏
穎逹曰案士喪禮族長涖卜及宗人吉服鄭注服𤣥
端也彼謂士之卜禮故占者著𤣥端此據筮禮故朝
服案士虞禮注云士之屬吏為其長弔服加麻此史
[053-22b]
練冠長衣者此經文含大夫其臣為大夫以布帶繩
屨故史練冠長衣若士之卜史當從弔服不得練冠
長衣也
存疑孔氏頴逹曰以筮輕故用純凶服 陸氏佃曰
長衣盖練衣也練而為衣長之即吉有漸也知然者
以練練衣黄裏縓縁鹿裘衡長袪知之也 郝氏敬
曰鄭謂有司衣半吉史衣純凶尤非也史作龜求卦
者即下卜人史服吉有司服凶耳兩占者服則皆吉
[053-23a]
鄭意謂卜重筮輕不知卜與筮皆有有司史占者而
公臣與家臣異家有蓍無龜大小宗人卜人皆公臣
也記舉有司占者史占者以該主人卜舉有司該史
筮舉史該有司卜舉皮弁該朝服筮舉朝服該冠文
義互見鄭注未逹云占者尊於有司似亦知卜為公
臣而又云練冠長衣為純凶有司布衰為半凶豈大
夫之喪公臣反凶服重於家臣乎繆矣
案長衣吉衣也練衣功衰也而陸氏謂長衣即練衣
[053-23b]
繆己玉藻言卜人定龜史定墨而郝氏謂史即卜人
又繆已士喪禮筮宅有命筮者有筮人又有卦者有
旅占者卜日有族長涖卜有宗人受命以命龜有卜
人作龜有占者三人則此之史當即命筮者與宗人
之命龜同皆其家之有服者但尊卜故宗人吉服輕
筮故史凶服鄭謂筮史即筮人似小誤盖其家之人
未必能卜筮故必用卜人筮人卜人筮人占者原無
服故吉服也大約公臣吉而家臣凶執事凶而禮神
[053-24a]
吉耳議者紛紛當合士喪禮而考證之
大夫之喪既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書
正義鄭氏康成曰嫌與士異記之也既夕禮曰包牲
取下體又曰主人之史請讀賵孔疏既夕士禮此大/夫禮與士同讀賵者
賵猶送者/人名也 孔氏頴逹曰此明大夫將葬啓柩朝廟
後欲出之時也案士喪禮下篇云薦馬凡有三柩初
出至祖廟設奠為遷祖之奠訖乃薦馬一也至日側
祖奠又薦馬二也明日將行遣奠時又薦馬三也此
[053-24b]
薦馬下云包奠而讀書於既夕禮為第三薦馬時也
薦進也馬是牽車為行之物孝子見進薦馬是行期
已至故感之而哭踊馬出乃取遣奠牲下體包裹之
以遣送行也包者象既饗而歸賓俎士則羊豕各三
个必取下體者下體能行亦示將行也有遣車者亦
先包之書謂凡送亡者賵入椁之物書也讀之者省
録之也
案既夕禮奠者出主人要節而踊鄭注以徃來為節
[053-25a]
抗重出薦馬馬出駕於門外徹者入踊如初包牲於
此若云哭踊薦馬者出似薦馬者俟孝子踊乃出若
云薦馬者出哭踊又似孝子之踊以其出為節故記
言薦馬者哭踊出言薦馬者當哭踊時即出也敖繼
公則謂此哭踊是薦馬者哭踊喪無人不盡其哀也
亦可通但既夕禮凡踊皆指主人此踊又在徹者入
下恐不當屬之薦馬者也
大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜相息/亮反
[053-25b]
正義鄭氏康成曰卜葬及日也相相主人禮也命龜
告以所問事也作龜謂揚火灼之以出兆 皇氏侃
曰大小二宗並是其君之職來為喪事如司徒旅歸
四布是也故宗伯肆師云凡卿大夫之喪相其禮
應氏鏞曰君臣一家也君之喪百官庀其職大夫之
喪家臣庀其役其廣狹不同矣君則䘏其私而以國
有司助之其凡役則司徒供之少儀聼役於司徒是
也其賛相則大小二宗與卜人同之宗伯肆師相禮
[053-26a]
是也大小宗與卜人皆春官而喪事同賛相之盖君
喪之用大宰大宗大祝若曾子問所記是也而亦以
賛大夫之喪其待之厚矣夫臣子之喪其力有不能
盡具者皆仰之於公又俾有司賛其事所謂體羣臣
者此類是也
案士喪禮卜日族長涖卜宗人命龜卜人坐作龜此
其事也此大宗人者即族長與
内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士鞠九/六反
[053-26b]
襢張/戰反
正義鄭氏康成曰此復所用衣也當在夫人狄稅素
沙下内子卿之適妻也春秋𫝊曰晉趙姬請逆叔隗
於狄趙衰以為内子而已下之是也孔疏僖二十/四年左傳文下
大夫謂下大夫之妻襢周禮作展王后之服六唯上
公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人
自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下
士妻稅衣而已孔疏詳/具玉藻素沙若今紗縠之帛也六服
[053-27a]
皆袍制孔疏袍制連/衣裳有表裏不禪以素紗裏之如今袿袍襈
重繒矣孔疏漢時有袿袍袍/下之襈以重繒為之襃衣者始為命婦見加
賜之衣也 孔氏頴逹曰此明卿大夫已下之妻所
復之衣鞠衣襃衣者始命為内子上所襃賜之衣故
曰襃衣即鞠衣也復時亦用此衣亦以素紗為裏其
餘如士謂鞠衣襢衣之外其餘褖衣如士之妻士妻
既用褖衣而復則内子下大夫妻等亦用椽衣也
復諸侯以襃衣冕服爵弁服
[053-27b]
正義鄭氏康成曰復招魂復魄也冕服者上公五侯
伯四子男三襃衣亦始命為諸侯及朝覲加賜之衣
也襃猶進也 孔氏頴逹曰此經上下顛倒如鄭所
次以此經為首次以夫人税衣揄狄之經然後次内
子以鞠衣之經諸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而
復也冕服者上公自衮冕而下故為五侯伯自鷩冕
而下故為四子男自毳冕而下故為三也襃衣君特
所襃賜在命數之外也故王制云三公一命衮若有
[053-28a]
加則賜是襃衣不入命數也此襃衣或是冕之最上
者 陸氏佃曰先儒謂始命為諸侯及朝覲加賜之
衣若秦仲受顯服其詩曰黻衣繡裳此其一隅黻衮
也然則復諸侯以襃衣公襲襃衣一舉其有者也若
以謂諸侯人得而有之非所謂襃
總論孔氏頴逹曰自此至西上總明招魂所用之衣
夫人税衣揄狄狄税素沙税他喚反音/彖揄音遥
正義鄭氏康成曰言其招魂用稅衣上至揄狄也狄
[053-28b]
稅素沙言皆以白紗縠為裏 孔氏頴逹曰此明婦
人復衣婦人衣有六也夫人謂諸侯伯夫人也狄稅
言揄狄以下至於稅衣 陸氏佃曰夫人先稅衣後
揄狄即服有漸也據復諸侯以襃衣冕服爵弁服其
言狄稅素沙又以别内子焉據内子以鞠衣素沙夫
人稅衣不言以不嫌不以 陳氏澔曰稅衣色黑而
緣以纁揄與摇同揄狄色青江淮而南青質而五色
皆備成章曰摇狄狄當為翟雉名也此服盖畫摇翟
[053-29a]
之形以為文章因名也 又曰儀禮注云王之服九
而祭服六后之服六而祭服三王之服衣裳之色異
后之服連衣裳而其色同以婦人之徳本末純一故
也王之服禪而無裏后之服裏而不禪以陽成於竒
隂成於偶故也
案此舉裏以明與諸侯之冕服禪袷異也
復西上
正義鄭氏康成曰北面而西上陽長左也復者多少
[053-29b]
各如其命之數孔疏士䘮禮復者一人以爵弁服言/諸侯之士一命用一人明復者各依
命/數 孔氏頴逹曰凡招魂皆北面而招以西頭為上
招魂冀生氣之來生氣為陽又北面言之南方是陽
左在西方其復處不同故檀弓云君復於小寢大寢
庫門四郊而云復西上者但有兩人以上一處復者
則西上也
大夫不揄絞屬於池下絞户/交反
正義鄭氏康成曰謂池飾也揄揄翟也采青黄之閒
[053-30a]
曰絞屬猶繫也人君之栁其池繫絞繒於下而畫翟
雉焉名曰振容又有銅魚在其閒大夫去振容士去
魚此無人君及士亦爛脫 孔氏頴逹曰此明大夫
葬時車飾諸侯已上則畫揄翟於絞屬於池下若大
夫降下人君不得畫以揄絞屬於池下其池上則得
有揄絞也故喪大記士亦有揄絞與大夫同但不得
屬於池下人君之桞上有池下有振容池與振容之
閒又有魚故注云在其閒詳見䘮大記 陸氏佃曰
[053-30b]
大夫士殯與葬儀雖小不同大畧一也其異者大夫
不揄絞屬於池下
存疑陸氏佃曰宜承蒲席以為裳帷之下脫爛在是
大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無見弟
則從其昭穆雖王父母在亦然附依注/作祔
正義鄭氏康成曰附讀皆為祔大夫祔於士不敢以
己尊自殊於其祖也士不祔於大夫自卑别於尊者
也大夫之昆弟謂為士者也孔疏鄭恐大夫昆弟為/大夫亦得祔之故云
[053-31a]
祔者祔於先死者 孔氏頴逹曰大夫祔於士謂祖
為士孫為大夫若死可以祔祭於祖之為士者士不
祔於大夫謂先祖為大夫孫為士不可祔祭於大夫
唯得祔於大夫之兄弟為士者無昆弟謂祖無昆弟
為士則從其昭穆謂祔於髙祖為士者髙祖為大夫
則祔於髙祖昆弟為士者若孫死之後應合祔於王
父王父見無可祔亦如是祔於髙祖也
通論彭氏絲曰士不附於大夫而喪服小記言士附
[053-31b]
於大夫則易牲者彼謂無士可附故禮如此
存疑鄭氏康成曰從其昭穆中一以上祖又祖而已
孔疏中猶間也中一以上小記文言不得祔祖則閒/曾祖一世祔於髙祖又無可祔則又問一世祔於髙
祖之/祖
案天子諸侯皆君也其貴絶族萬無可易牲而祔之
理大夫雖貴於士然皆屬人臣故可易牲而祔 又
案祔以為祭也新主之遷必入祖廟殤與無後祔食
亦於祖廟故必附之祖耳若髙祖之祖久已無廟祔
[053-32a]
之何為且大夫以别子為祖者不必祔廟適士得立
二廟官師得立一廟者亦不必祔廟又大夫賜氏則
各為族恐不可以此族之孫祔彼族之祖則易牲而
祔正可濟禮之窮此等處正當觀㑹通以行其典禮
總論孔氏頴逹曰自此至祔於公子廣明祔祭之義
應氏鏞曰重世裔之本宗故大夫寧自屈而祔於
士重朝廷之命爵故士不敢僣而祔於大夫重婚姻
之正耦故婦與妾之祔各以其類而無之則寧越次
[053-32b]
而間升重承家之陽類故男祔則配而女祔則不配
婦附於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾
附於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾
正義鄭氏康成曰夫所祔之妃於婦則祖姑 孔氏
頴逹曰此論婦之所祔義與夫同孫婦祔祖姑無妃
謂無祖姑案無祖姑或祖姑𬒳出或/宗子成人未娶而置後者亦閒一以上祔
於髙祖之妃無則祔於髙祖之祖妃若其祖有昆弟
之妃班爵同者亦祔之
[053-33a]
案妾母不世祭祔之何為禮亦有易牲而祔於女君
一條當酌
男子附於王父則配女子附於王母則不配公子附於
公子
正義鄭氏康成曰配謂并祭王母不配則不祭王父
也有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊配
與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳女
子謂未嫁者也嫁未三月而死猶歸葬於女氏之黨
[053-33b]
附於公子不敢戚君孔疏祖為君公子不敢祔之/故祔於祖兄弟之為公子者
孔氏頴逹曰男子祔於王父并祭所配王母在室之
女及已嫁未三月而死祔祭於王母則不祭所配之
王父案特牲禮云用薦嵗事於皇祖某子是不言配
少牢禮云以某妃配某氏鄭注云某妃某妻也某氏
若言姜氏子氏也此是言配但士用特牲大夫用少
牢其餘皆同是祭饌如一特牲雖是常祭容是禫月
吉祭故不言配
[053-34a]
存疑郝氏敬曰鄭謂不祭王父豈有附女子於王母
而不告王父者謂有事於卑者不敢援奠佞說也
案毋自入廟後鋪筵設同几自忌日外無専祭矣况
女子未嫁及既嫁未三月而反葬必無世祭祔之何
為若公子之君為其士大夫之庶者宗其士大夫之
適者則有公子可祔矣若别為小宗則不必祔兄弟
之為公子者
君薨大子號稱子待猶君也
[053-34b]
正義鄭氏康成曰謂未踰年也雖稱子與諸侯朝㑹
如君矣春秋魯僖公九年夏葵丘之㑹宋襄公稱子
而與諸侯序待或為侍 孔氏頴逹曰大子君存稱
世子今君既薨故稱子與諸侯並列其待之禮猶如
正君若踰年則稱君
存疑孔氏頴逹曰杜元凱之意未葬以前雖踰年猶
稱子既葬雖未踰年亦稱公具在曲禮疏 陸氏佃
曰此言君薨未葬待其子猶君也春秋召陵之㑹陳
[053-35a]
子亞衛侯待猶陳侯也案左𫝊定四年二月陳侯吳/卒三月㑹召陵侵楚未葬可
知/若温之㑹陳侯既葬陳子序在鄭伯之下莒子之
上視君下一等案左傳僖二十八年六月陳侯款卒/冬晉文㑹於温經傳不言葬陳穆公
案古諸侯三年喪畢乃以士服入見天子而受命豈
有未葬甫葬而出與他國之㑹盟者待猶君謂其國
之臣民耳而諸儒必援左𫝊諸國㑹盟以相証其可
訓乎
有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易
[053-35b]
正義鄭氏康成曰謂既練而遭大功之喪者也練除
首絰要絰葛又不如大功之麻重也孔疏斬衰既練/與大功𥘉死要
絰麤細正同但斬衰/易葛不如大功麻重言練冠易麻互言之也孔疏三/年練言
冠明大功亦有冠大功麻謂絰/帶明三年亦有絰帶是互言之唯杖屨不易言其餘
皆易也屨不易者練與大功俱用繩耳 孔氏頴逹
曰此謂遭三年之喪至練時首絰已除故特云冠大
功麻有七升八升九升三等賀瑒謂有細於三年之
練衰者以新喪之重故皆易之庾氏謂惟降服大功
[053-36a]
則以此大功之麻易三年之練據下文論小功之殤
則此大功亦殤降服故依庾說也其餘大功則不得
易大功無杖無可改易
案論恩則三年重於大功論服則麻重於葛此以大
功之麻易三年之葛降服之麻重也餘九月則麻葛
兼服之輕重同也大功之繩屨與三年之練屨正同
則不易三年之練屨以三年重也
有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤稱
[053-36b]
陽童某甫不名神也
正義鄭氏康成曰此兄弟之殤謂大功親以下之殤
也孔疏大功正服則變三年之練/故知此是大功以下兼小功也斬衰齊衰之喪練
皆受以大功之衰孔疏練後之衰/升數與大功同此謂之功衰以是
時而祔孔疏大功親/以下之殤大功親己下之殤輕不易服冠
而兄為殤謂同年者也兄十九而死已明年因喪而
冠陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也
某甫且字也孔疏五十以伯仲是正字二十而冠曰/某甫是且字 案此是謂本無字而且
[053-37a]
為之/造字尊神不名為之造字 孔氏頴逹曰此明已有
父母之喪練後得祔兄弟小功之殤也已有父母喪
猶尚身著功衰今兄弟有殤在小功者當須祔祭則
不改練時之服身著練冠祔祭於殤也已是祖之適
孫若祔大功兄弟長殤得在祖廟若祔小功兄弟長
殤則是祖之兄弟之後所以得祔者已是曾祖之適
其小功兄弟同曾祖今小功兄弟當祔於從祖之廟
其小功兄弟身及父是庶人不合立祖廟則曾孫適
[053-37b]
孫為之立壇祔小功兄弟之長殤於從祖立神而祭
也當祔祭此殤之時其祝辭稱此殤曰陽童又稱此
殤曰某甫弟冠而兄得為殤者兄十九而死既是小
功之服不合變三年之練而已明年之初用父母喪
之練節而加冠以後始祔兄弟也曾子問庶子之殤
祭於室白故曰陽童宗子殤死祭於室奥則曰隂童
張子曰有父母之喪尚功衰謂未祥猶衣所練之
功衰未衣麻衣也 吕氏大臨曰上言有三年之練
[053-38a]
冠則以大功之麻易之唯杖屨不易三年統言父母
君長子及為人後及適孫為祖之類若父母之喪既
練而祔兄弟之殤則杖屨與練冠俱不易此於三年
練冠中特為父母立例所不易者又有練冠也
案此兄弟之殤亦謂此殤於己為兄弟行輩耳非必
定是兄
凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也其始麻散帶絰
未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成
[053-38b]
之親者終其麻帶絰之日數
正義鄭氏康成曰以哭對惻怛之痛不以辭言為禮
也散帶垂與居家同也孔疏士䘮禮/三日絞垂凡喪小斂而麻
孔疏士䘮禮小/斂襲絰於序東疏者小功已下親者大功已上也疏
者及主人之節則用之孔疏與主/人同成服其不及亦自用其
日數孔疏奔䘮後至/三口而成服 孔氏頴逹曰此明異居聞兄
弟喪哭及奔赴之禮言凡非一之辭異居别所而始
聞兄弟之喪情重不暇問餘事唯哭對使者則於禮
[053-39a]
可也大功已上兄弟其初聞喪始服麻之時散垂要
之帶絰若小功以下服麻則糾垂不散也若聞喪未
及服麻而即奔喪道路既近聞喪即來至在主人未
小斂之前也疏者值主人成服之節則與主人成之
親者雖值主人成服未即成之必終竟其麻帶絰滿
依禮日數而後成服也奔喪禮聞喪即襲絰絞帶不
散彼謂有事不即奔喪故也又奔喪禮至即絞帶不
散垂彼謂來遲此即來奔故至猶散麻以見尸柩故
[053-39b]
也
主妾之喪則自附至於練祥皆使其子主之其殯祭不
於正室
正義鄭氏康成曰祔自為之者以其祭於祖廟 孔
氏頴逹曰妾既卑賤得主之者謂女君死攝女君也
尊祖故自祔妾合祔於妾祖姑無妾祖姑則祔於女
君雖攝女君猶下正適故殯之與祭不得在正室妾
祖姑無廟於廟中為壇祭之若不攝女君之妾則不
[053-40a]
得為主則别為壇不在祖廟中而子自主之也 方
氏慤曰殯祭不於正室者所以明適也 陸氏佃曰
言主妾之喪則自祔則妾之喪其主有不主者矣崔
氏謂女君死攝女君也然則練祥使其子主之曰練
祥可矣今曰至於練祥則又以著虞卒哭其子主之
固也
存疑方氏慤曰妾之喪祔於妾祖姑之廟故其夫自
主而祔之非尊妾也尊祖而已練祥則使其子者略
[053-40b]
之也
案妾祖姑無廟方說未確
君不撫僕妾
正義鄭氏康成曰略於賤也 吳氏澄曰君撫大夫
及内命婦大夫君撫室老及姪娣仕於家曰僕僕賤
於室老者妾賤於姪娣者故恩不及之
女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之
黨服
[053-41a]
正義鄭氏康成曰妾於女君之親若其親然 孔氏
頴逹曰雖是徒從而抑妾故為女君黨服防覬覦也
攝女君差尊故不為先女君之黨服 陸氏佃曰即
不言先嫌女君出 黄氏乾行曰古者諸侯不再娶
於禮無二適故女君卒則以妾攝其事而不得為夫
人是謂攝女君也女君死妾猶為其黨服徒從也而
今則不服其黨此又其隆於衆妾者也唯其隆故雖
無女君而内有主唯其殺故雖攝女君而分不踰所
[053-41b]
以家齊而國治也案妾稱妻皆曰女君此通大/夫士而言不専指諸侯也
欽定禮記義疏卷五十三
