[000-1a] 
欽定四庫全書 經部四
欽定禮記義疏 禮類三禮記之屬/
提要
臣/等謹按
欽定禮記義疏八十二卷乾隆十三年
御定三禮義疏之第三部也經文四十九篇釐為七十七卷附載圖
五卷其詮釋七例亦與周官義疏同三禮以鄭氏為専門王
肅亦一代通儒博觀典籍百計難之弗勝也後儒所見
[000-1b]
曽不逮肅之棄餘乃以一知半解譁然詆鄭
氏不聞道韓愈所謂不自量者其是類歟然
周官儀禮皆言禮制禮記則兼言禮意禮制
非考證不明禮意則可推求以義理廣摭羣
言於郊社樂舞裘冕車旗尊彛圭鬯燕飲饗
食以及月令内則諸名物皆一一辨訂即諸
子軼門百家雜說可以恭考古制者亦詳徴
博引曲證旁通而辨說則頗採宋儒以補鄭
[000-2a]
注所未備其中庸大學二篇陳澔集說以朱
子編入四書遂刪除不載殊為妄削古經今
仍録全文以存舊本惟章句改從朱子不立
異同以消門户之爭盖言各有當義各有取
不拘守于一端而後見
衡鑒之至精也至于
御纂諸經易不全用程𫝊本義而仍以程𫝊本義居
先書不全用蔡𫝊而仍以蔡𫝊居先詩不全
[000-2b]
用朱𫝊而仍以朱𫝊居先春秋于胡𫝊尤多
所駁正刋除而尚以胡𫝊標題列三𫝊之次
惟禮記一經于陳澔集說僅棄瑕録瑜雜列
諸儒之中不以冠首仰見
睿裁精審務恊是非之公尤足正胡廣等禮記大
全依附門牆隨聲標榜之謬矣乾隆四十六
年十月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
[000-3a]
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-4a]
欽定四庫全書 經部四 禮類三禮記之屬/
欽定禮記義疏凡例
一
本朝崇尚經術周易折中奉
聖祖御纂後詩書春秋次第成編兹
特命儒臣纂修三禮
欽定折衷於是五經炳備咸正無缺惟禮記經文既多
註釋繁富故簡帙逾舊今勒成七十有七卷圖
[000-4b]
五卷共八十二卷
一說禮諸家或専尚鄭孔或喜自立說而好排注
疏紛紛聚訟兹各虛心體究無所専適惟說之
是者從之至於義理之指歸一奉程朱為圭臬
云
一三禮同為聖典而戴記旨非一端必博徵羣籍
以求精解確證故自竹書汲冢周秦諸子帝王
世紀及史漢等皆在採錄其諸儒由鄭氏而下
[000-5a]
至
本朝儒家専訓戴經外或註他經或在別說義有當
引咸採擇以入案中不另標姓氏其宋元以來
或𠞰說雷同蕪蔓冗陋無足𤼵明者皆屏汰不
錄
一經文如玉藻王制諸篇有先後錯簡宜更正者
止於注内表明之諸家或未詳究則以案語𤼵
之而文仍舊本無専輒改易用昭遵古之義惟
[000-5b]
月令樂記章句稍有併合分析為便於訓釋也
一經文字樣間有不同如九齡或作九聆九鈴等
竝附出本文下
一中庸大學二篇自宋大儒編為四書其後俗本
禮記遂有止載其目而不列其文者兹仍曲臺
之舊以尊全經以存古本兼輯朱註以示準繩
而正義等條概置勿用
一禮經名物度數尤當精審極究辨是非而正異
[000-6a]
同故注中於郊社樂舞裘冕車旗尊彝圭鬯燕
飲饗食及月令紀候之物内則有事之文皆再
三考訂研核必求至當而九天六天眀堂大廟
鄭王之殊互今古之參差或駁或甄要取歸於
不惑其有去古既逺類不可以强通者則從闕
疑
一每經文下講說諸家各以時代為次代同者則
以其人之先後為次所引注疏間或先孔後鄭
[000-6b]
者則因經文之先後次之
一每經文下釋詁辨析互引旁連說或兼存義有
總括先正義次通論餘論次存疑存異次辨正
次案次總論如案繫辨正則列在存疑存異後
若但𤼵明經義則列在存疑存異前七十七卷
統歸畫一
一先儒稱鄭氏康成稱周程張朱子及稱姓名若
某氏某曰等體例亦歸畫一
[000-7a]
一孔疏或釋注或闡經旨各分大小書之與周官
儀禮賈疏一例
一所引注疏或仍其全文或節其要義有刪無增
亦無改
一古注疏每篇目下必有解題著所以名篇之意
今自鄭孔外凡諸家有所論說皆採取其要使
一篇大旨開卷即明
一月令一篇諸家所論得失不同今採周書時訓
[000-7b]
吕不韋書淮南子及唐月令各附於下而以時
憲書較當時節候以備參考
一禮記雖雜成於漢儒然微言大義往往斯在即
以檀弓事或𫝊疑明堂位辭多夸越王制與周
官孟子各有牴牾亦必詳求義訓不附會亦不
武斷
一校正字體㸃畫無訛一遵康熙字典
一古六經皆有圖蓋左圖右史所以按驗而便稽
[000-8a]
考也兹編既成復因禮器三禮諸圖之舊損益
為圖并加圖說俾窮經者瞭如指掌
[000-9a]
引用姓氏
周
荀氏况/
漢
董氏仲舒/ 寛夫/ 廣川/
毛氏萇/ 趙郡/
司馬氏遷/ 子長/ 龍門/
孔氏安國/ 子國/ 曲阜/
[000-9b]
戴氏徳/ 延君/ 譙國/
戴氏聖/ 次君/
劉氏向/ 子政/
劉氏歆/ 子駿/
杜氏子春/ 緱氏/
班氏固/ 孟堅/ 扶風/
賈氏逵/ 景伯/
仲氏長統/ 公理/ 髙平/
[000-10a]
鄭氏興/ 少贑/
鄭氏衆/ 仲師/
馬氏融/ 季長/ 扶風/
許氏慎/ 叔重/
服氏䖍/ 子愼/
盧氏植/ 子幹/ 涿郡/
何氏休/ 邵公/ 任城/
鄭氏𤣥/ 康成/ 髙密/
[000-10b]
趙氏岐/ 邠卿臺卿/一字
蔡氏邕/ 伯喈/ 陳畱/
髙氏誘/
應氏劭/ 仲瑗仲南頓/一作 逺
劉氏熙/ 成國/
李氏廵/
田氏瓊/
王氏肅/ 子邕/
[000-11a]
孫氏炎/ 叔然/ 樂安/
蘇氏林/ 孝友/ 陳畱/
譙氏周/ 允南/ 西充/
韋氏昭/ 𢎞嗣/ 雲陽/
射氏慈/ 孝宗/
何氏晏/ 平叔/ 南陽/
晉
杜氏預/ 元凱/ 當陽/
[000-11b]
孫氏毓/
郭氏璞/ 景純/ 聞喜/
范氏寗/ 武子/
傅氏咸/ 長虞/ 義渠/
賀氏循/ 彥先/ 山隂/
徐氏邈/ 仙民/ 姑幕/
劉氏智/ 子房/ 髙唐/
宋
[000-12a]
庾氏蔚之/ 潁川/
范氏曄/ 蔚宗/ 順陽/
梁
賀氏瑒/ 徳璉/ 山隂/
崔氏靈恩/ 東武城/
何氏𦙍/ 子季/ 潛江/
皇氏侃一作皇甫/ 吳郡/
北魏
[000-12b]
徐氏遵眀/ 子判/ 華陰/
李氏謐/ 永和/
袁氏翻/
北齊
熊氏安生/ 植之/ 阜城/
隋
王氏通/ 仲淹/ 文中子/
唐
[000-13a]
陸氏元朗/ 徳眀/ 吳縣/
魏氏徴/ 元成/
孔氏穎達/ 仲達沖衡水/一作 逺
賈氏公彦/ 洺州/
顔氏師古/ 籀/ 萬年/
張氏守節/
杜氏佑/ 君卿/ 萬年/
趙氏匡/ 伯循/ 河東/
[000-13b]
邱氏光庭/
韓氏愈/ 退之/ 昌黎/
柳氏宗元/ 子厚/ 河東/
成氏伯璵/ 中山/
宋
聶氏崇義/ 洛陽/
孫氏奭/ 宗古/ 博平/
邢氏昺/ 叔明/
[000-14a]
歐陽氏修/ 永叔/ 廬陵/
曾氏鞏/ 子固/ 南豐/
劉氏敞/ 原父/ 公是/
劉氏攽/ 貢父/ 公非/
司馬氏光/ 君實/ 涑水/
王氏安石/ 介甫/ 臨川/
何氏洵直/
王氏昭禹/ 光逺/ 東巖/
[000-14b]
方氏慤/ 性夫/ 嚴陵/
馬氏睎孟/ 彥醇/
劉氏彝/ 執中/ 長樂/
李氏格非/ 文叔/ 濟南/
陸氏佃/ 農師/ 山陰/
劉氏安世/ 器之/ 元城/
周子敦頤/ 茂叔/ 濂溪/
程子顥/ 伯淳/ 明道/
[000-15a]
程子頤/ 正叔/ 伊川/
張子載/ 子厚/ 横渠/
范氏祖禹/ 淳夫/ 華陽/
蘇氏軾/ 子瞻/ 東坡/
顧氏臨/ 子敦/
劉氏恕/ 道原/ 京兆筠州/一作
黄氏敏求/ 演山/
黄氏裳/ 冕仲/ 延平/
[000-15b]
周氏諝/ 希聖/ 延平/
吕氏大臨/ 與叔/ 藍田/
周氏行已/ 恭叔/ 浮沚/
吕氏希哲/ 原眀/ 滎陽/
彭氏汝礪/ 器資/ 鄱陽/
李氏覯/ 泰伯/ 盱江/
晁氏說之/ 以道/ 嵩山/
沈氏括/ 存中/ 夢溪翁/
[000-16a]
楊氏時/ 中立/ 龜山/
陳氏祥道/ 用之/ 三山/
陳氏𤾉/ 晉之/
胡氏安國/ 康侯/ 崇安/
范氏成大/ 致能/ 吳郡/
葉氏夢得/ 少藴/ 石林/
慕容氏彥逄/ 叔遇/ 毗陵/
胡氏銓/ 邦衡/ 廬陵/
[000-16b]
應氏鏞/ 子容/ 金華/
髙氏閌/ 抑崇/ 息齋/
程氏迥/ 可久/ 沙隨/
程氏大昌/ 泰之/ 休寕/
鄭氏樵/ 漁仲/ 夾漈/
洪氏适/ 景伯/ 鄱陽/
洪氏邁/ 景盧/ 容齋/
王氏蘋/ 信伯/ 福清/
[000-17a]
林氏之奇/ 少穎/ 三山/
髙氏文彪/ 㑹稽/
胡氏寅/ 明仲/ 致堂/
胡氏宏/ 仁仲/ 五峯/
林氏光朝/ 謙之/ 艾軒/
張氏栻/ 敬夫/ 南軒/
吕氏祖謙/ 伯恭/ 東萊/
朱子熹/ 元晦/ 紫陽/
[000-17b]
薛氏季宣/ 士龍/ 永嘉/
史氏浩/ 直翁/ 四明/
陸氏九淵/ 子静/ 象山/
陳氏傅良/ 君舉/ 止齋/
王氏炎/ 晦叔/ 雙溪/
唐氏仲友/ 與正/ 金華/
葉氏適/ 正則/ 水心/
項氏安世/ 平甫/ 括蒼/
[000-18a]
黄氏度/ 文叔/ 山陰/
鄭氏鍔/ 剛中/ 三山/
李氏舜臣/ 子思/ 隆山/
黄氏榦/ 直卿/ 勉齋/
輔氏廣/ 漢卿/ 慶源/
蔡氏沈/ 仲黙/ 九峯/
楊氏復/ 信齋/ 秦溪/
楊氏簡/ 敬仲/ 慈湖慈溪/一作
[000-18b]
沈氏清臣/ 正卿/ 晦巖/
游氏桂/ 元𤼵/ 廣安/
陳氏騤/ 叔進/ 天台/
易氏祓/ 彥祥彥山齋/一作 章
葉氏時/ 秀𤼵/ 竹埜/
顧氏元常/ 平甫/ 新定/
陳氏淳/ 安卿/ 北溪/
林氏椅/ 奇卿/
[000-19a]
沈氏煥/ 晦叔/ 四明/
邵氏淵作囦萬宗/一 金華/
徐氏自明/ 誠甫/ 永嘉/
戴氏溪/ 少望肖岷隠/一作 望
祝氏穆/ 和父/
潘氏植/ 子醇/ 浦城/
張氏逸/ 大隠/
莊氏夏/ 子禮/ 永春/
[000-19b]
晁氏公武/ 子止/ 昭徳/
趙氏汝騰/ 茂實/
眞氏徳秀/ 景元希西山/一作 元
魏氏了翁/ 華父/ 鶴山/
王氏與之/ 次㸃/ 東巖/
范氏鍾/ 仲和/ 金華/
嚴氏粲/ 坦叔/ 華谷/
黄氏仲炎/ 若晦/ 永嘉/
[000-20a]
李氏冶/ 敬齋/
衛氏湜/ 正叔/ 崑山/
張氏虙/ 四明/
陳氏埴/ 器之/ 潛室/
劉氏孟冶/
饒氏魯/ 仲元/ 魯齋/
王氏應麟/ 伯厚/ 深寧叟/
熊氏禾/ 去非/ 勿軒/
[000-20b]
馬氏廷鸞/ 翔仲/ 碧梧/
朱氏申/ 周翰/ 建安/
林氏希逸/ 鬳齋/
黄氏震/ 東𤼵/ 慈溪/
陳氏振孫/ 伯玉/ 直齋/
家氏鉉翁/ 則堂/ 處士/
元
馬氏端臨/ 貴與/ 鄱陽/
[000-21a]
敖氏繼公/ 君善/ 長樂/
吳氏澄/ 幼清/ 臨川/
金氏履祥/ 吉甫/ 仁山/
熊氏朋來/ 與可/
陳氏澔/ 可大/ 東匯/
程氏復心/ 婺源/
陳氏櫟/ 定宇/ 新安/
彭氏應龍/ 翼夫/ 集齋/
[000-21b]
戴氏侗/
彭氏 亷夫/
虞氏集/ 伯生/ 邵庵/
李氏亷/
彭氏絲/ 魯叔/ 魯齋/
明
劉氏基/ 伯溫/ 青田/
王氏褘/ 子充/ 金華/
[000-22a]
汪氏克寛/ 徳輔/ 環谷/
方氏孝孺/ 希古/ 正學/
邵氏寳/ 國賢/ 二泉/
邱氏濬/ 仲深/ 瓊山/
羅氏欽順/ 允昇/ 整菴/
吕氏柟/ 仲木/ 涇野/
何氏孟春/ 子元/ 郴州/
魏氏校/ 子才/ 莊渠/
[000-22b]
姚氏舜牧/ 虞佐虞承庵/一作 颺
徐氏師曾/ 伯魯/ 魯庵/
季氏本/ 明徳/ 彭山/
王氏應電/ 昭眀/ 明齋/
鄧氏元錫/ 汝極/ 潛谷/
郝氏敬/ 仲輿/ 楚望/
吕氏坤/ 叔簡/ 新吾/
余氏心純/ 葵明/ 黄崗/
[000-23a]
王氏圻/ 洪州/
黄氏乾行/ 玉巖/
張氏怡/
楊氏鼎熙/ 緝庵/
芮氏城/ 巖尹/ 溧陽/
秦氏繼宗/
何氏兆清/ 聖徵/ 吳中/
湯氏三才/ 中立/ 丹陽/
[000-23b]
盧氏翰/
孫氏佖/ 眉山/
晏氏光/
李氏開/ 去非/ 小舟/
王氏 石梁/
吳氏華/
張氏燧/
史氏駉孫/
[000-24a]
毛氏信卿/
蔣氏君實/
胡氏迥/
王氏子墨/
董氏瑋/
王氏喬桂/
董氏師讓/
詹氏道𫝊/
[000-24b]
董氏應𤾉/
孫氏景南/
徐氏
李氏
虙氏
張氏
彭氏
王氏
[000-25a]
許氏
以上二十四人未詳世次今附/於此
[000-26a]
欽定四庫全書
欽定禮記義疏目錄
卷首
聖制
綱領
卷一
曲禮上第一之一
卷二
[000-26b]
曲禮上第一之二
卷三
曲禮上第一之三
卷四
曲禮上第一之四
卷五
曲禮上第一之五
卷六
[000-27a]
曲禮下第二之一
卷七
曲禮下第二之二
卷八
曲禮下第二之三
卷九
檀弓上第三之一
卷十
[000-27b]
檀弓上第三之二
卷十一
檀弓上第三之三
卷十二
檀弓下第四之一
卷十三
檀弓下第四之二
卷十四
[000-28a]
檀弓下第四之三
卷十五
王制第五之一
卷十六
王制第五之二
卷十七
王制第五之三
卷十八
[000-28b]
王制第五之四
卷十九
王制第五之五
卷二十
月令第六之一
卷二十一
月令第六之二
卷二十二
[000-29a]
月令第六之三
卷二十三
月令第六之四
卷二十四
月令第六之五
卷二十五
月令第六之六
卷二十六
[000-29b]
曾子問第七之一
卷二十七
曾子問第七之二
卷二十八
文王世子第八之一
卷二十九
文王世子第八之二
卷三十
[000-30a]
禮運第九之一
卷三十一
禮運第九之二
卷三十二
禮運第九之三
卷三十三
禮運第九之四
卷三十四
[000-30b]
禮器第十之一
卷三十五
禮器第十之二
卷三十六
郊特牲第十一之一
卷三十七
郊特牲第十一之二
卷三十八
[000-31a]
郊特牲第十一之三
卷三十九
内則第十二之一
卷四十
内則第十二之二
卷四十一
玉藻第十三之一
卷四十二
[000-31b]
玉藻第十三之二
卷四十三
玉藻第十三之三
卷四十四
明堂位第十四
卷四十五
喪服小記第十五之一
卷四十六
[000-32a]
喪服小記第十五之二
卷四十七
大傳第十六
卷四十八
少儀第十七
卷四十九
學記第十八
卷五十
[000-32b]
樂記第十九之一
卷五十一
樂記第十九之二
卷五十二
樂記第十九之三
卷五十三
雜記上第二十之一
卷五十四
[000-33a]
雜記上第二十之二
卷五十五
雜記下第二十一之一
卷五十六
雜記下第二十一之二
卷五十七
喪大記第二十二之一
卷五十八
[000-33b]
喪大記第二十二之二
卷五十九
祭法第二十三
卷六十
祭義第二十四之一
卷六十一
祭義第二十四之二
卷六十二
[000-34a]
祭統第二十五
卷六十三
經解第二十六 哀公問第二十七
卷六十四
仲尼燕居第二十八 孔子閒居第二十九
卷六十五
坊記第三十
卷六十六
[000-34b]
中庸第三十一之一
卷六十七
中庸第三十一之二
卷六十八
表記第三十二
卷六十九
緇衣第三十三
卷七十
[000-35a]
奔喪第三十四 問喪第三十五 服問第三十
六
卷七十一
閒𫝊第三十七 三年問第三十八
卷七十二
深衣第三十九 投壺第四十 儒行第四十一
卷七十三
大學第四十二
[000-35b]
卷七十四
冠義第四十三 昏義第四十四
卷七十五
鄉飲酒義第四十五 射義第四十六
卷七十六
燕義第四十七 聘義第四十八
卷七十七
喪服四制第四十九
[000-36a]
卷七十八
禮記圖一
卷七十九
禮記圖二
卷八十
禮記圖三
卷八十一
禮記圖四
[000-36b]
卷八十二
禮記圖五
[000-37a]
欽定四庫全書
欽定禮記義疏卷首
聖制
天以隂陽五行化生萬物四時宣其氣百昌欣其榮而
於穆不巳之理主宰其中者本至易而無難也地有山
川河嶽涵負萬類飛走動息之各安其居𤼵生長養之
各順其序而安貞順應之徳根柢其内者本至簡而無
繁也樂由天作其極也如乾之易禮以地制其極也如
[000-37b]
坤之簡是故行綴兆興羽籥作鐘鼔非所謂易也而易
在其中几筵升降酌獻酬酢非所謂簡也而簡寓其内
本之於中者和而愛則聞其樂者皆知親其親本之於
中者和而敬則見其禮者皆知尊其尊尊尊而親親易
簡之本也故樂至則無怨禮至則不爭爭則由於不簡
也怨則由於不易也豈所語於聖人之揖讓而治天下
者耶夫不能極禮樂之至則不能易簡不能易簡則不
能化成天下彼淫樂慝禮之日興無論矣即規規於器
[000-38a]
數儀文之末而不得其本原輒曰我能興禮樂也豈有
當哉
軒轅氏命伶倫取嶰谷之竹斷兩節而吹之以為黄鐘
之宫制十二筩以聽鳯之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比
黄鐘之宫而準隔八之法以相生六律之義所由昉也
六律定而度量衡莫不定焉六律所以為萬事根本而
黄鐘又六律之根本也蓋古之聖王其為民之計至深
逺矣為之食以救其饑為之衣以禦其寒處之宫室以
[000-38b]
去其昏墊董之學校以化其澆漓猶恐其相欺也為之
斗斛權衡以信之相奪也為之城郭甲兵以衞之司徒
修六禮以節民性明七敎以興民徳大司樂以成均之
義敎王胄子與公卿大夫元士之適子及凡民之俊秀
所以作君作師既富方穀者也然其法天時興地利導
人和以興作勞息莫不以六律為之根本授時以厯而
厯本於律齊民以政而政本於律是故分至寒暑之各
應其時而歲月日時無差也九十分黄鐘之長一為一
[000-39a]
分各自其十以登於引則度之長短皆得也黄鐘之管
容子穀秬黍中者一千二百為一龠十龠則合積而至
於斛則量之多寡不忒也一龠之重十有二銖倍之則
兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石則衡之重輕不
爽也黄鐘正則六律正六律正則萬事成夫天下至大
也萬事至紛也以一人齊萬事執此以往莫之或差也
此古昔聖王所以能一道徳同風俗也與
月令所云來嵗之宜即象魏所布之政也先王治民原
[000-39b]
不期於朝令而暮改也宋室行新法舉周官一歲五歲
三十歲皆有變更之法以附會其說謬矣
天徳王道其本一也一者何曰心而已聖人言王道必
本諸一心然心不可以名象形不可以言語飾不可以
事功論不可以鬼神惕蓋敬鬼神而逺之鬼神亦吾心
中之一物耳論事功則唐太宗致治之盛幾於成康然
於古聖王天徳王道一以貫之者槩乎其未有聞也至
於言語名象更為枝蔓其不可以徵心明矣故記言王
[000-40a]
道亦曰心無為也以守至正
記曰人情者聖王之田蓋生民有欲無主乃亂上天眷
命作之君師君師者所以裁成輔相而治其情者也得
其道而理之則其情恊拂其道而驅之則其情亂恊則
天下歸心亂則兆民背叛其機甚微而宗社之安危係
焉故聖王之治人情猶農夫之治田聖王小心畏懼日
昃不遑所以事上帝而畏民碞者凡以治人情而無鹵
莽滅裂之患故大順大化淪肌浹髓萬世之業本於此
[000-40b]
焉夫惟施之也有次第是以其成功大而逺彼不以治
理為心而耽晏安者是猶棄田而弗治而霸者假仁仗
義以蘄速成者亦猶揠苖助長均為惑之甚矣
神明而陽乾之屬也鬼暗而隂坤之屬也一陽來復子
月天開先王於是乎行郊祀之禮以迓微陽記云禮行
於郊而百神受職蓋陽氣方倡生物伊始也然禮本於
天而成於地乾徳統天併坤而有之使其稍有不恊則
於陽氣或悖而不足以𤼵生物之機是故先王欽若昊
[000-41a]
天對越上帝則風雨節而寒暑時地且受職況百神哉
禮者敬而已矣君子敬以直内如松柏之有心禮之用
和為貴君子和以應物如竹箭之有筠以竹箭之筠較
松柏之心心内而筠外也心為質而筠為文要之外根
於内文本乎質君子之居心即所以應物也誠敬之至
通於神人以之事天饗帝彼徒以威儀玉帛飾諸外者
無其心矣遑問筠哉
少儀云執虚如執盈入虛如有人蓋敎人主敬之學也
[000-41b]
夫言主敬敬豈外來哉心與敬二則有時而敬有時而
不敬又安能合盈虚有無而一之哉聖人教人常使人
反身而誠誠在於身又焉用反此其義正與少儀相𤼵
明學者果能與敬合一則能合盈虚有無而一之不見
有敬之可主况有不敬之事乎
鼔無資於五聲五聲不能外鼓以成九奏之諧水無資
於五色五色不能離水以成山龍之繪其在於人内而
五常外而五倫其相接而為内外之樞以備具乎一身
[000-42a]
者莫若五官五官不能自治其治之者曰學學之道奈
何亦惟推五常之性以接乎五倫之交俾無不得其宜
而已夫五官質也雜乎氣質之緣則理欲半之盡其學
之之道而恭從明聰睿之徳雖聖賢不是過否則外物
之交己私之錮有不可勝言者非如五聲無鼔五色無
水徒紊其聲敗其色而已也則夫五官之於學豈不較
聲之於鼓色之於水而更重哉
學記曰先王之祭川也皆先河而後海君子之學何以
[000-42b]
異是滌性命之原返昭曠之本湛湛然出之無窮之府
引之不竭之淵所以疏其源也逰之乎詩書之圃行之
乎仁義之塗沛然其内充而外達也浩然其日引而月
長也優游漸進不舍晝夜而終必至乎大成所以竟其
委也雖然疏其源而達其委者又豈有所作為也哉孟
子曰如智者若禹之行水則無惡於智矣君子為學無
躁進之志也無穿鑿之巧也順之以自然而待之以積
久至於一旦豁然貫通則達海之𫝑有莫能禦者矣不
[000-43a]
然者無萬川之歸又安能不竭於尾閭之洩哉
大禮與天地同節大樂與天地同和禮樂相資而成至
道内以淑其身外以化其民皆猶二氣之保合獨陰不
生獨陽不成也知此則知禮樂不可斯須離矣
記曰報者天下之利夫君子不言利而天地聖人則以
利為四徳之一且以占天下之報者豈不曰報以天下
則天下之報即天下之利以天下之利報天下天地聖
人何容心乎故物之來者報之因其自然而各當其理
[000-43b]
各適其性此利之在我者也物之去也報之亦因其自
然而各遂其生各觀其成此利之在物者也利在我而
無我利在物而因物所謂以天下之報普天下之利也
故廓然而大公物來而順應天地無心以萬物為心聖
人無情以萬民為情報者天下之利蓋如是而已矣
表記云君子淡以成夫有人已内外之見者不能淡者
也君子内不見我外不見人與物無親而無物不親譬
之於水無不淡也則無不以淡成也大而江河細而溝
[000-44a]
澮非水分也人自分也有分則人我立而水之淡終始
無分也故曰君子如水水惟無已故以水為水可以水
為醴亦可醴水之所成也小人者君子之所曲成也
周之王業雖造於太王王季文武而開皇靈承天眷綿
寳祚撫萬邦實由后稷敎民稼穡肇祀上帝始之故惟
后稷之祀易富亦惟后稷之祀難則也難則維何有后
稷之徳與誠則明水之薦可告馨香無后稷之徳與誠
則雖燦陳乎蒼璧黄琮備列乎鏞鐘賁鼓吾知神之不
[000-44b]
享矣古聖人先成民而後致力於神未有民不和而神
降以福者后稷之詳穡事以供粢盛成民者至即所以
事神者誠豈猶有致憾於未備哉迨其後周公作禮樂
漸至文盛而大羮不和犧尊疏布羃樿杓猶祖述先人
之意即以后稷所以事天者事后稷記稱武周為達孝
蓋武周之孝自后稷之祀有以啓之矣
君子求為己則不蘄人之譽求實得則不因有虚名而
自止記曰貴玉而賤䃉此物此志也小人之異於君子
[000-45a]
者有二庸懦無成者猶瓦缶之自棄假名要譽者猶以
䃉而亂玉君子依乎中庸温其如玉人不知而不慍遯
世而無悶亦如良玉之在璞已耳孔子欲待價而沽蓋
求而不能待則玉已自失其美矣可不慎乎
[000-46a]
欽定四庫全書
欽定禮記義疏卷首
綱領一此篇論本經源/流及本經精藴
漢書藝文志曰禮古經五十六卷經十七篇朱子曰即/今儀禮也
記百三十一篇朱子曰七十子/後學所記也眀堂陰陽三十三篇
朱子曰古眀/堂之遺事王史氏二十一篇朱子曰七十/子後學者曲臺后
蒼九篇如淳曰行禮射於曲臺后/蒼為記故名曰曲臺記眀堂陰陽説五篇
周官經六篇周官𫝊四篇顔氏師古曰即今周官禮/也亡冬官以考工記充之
[000-46b]
劉氏歆曰易曰有夫婦父子君臣上下然後禮義有所
錯而帝王質文世有損益至周曲為之防事為之制
故曰禮經三百威儀三千
北史儒林傳曰鄭康成為衆經注解易詩書禮論語孝
經大行於河北自魏末大儒徐遵明兼通之其後三
禮並出遵明之門徐𫝊業於熊安生後生能通禮經
者多是安生門人諸生盡通小戴大抵南北所為章
句好尚互有不同禮則同遵於鄭氏
[000-47a]
隋書經籍志曰髙堂生𫝊十七篇又有古經出於淹中
蘇氏林曰淹/中里名也而河間獻王好古愛學收集餘燼得而
獻之合五十六篇並威儀之事至宣帝時后蒼最明
其業乃為曲臺記蒼授梁人戴徳及徳從兄之子聖
沛人慶普三家並立後漢惟曹充𫝊慶氏以授其子
褒漢末鄭康成𫝊小戴之學後以古經校之取其於
義長者作注為鄭氏學 漢初河間獻王得仲尼弟
子及後學者所記一百三十一篇獻之時亦無𫝊之
[000-47b]
至劉向考校經籍檢得一百三十篇向因第而叙之
而又得明堂陰陽説三十三篇孔子三朝記七篇王
氏史氏記二十一篇樂記二十三篇凡五種合二百
十四篇戴徳刪其煩重合而記之為八十五篇謂之
大戴記而戴聖又刪大戴之書為四十六篇謂之小
戴記漢末馬融𫝊小戴之學融又足月令一篇明堂
位一篇樂記一篇合四十九篇而康成受業於融又
為之注今周官六篇古經十七篇小戴記四十九篇
[000-48a]
凡三種惟鄭注立於國學其餘並多散亡又無師說
孔氏穎達曰禮記之作出自孔氏但正禮殘闕無復能
明故范武子不識殽烝魯君及趙鞅謂儀為禮至孔
子歿後七十二子之徒共撰所聞以為此記或錄舊
禮之義或錄變禮所由或兼記體履或雜序得失故
編而錄之以為記也中庸是子思伋所作緇衣公孫
尼子所撰鄭康成云月令吕不韋所修盧植云王制
為漢文博士所錄其餘衆篇皆如此例但未能盡知
[000-48b]
所記之人也 六藝論云今禮行於世者戴徳戴聖
之學也戴徳傳禮八十五篇則大戴禮是也戴聖傳
禮四十九篇則此禮記是也儒林傳云大戴授瑯琊
徐氏小戴授梁人橋仁字季卿楊榮字子孫仁為大
鴻臚家世傳業
唐元行沖傳曰開元中魏光乘請用類禮魏徴傳徴以/小戴禮綜彚
不倫更作類/禮二十篇列於經命行沖與諸儒作疏將立之學
張說言戴聖所傳向已千載與經並立不可罷帝然
[000-49a]
之
葉氏夢得曰禮家之學五傳弟子分曹教授蓋小戴最
為後出而今之言禮者惟小戴為衆所宗此無他六
經始出諸儒講習未精且未有他書以證其是非歴
時既久諸儒議論既精而又簡書時出於山崖屋壁
之間可以為證而學者得以考同異而長短見矣長
者出而短者廢自然之理也
鄭氏樵曰孝經疏曰經禮三百威儀三千禮記說曰正
[000-49b]
經三百動儀三千禮器曰經禮三百曲禮三千中庸
曰禮儀三百威儀三千詳此諸文當時制作本有二
書其三百篇者記言官府職掌上下之序其三千者
皆委曲升降進退之辭漢世后蒼曲臺雜記數萬言
在宣帝時立學官至鄭康成然後訓釋始具至孔穎
達賈公彥而後疏始備 孝宣立大小戴禮至平帝
時復立逸禮世祖中興易尚書詩禮春秋凡十四博
士漢法六經惟立學官然後開弟子員設射策科
[000-50a]
朱子曰案禮儀威儀小戴作經禮曲禮而中庸以禮經
為禮儀所謂曲禮則皆禮之微文小節如今曲禮少
儀内則玉藻弟子職篇所記事親事長起居飲食容
貌辭氣之法制器備物宗廟宫室衣服車旗之等凡
所以行乎經禮之中者其篇之全數雖不可知然條
而析之亦應不下三千有餘矣 大戴禮冗雜其好
處小戴採來做禮記了然尚有零碎好處在
陳氏振孫曰漢信都王太傅戴徳延君九江太守聖次
[000-50b]
君皆受禮於后蒼謂大小戴禮者也漢初以來迄於
劉向校定中書諸家所記殆數百篇戴徳刪其煩重
為八十五篇聖又刪為四十九篇今行於世而大戴
實存四十篇意其闕者即聖所刪耶然哀公問投壺
二篇與今禮記文不異他亦間有同者以上論本/經源流
司馬氏遷曰洋洋美徳乎宰制萬物役使羣衆豈人力
也哉余至大行禮官索隠曰大行秦官主禮/儀漢景帝改曰大鴻臚觀三代
損益乃知緣人情而制禮依人性而作儀其由來尚
[000-51a]
矣人道經緯萬端規矩無所不貫誘進以仁義束縛
以刑罰故徳厚者位尊祿重者寵榮所以總一海内
而整齊萬民也是以君臣尊卑貴賤之序下及黎庶
車輿衣服宫室飲食嫁娶喪祭之分事有宜適物有
節文
孔氏穎達曰夫禮者經天緯地本之則太一之初原始
要終體之乃人情之欲夫人上資六氣下乘四序賦
清濁以醇醨感陰陽而遷變故曰人生而静天之性
[000-51b]
也感物而動性之欲也喜怒哀樂之志於是乎生動
静愛惡之心於是乎在精粹者雖復凝然不動浮躁
者實亦無所不為是以古聖人鑒其若此欲保之以
正直納之以徳義故乃上法圓象下參方載道之以
徳齊之以禮禮者體也履也人之所生禮為大也非
禮無以事天地之神辨君臣長幼之位是禮之時義
大矣哉 禮者理也其用以治則與天地俱興故左
傳稱晏子云禮之可以為國也久矣與天地並但於
[000-52a]
時質畧物生則自然而有尊卑若羔羊跪乳鴻雁飛
有行列豈由敎之者哉是三才既判尊卑自然而有
但天地初分之後即應有君臣治國但年代綿逺無
文以言
司馬氏光曰禮之為用大矣哉用之於身則動静有法
而百行備焉用之於家則内外有別而九族睦焉用
之於鄉則長幼有倫而俗化美焉用之於國則君臣
有敘而政治成焉用之於天下則諸侯順服而紀綱
[000-52b]
正焉豈直几席之上户庭之間得之而不亂哉
曾氏鞏曰夫禮者其本在於養人之性而其用在於言
動視聽之間使人之言動視聽一於禮則安有放其
邪心而窮於外物哉不放其邪心不窮於外物則禍
亂可息而財用可充其立意微其為法逺矣故設其
器制其物為其數立其文以待其有事者皆人之起
居出入吉凶哀樂之具所謂其用在乎言動視聽之
間者也然而古今之變不同而俗之便習亦異則法
[000-53a]
制度數其久而不能無弊者勢固然也故為禮者其
始莫不宜於當世而其後多失而難遵亦其理然也
失則必改制以求其當故羲農以來至於三代禮未
嘗同也 蓋上古聖人有為耒耜者或不為宫室為
舟車者或不為棺椁至於後世有為宫室者不以土
處為不可變也為棺椁者不以衣薪為不可易也豈
好為相反哉以為人之所既病者不可因也又至於
後聖則有設兩觀而更采椽之資攻文梓而易瓦棺
[000-53b]
之素豈不能從儉哉以為人情之所好者為之節而
不能變也由是觀之古今之變不同而俗之便習亦
異則亦屢變其法以宜之何必一一以追先王之迹
哉其要在於養民之性防民之欲者本末先後能合
乎先王之意而已此制作之方也故元樽之尚而薄
酒之用大羮之先而庶饈之飽一以為貴本一以為
親用則知聖人作而為後世之禮者必貴爼豆而今
之器用不廢也先弁冕而今之衣服不禁也其推之
[000-54a]
皆然然後其所改易更革不至大拂天下之勢駭天
下之情而固已合乎先王之意矣是以羲農以來至
於三代禮未嘗同而制作之如此者未嘗異也
周子曰禮理也樂和也陰陽理然後和君君臣臣父父
子子兄兄弟弟夫夫婦婦萬物各得其理而後和故
禮先而樂後
張子曰禮記如中庸大學出於聖門無可疑者某舊多
疑儒行今觀之亦多善處書一也已見與不見耳
[000-54b]
程子曰禮記雜出於漢儒然其間傳聖門緒餘其格言
甚多如樂記學記大學之類無可議者檀弓表記坊
記之類亦甚有至理惟知言者擇之如王制禮運禮
器其書亦多𫝊古意若閒居燕居三無五起之說文
字可疑 禮記除中庸大學惟樂記最為近道學者
深思自得之禮記之表記其亦近道矣乎其言正
古人自灑掃應對以至冠昏喪祭莫不有禮今皆廢
壊 禮之本出於民之情聖人因而導之耳禮之器
[000-55a]
出於民之俗聖人因而節文之耳聖人復出必因今
之衣服器用而為之節文其所謂貴本而親用者亦
隨時更斟酌而損益之耳 天下無一物無禮樂且
置兩隻椅子纔不正便無序無序便乖乖便不和
陳氏祥道曰先王之法以禮為本其宫室衣服車旗械
用有等其冠昏喪祭朝聘射御有儀即器以觀理無
非法象之所寓即文以觀義無非道義之所藏使人
思之而知所以敎守之而知所以禁奢者不得騁無
[000-55b]
度之心儉者不得就茍簡之節竒者不得以亂常衺
者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也
周氏諝曰天秩有禮自我五禮有庸哉蓋其以欲滅命
以人廢天者聖人不庸惟其天秩之所有是乃聖人
之所庸者也
鄭氏樵曰禮本於人情情生而禮隨之古者民淳事簡
禮制未有然斯民不能無室家之情則冠昏之禮已
萌乎其中不能無交際之情則鄉射之禮已萌乎其
[000-56a]
中不能無追慕之情則喪祭之禮已萌乎其中自是
已還日趨於文燔黍捭豚足以盡相愛之禮矣必以
為未足積而至於籩豆鼎俎徐行後長足以盡相敬
之禮矣必以為未足積而至於賓主百拜其文非不
盛也然即其真情而觀之則籩豆鼎俎未必如燔黍
捭豚相愛之厚也賓主百拜未必如徐行後長相親
之密也大抵禮有本有文情者其本也享食之文揖
遜拜跪其本則敬而已喪紀之文擗踊哭泣其本則
[000-56b]
哀而已祭祀之文祼獻酬酢其本則誠而已即其本
而觀之日用三牲可以為養啜菽飲水亦可以為養
襲冒絞紟可以為葬斂手足形亦可以為葬庭實旅
百可以為享瓠葉兔首亦可以為享區區之文不患
其不該也有其本而無其文尚可以義起有其文而
無其本則併與文俱廢矣何謂禮本情而已
朱子曰有許順之者說人謂禮記是漢儒說恐不然漢
儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三䇿
[000-57a]
何嘗有禮記中說話來如樂記所謂天髙地下萬物
散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲
舒如何說得到這裏想必古來流傳得此個文字如
此
陳氏澔曰前聖繼天立極之道莫大於禮後聖垂世立
敎之書亦莫先於禮禮儀三百威儀三千孰非精神
心術之所寓故能與天地同其節四代損益世逺經
殘其詳不可得聞矣儀禮十七篇戴記四十九篇先
[000-57b]
儒表章庸學遂為千萬世道學之淵源其四十七篇
之文雖純駁不同然義之深淺同異誠未易言也以/上
論本經/精蘊
綱領二此篇論本經義/例及讀經方法
仲氏長統曰周禮之經禮記之傳禮記作於漢儒雖名
為經其實傳也
陸氏徳明曰此記二禮之遺闕故名禮記
孔氏穎達曰上自游夏之初下終秦漢之際其間岐途
[000-58a]
詭說雖紛然競起而餘風曩烈亦時或獨存於是博
物通人知今溫古考前代之憲章參當時之得失是
以所見各記舊聞錯綜鳩聚以類相附禮記之目於
是乎在 注者解書之名但釋義之人多稱為𫝊𫝊
謂𫝊述為義或親承聖旨或師儒相𫝊故云傳今謂
之注者謙也不敢傳授直注己意而已若然則𫝊之
與注各出巳情皇氏以為自漢以前為𫝊自漢以後
為注然王肅在鄭之後何以亦謂之𫝊其義非也
[000-58b]
吕氏大臨曰禮記皆孔子門人所傳授之書雜收於遺
編斷簡者皆禮之變節也
胡氏寅曰禮記出於孔子弟子必去吕不韋之月令漢
儒之王制其次則經解儒行之類仍博集名儒擇冠
昏喪祭燕射相見之禮典以類相從然後可為一書
若中庸大學不可附之禮篇至於樂記表記學記坊
記燕居緇衣格言甚多當為中庸大學之次禮運禮
器玉藻郊特牲之類又其次也
[000-59a]
鄭氏樵曰三禮之學其所以訛異者其端有四有出於
前人之所行而後人更之者如墨始於晉髽始於魯
廟有二主始於齊桓朝服以縞始於季康以至古者
冠縮縫今也衡縫同為一代而異制如此幸而遺說
尚存得以推考因革之故設其不存則或同或異無
乃滋後人之疑乎有出於聖人之門而傳之各異者
如曾子襲裘而弔子游裼裘而弔小斂之奠曾子曰
於東方子游曰於西方異父之服子游曰為之大功
[000-59b]
子夏曰為之齊衰同師於夫子而異說如此況復傳
之羣弟子之門人則其失又逺也從而信之則矛盾
可疑從而疑之則其說有師承此文義不能無乖異
也有後世諸儒損益前代而自為一代之典者如吕
不韋作月令蓋欲為秦典故祭祀官名不純於周漢
博士欲為漢制故封爵不純於古後世明知二書出
於秦漢猶且曰月令為周制王制為商制況三禮之
書所成者非一人所作者非一時又烏能使之無乖
[000-60a]
異也有専門之學欲自名家而妄以臆見為先代之
訓者如春秋之末執羔執雁魯人已不自知則禮之
所存蓋無幾也秦世灰滅殆盡漢世不愛髙爵以延
儒生寧棄黄金以酬斷簡諸儒各述所聞雜以臆見
而實未見古人全書故其說以霍山為南岳以大尉
為堯官以商之諸侯為千八百國以周之封域為千
里者四十九以分陜處内為三公以大宰大宗大卜
大士等為六官當時信其古書而無疑後世以其傳
[000-60b]
久逺而不敢辨又安能使之無乖異乎禮樂之訛以
此後世議明堂或以為五室或以為九室或以為十
二室議大學或以為五學或以為當如辟雝或以為
當如膠庠或以為當如成均瞽宗夫明堂一也而制
有三大學一也而名有六此何以使後世無疑哉
有古文不通今多緣字以起義者如禮記謂禮者體
也義者宜也如此類甚多有隨方訓釋取舍不同者
土音不同而訓詁亦異是以熊安生本朔人則多用
[000-61a]
北音鄭康成本齊人則多收齊音陸徳明本吳人則
多從吳音鄭注經字有不安有曰當作當為之語有
曰讀作讀如之語而不敢輕改聖賢之字
朱子曰禮記是解儀禮如儀禮有冠禮禮記便有冠義
儀禮有昏禮禮記便有昏義以至燕射之類莫不皆
然 儀禮禮之根本而禮記乃其枝葉禮記本秦漢
上下諸儒解釋儀禮之書又有他書附益於其間今
欲定作一書先以儀禮篇目置於前而附禮記於其
[000-61b]
後如射禮則附以射義似此類已得二十餘篇若其
餘曲禮少儀又自作一項而以類相從若疏中有說
制度處亦當採取以益之 問吕祖謙三禮篇次曰
儀禮附記上篇士冠禮冠義/附士昏禮昏義/附士相見禮
鄉飲酒禮鄉飲酒/義附鄉射禮射義/附燕禮燕義/附大射禮
聘禮聘義/附公食大夫禮 覲禮 儀禮附記下篇
喪服喪服小記大傳/服問閒傳附士喪禮既夕禮士虞禮喪大記/奔喪問
喪曾子問/檀弓附特牲饋食禮少牢饋食禮有司徹祭義祭/統附
[000-62a]
禮記篇次曲禮内則玉藻少儀投壺深衣六篇為/一類王
制月令祭法三篇為/一類文王世子禮運禮器郊特牲明
堂位大傳與喪小記誤/處多當釐正樂記七篇為/一類經解哀公問仲
尼燕居孔子閒居坊記儒行六篇為/一類學記中庸表記
緇衣大學五篇為/一類以上恐有未安幸更詳之 語録
賀孫因問祭禮附祭義如說孝許多如何來得曰便
是祭禮難附兼祭義前所說多是天子禮若儀禮所
存惟少牢饋食特牲饋食是諸侯大夫士禮兼是只
[000-62b]
是饋食若天子祭便合有初閒祭腥等事如所謂建
設朝事燔燎羶薌意欲將周禮中天子祭禮逐件作
一總腦却以禮記附如疏中有說天子皆編出此書
所係甚大 小戴記之第一篇曲禮言委曲禮儀之
事所謂曲禮三千者也其可隨事而見者已包在經
禮三百篇之内矣此篇乃其雜碎首尾出入諸篇不
可隨事而見者故合而記之自為一篇而又多為韻
語使學者得以諷於口而存諸心蓋曲禮之記也第
[000-63a]
十二篇内則蓋古經也鄭氏以為男女居室事父母
舅姑之法以閨門之内禮儀可則故曰内則今案此
必古者學校敎民之書宜以次於昏禮第十八篇學
記言古者學校敎人傳道授業之次第與其得失興
廢之所由蓋兼大小學言之舊注多失其指第十七
篇少儀言少者事長之節注疏以為細小威儀非也
第三十一篇中庸程氏以為其書成於子思其言與
大學相𤼵明熹聞之先君子常以大學者此篇之户
[000-63b]
庭而此篇則大學之閫奥也第四十篇投壺第記主
人與客燕飲投壺之禮鄭氏以為實曲禮之正篇其
事與射相類於五禮屬嘉禮第四十二篇大學程氏
以為孔氏之遺書也第四十三篇冠義蓋漢儒所造
以釋冠禮之義第四十四篇昏義蓋漢儒所造以釋
昏禮之義第四十五篇鄉飲酒義四十六篇射義亦
漢儒所造燕義邦國禮聘義邦國禮 凡解釋文字
竊謂須只似漢儒毛孔之流畧釋訓詁名物及文義
[000-64a]
理致尤難明者而其易明處更不須貼句相續乃為
得體蓋如此則讀者看註即知其非經外之文却須
將註再就經上理會自然思慮歸一功力不分而其
玩索之味亦益深長矣
馬氏廷鸞曰記不隨經注疏各為一書讀者不能遽曉
此猶易之彖象文言繫辭各自為書鄭康成所以欲
省學者兩讀而為今易也朱文公於禮書之離者合
之於易書之合者離之是亦學者所當知也
[000-64b]
熊氏朋來曰漢儒於禮經輒改某字讀為某名如投壺
二算為純則純為全就讀為全蓋因儀禮鄉射經文
亦有二算為純注曰純猶全也一算為竒竒猶虧也
今讀為全不聞讀奇為虧如此類甚多以上論本/經義例
荀氏況曰禮者法之大分羣類之綱紀也故學至於禮
而止矣是之謂道徳之極
張子曰禮記大抵出於聖門二三子之𫝊講解各異故
辭命不能無害至於禮文不可不信己之言禮未必
[000-65a]
勝如諸儒如有前後所出不同且闕之記有疑義亦
且闕之就有道而正焉
程子曰學禮者考文必先先王之意得意乃可以沿革
子厚以禮敎學者最善使學者先有所據守
周氏諝曰禮記雜記先王之法言而尚多漢儒附會之
疵此學者所宜精擇
陸氏佃曰小禮之不謹大禮之所自亡也
胡氏寅曰禮者其數可陳其義難知非仁且智則不能
[000-65b]
本人情而約之於中道也故或先王有之而不宜於
今之世或古未之有而可以義起神而明之存乎其
人而已
鄭氏樵曰四十九篇之書雖雜出於諸儒傳記而不能
悉得聖人之旨然其文繁其義博學者觀之隨其所
入博而約之亦可弗畔未可以其言非盡出於夫子
而輕議之也
朱子曰凡禮有本有文自其施於家者言之則名分之
[000-66a]
守愛敬之實其本也冠昏喪祭儀章度數者其文也
其本者有家日用之常體固不可以一日而不修其
文又皆所以綱紀人道之始終雖其行之有時施之
有所然非講之素明習之素熟則其臨事之際亦無
以合宜而應節是以不可一日而不講且習焉也
禮記須兼儀禮讀如冠禮喪禮鄉飲酒禮之類儀禮
皆載其事禮記只𤼵明其理讀禮記而不讀儀禮許
多理皆無安著處 禮記有說宗廟朝廷說得逺後
[000-66b]
不切於日用若欲觀禮須就禮記節出切於日用常
行者如玉藻内則曲禮少儀看 學者博學而無以
約之則非學也何謂約禮是也禮者履也謂昔之誦
而說之者至是可踐而履之也然古禮非必有經蓋
先王之世上自朝廷下達閭巷其儀品有章動作有
節所謂禮之實者皆踐而履之矣則豈必簡策而後
傳哉其後禮廢儒者惜之乃始論著為書以傳於世
今禮記四十九篇則其遺說己學而求所以約之者
[000-67a]
不可以莫之習也易曰知崇禮卑禮以極卑為事故
自飲食起居洒掃欬唾之間皆有儀節聞之若可厭
行之若瑣碎而不綱然惟愈卑故愈約與所謂極崇
之知殆未可以差殊觀也夫如是故成性存存而道
義出矣此造約之極功也
項氏安世曰禮記諸篇有相牴牾者蓋諸家各記其師
說如本朝諸臣之家喪祭之禮各成一書亦不能以
相似也世之好禮者總而集之以資考證可也必欲
[000-67b]
曲為之說使貫為一家則妄也如檀弓之言喪或以
為大功或以為齊衰或以為當使之喪或以為不當
使之喪或以為可反或以為不可反如此類甚多惟
其各載姓名故後人不以為疑而得置議論取舍於
其間未有合為一說而並用之者也自餘諸篇不載
姓名則遂以為皆古之成禮也而一切强解而曲通
之可乎
魏氏了翁曰人生而莫不有仁義之性存乎其心經禮
[000-68a]
三百曲禮三千聖人禀諸天道所以合内外之道而
節文乎仁義者也學者誠能即是僅存之禮而推尋
之内反諸心隨事省察充而至於動容周旋之會揖
遜征伐之時則是禮也將以宅天衷而奠民極豈形
器云乎哉
衞氏湜曰凌節而求躐等而議越見聞以談卓約後學
大患也矧會禮之家名為聚訟儻率意以去取其能
息同異之辨絶將來之譏乎以上論讀/經方法
[000-68b]
綱領三此篇論諸家醇/疵及後代禮儀
范氏蔚宗曰漢興諸儒頗修藝文東京學者亦各名家
而章句多者或乃百餘萬言康成括囊大典網羅衆
家刪裁繁蕪刊改漏失自是學者畧知所歸王父豫
章君李賢注蔚宗祖父寗字武/子晉武帝時為豫章太守每考先儒經訓而長
於康成常以仲尼之門不能過也及傳授生徒並専
以鄭氏家法云
孔氏穎達曰大小二戴共氏而分門王鄭兩家同經而
[000-69a]
異注爰從晉宋逮乎周隋其傳禮業者江左尤盛其
為義疏者南人有賀循賀瑒庾蔚崔靈恩沈重宣皇
甫侃等北人有徐遵明李業興李寳鼎侯聰熊安生
等其見於世者惟皇熊兩家而已熊則違背本經多
引外義又欲釋經文惟聚難義皇氏雖章句詳正微
稍繁廣又既遵鄭氏乃時乖鄭義此皆二家之弊未
為得也然以熊比皇皇氏勝矣雖體例既別不可因
循今奉敕刪理乃據皇氏以為本其有不備以熊氏
[000-69b]
補焉
唐書列傳曰孔穎達八歳就學誦記日千餘言闇記三
禮義宗劉焯名重海内及請質所疑遂大畏服穎達
與顔師古王恭等受詔撰五經義疏凡百餘篇名曰
正義王恭講三禮别為義證甚精博
宋史藝文志曰初禮記月令篇第六即鄭注唐明皇改
黜舊文附益時事號御删月令升為首篇集賢院別
為之注厥後學者傳之而釋文義疏皆本鄭注遂有
[000-70a]
別注小疏者詞頗卑鄙淳化初李至復請行鄭注秘
閣集議請如至奏
鄭氏樵曰康成用功於六經深矣而後世獨取周禮禮
記毛詩大扺鄭氏學長於禮而深於經制故先注禮
而後箋詩至於訓詁又欲以一一求合於周禮不知
詩人一時之言不可一一牽合也其注禮記以維申
及甫為仲山甫泮宫為頒政敎之宫至箋詩則以甫
侯為吕侯頖宫為學宫出於一人而為二說蓋由注
[000-70b]
禮之時未見毛詩箋詩之時注禮已行不可追改箋
詩之時方悟注禮之失安知他日不悟箋詩之失乎
朱子曰禮記有王肅注煞好大史公樂書載樂記全文
注家兼存王鄭如陸農師禮象陳用之禮書亦該博
陳氏勝陸氏 鄭康成是個好人考禮名數大有功
王肅議禮必反康成 魏徵以小戴禮綜彚不倫
更作類禮二十篇數年而成太宗美其書錄置内府
今此書不復見甚可惜也 二程與横渠多是古禮
[000-71a]
溫公則大槩本儀禮而參以今之可行者要之溫本
較穏若伊川禮則祭祀可用昏禮惟溫公者好
楊氏復曰先生所定家鄉邦國王朝禮専以儀禮為經
及自述家禮則又通之以古今之宜故冠禮則多取
司馬氏昏禮則參諸司馬程氏喪禮則本之司馬氏
後又以髙氏之書為最善及論祔遷則取横渠遺命
治喪則以書儀疏畧而用儀禮祭禮則兼用司馬程
氏而先後所見又有不同節祠則以韓魏公所行者
[000-71b]
為法若夫明大宗小宗之法以寓愛禮存羊之意此
又家禮之大義所繫蓋諸書所未及而先生於此尤
拳拳也
晁氏公武曰禮記二十卷漢戴聖纂鄭康成注即所謂
小戴者也禮記正義七十卷唐孔穎達等貞觀中奉
詔撰禮記外傳四卷唐成伯璵撰義例兩卷名數兩
卷雖以禮記為目通以三禮言之劉明素序張幼倫
注唐月令一卷唐明皇删定李林甫注序謂吕氏定
[000-72a]
以孟春日在營室不知氣逐閏移節隨斗建於是重
有删定景祐初改從舊文由是別行石經禮記二十
卷偽蜀張紹文所書首之以月令議者謂經禮三百
曲禮三千毋不敬一言足以蔽之故先儒以為首肆
情變亂甚無謂也明道中庸解一卷程顥撰楊中立
中庸解一卷楊時撰晁以道中庸解一卷游定夫中
庸解一卷芸閣禮記解十六卷吕與叔撰與叔禮學
甚精博中庸大學尤所致意也三禮圖聶崇義纂集
[000-72b]
以鄭康成阮諶等六家圖刊定建隆二年奏之賜紫
綬犀帶奬其志學竇儀為之序太常禮書一百五十卷
陳祥道撰解禮之名物且繪其象甚精博丁丑三禮
辨李心𫝊撰小戴之書疑者一百九十八鄭氏注疑
者三百七十五各辨其所以而詳識之
熊氏禾曰儀禮為六經之一大小戴記如春秋之左氏
公穀乃其傳耳自安石廢罷儀禮但以小戴設科自
是學者更不知有禮經文公晚年為經傳通解大綱
[000-73a]
細目具載歴門人黄勉齋楊信齋三世始克成書
魏氏了翁曰平江衞氏正叔自鄭注孔義陸釋以及百
家之所嘗講者會粹成書凡一百六十卷如范寗何
晏例各記其姓名以聽覽者之自擇
陳氏振孫曰吕與叔撰表記冠昏鄉飲酒鄉射燕聘義
喪服四制凡八篇又有曲禮上下中庸緇衣大學儒
行深衣投壺八篇此朱晦庵所傳本刻之臨漳射垜
書坊稱芸閣吕氏即其書也方慤禮記解二十卷以
[000-73b]
王氏父子獨無解義乃取其所撰三經義及字說申
而明之其所解文義亦明白馬睎孟禮記解七十卷
亦宗王氏朱子曰方馬之解合當參考儘有說得好
處不可以其新學而黜之也兼山中庸說一卷郭忠
孝撰中庸集解二卷會稽石塾集凡十家之說晦庵
為之序大學中庸章句或問各三卷晦庵撰復取石
子重所集解删其繁亂名以輯畧曲禮學記口義各
二卷戴溪撰中庸說項安世撰禮象十五卷陸佃撰
[000-74a]
以改舊圖之失陳祥道禮書百五十卷論辨詳博閒
以繪畫於唐代諸儒之論近世聶崇義之圖或正其
失或補其闕
衞氏湜曰漢鄭康成因盧植事馬融以禮記融植所考
定並為之注唐孔穎達先與朱子奢李善信賈公彥
柳士宣范義頵張權等取皇熊二家義疏删定續與
前修疏人及周元達趙君贊王士雄等覆更詳審為
正義凡七十卷邱氏光庭書四卷摭經典訓釋之不
[000-74b]
同復以經典證之中山成氏伯璵為禮記外傳四卷
吳郡張氏幼倫注凡一百一十條雖舉禮記為目實
兼三禮言之宋臨川王安石有禮記𤼵明一卷長樂
劉彝七經中義一百七十卷内禮記四十卷李氏格
非有精義十六卷隨所見為之義横渠張氏有記說
三卷馬氏睎孟有解七十卷延平周氏諝解王制禮
運禮器郊特牲玉藻學記樂記祭法祭義祭統經解
哀公問仲尼燕居孔子閒居中庸表記大學共十七
[000-75a]
篇不見於中興館閣書目山陰陸氏佃解禮四十卷
又新說四卷嚴陵方氏慤有解義二十卷藍田吕氏
大臨有禮解十卷館閣書目止一卷長樂陳氏祥道
有講義二十四卷禮書百五十卷禮例詳解十卷案
方馬陸三家書坊鋟板傳於世方氏最為詳悉有補
初學然雜以字說且多牽合大為一書之累閒有與
長樂陳氏講義同者馬氏陸氏皆畧馬氏大學解義
與藍田吕氏同朱文公或問以為吕氏今從之陸氏
[000-75b]
說多可取間有穿鑿亦字學誤之也廬陵胡氏銓有
禮記傳十八卷石林葉氏夢得有解禮記十九篇其
仲子模過庭錄時有論說新安朱文公中庸大學章
句或問之外其他說散見於語錄儀禮經傳通解廣
安游氏桂為經學十二卷金華應氏鏞為纂義二十
卷慶源輔氏廣取注疏及方馬胡陸諸家倣吕氏讀
書記編集間有已說金華邵氏淵解曲禮王制樂記
中庸大學五篇以上解義惟方氏胡氏始末全備自
[000-76a]
餘多不過二十篇或三數篇或一二篇或因講說僅
十數篇其他如語錄如文集凡有及於禮經可以開
曉後學者裒輯編次粗已詳盡
陳氏澔曰近世應氏集解於雜記大小記等篇皆闕而
不釋噫愼終追逺其關於人倫世道非細故而可畧
哉以上論諸/家醇疵
班氏固曰秦燔詩書陳涉之王也魯諸儒持孔子禮器
徃歸之及髙帝圍魯魯中諸儒尚講習禮弦歌之音
[000-76b]
不絶豈非聖人遺化好學之國哉於是諸儒始得修
其經學講習大射鄉飲之禮叔孫通作漢禮儀因為
奉常諸弟子共定者咸為選首漢興言禮則魯髙堂
生
范氏蔚宗曰光武中興愛好經術先訪儒雅於是立五
經博士各以家法敎授禮大小戴太常差次總領焉
中元元年初建三雍明帝親行其禮建初中大會諸
儒於白虎觀考詳同異肅宗親臨稱制如石渠故事
[000-77a]
歐陽氏修曰自漢以來史官所記事物名數降登揖讓
拜俛伏興之節皆有司之事耳所謂禮之末節也然
用之郊廟朝廷自搢紳大夫從事其間者皆莫能曉
習而天下之人至於老死未嘗見也況欲識禮樂之
盛曉然諭其意而被其敎化以成俗乎嗚呼習其器
而不知其意忘其本而存其末又不能備具所謂朝
覲聘問射鄉食饗師田學校冠昏喪葬之禮在者幾
何自梁以來各立一家之學唐初即用隋禮太宗時
[000-77b]
房元齡魏徵等因隋之禮增以天子上陵朝廟養老
大射講武讀時令納皇后皇太子入學太常行陵合
朔陳兵大社等是為貞觀禮髙宗時又詔長孫無忌
杜正倫李義府李友益劉祥道許圉師許敬宗韋琨
等增之為一百三十卷是為顯慶禮其文雜以式令
而義府敬宗方得幸多希旨傅會事既施行議者皆
以為非詔復用貞觀禮由是終髙宗世貞觀顯慶二
禮兼行而有司臨事逺引古義與二禮參考增損之
[000-78a]
無復定制開元十年以韋縚為禮儀使掌五禮王嵒
疏請删去禮記舊文而益以今事付集賢院議學士
張說以為禮記不刊之書去聖久逺不可改易而貞
觀顯慶禮前後不同宜加折衷詔徐堅李銳施敬本
撰述未就而銳卒蕭嵩代銳為學士奏王仲邱撰定
一百五十卷是為開元禮由是唐之五禮之文始備
而後世用之雖時小有損益不能過也貞元中王涇
為郊祀錄十卷元和中韋公肅又錄開元以後禮文
[000-78b]
損益為禮閣新儀三十卷王彥威為曲臺新禮三十
卷又採元和以來王公士民昏祭喪葬之禮為續曲
臺禮三十卷嗚呼考其文記可謂備矣以之施於貞
觀開元之間亦可謂盛矣而不能至三代之隆者具
其文而意不在焉此所謂禮樂為虚名也哉
宋史禮志曰宋太祖因太常聶崇義重集三禮圖詔詹
事尹拙等儒學之士詳定之
葉氏夢得曰國初循用唐開元禮舊書一百五十卷開
[000-79a]
寳初始命劉溫叟盧多遜扈蒙三人補緝遺逸通以
今事為開寳通禮二百卷又義纂一百卷以𤼵明其
旨嘉祐初歐陽文忠公知太常禮院請續編以姚闢
蘇洵掌其事為太常因革禮一百卷議者病其太簡
元豐中蘇子容復議詳定禮文至大觀中始修之鄭
達夫主其事然時無知禮舊人書成頗多牴牾後亦
廢
陳氏祥道曰先王之治以禮為本晚周而下先王之制
[000-79b]
寖以掃地天下學者亦失其傳故隨武子不知殽烝
孟僖子不知相禮范獻子不知問諱曾子不知奠方
魯不知尚羔衞不知立市則時之知禮者蓋鮮矣漢
興叔孫通之綿蕞禮儀徒規當時之近功而其法失
於太卑魯二生之論禮樂必期百年然後興而其言
失於太髙賈誼有修禮之議而困於絳灌曹褒有定
禮之議而沮於酺敏傅咸極論於晉而誚於流俗劉
蕡𤼵策於唐而棄於一時繇漢以來千有餘歳禮之
[000-80a]
道終不眀禮之事終不行也
朱子曰六經之道同歸禮樂之用為急遭秦滅學禮樂
先壊漢晉以來諸儒補緝竟無全書其頗存者三禮
而已周官一書固為禮之綱領至其儀法度數則儀
禮乃其本經而禮記郊特牲冠義等篇乃其義疏耳
前此猶有三禮通學究諸科禮雖不行而士猶得以
誦習而知其說熙寧以來王安石變亂舊章廢儀禮
而獨存禮記之科棄經任傳遺本宗末其失已甚而
[000-80b]
博士諸生又不過誦其虚文以供應舉至於其閒亦
有因儀法度數之實而立文者則咸幽㝠而莫知其
源一有大議率用耳學臆斷而已
魏氏了翁曰河間獻王二戴馬鄭相與保殘補壊晉宋
隋唐諸儒迭為𤼵揮三禮得不盡亡自正義既出先
儒全書泯不復見自列於科目博士諸生亦不過習
其句讀以為科録計至金陵王氏又罷儀禮取士僅
存周官戴記之科而士之習於禮者滋鮮就戴記而
[000-81a]
言如檀弓喪禮諸篇既指為凶事罕所記省則其所
業僅一二十篇耳茍不得其義則又諉曰此漢儒之
說也棄不復講所謂解說之詳僅有方馬陸陳諸家
然而述王氏之說者也惟關洛諸大儒上接洙泗之
𫝊乃僅與門弟子難疑答問而未及著為全書嗚呼
學殘文闕無所因襲驅一世而㝠行焉豈不重可歎
哉
明史禮志曰明太祖初定天下開禮樂二局廣徵耆儒
[000-81b]
分曹究討洪武二年詔諸儒臣修禮書明年告成賜
名大明集禮其書準五禮而益以冠服車輅儀仗鹵
簿字學音樂凡升降儀節制度名數纎悉畢具又屢
敇議禮臣李善長傅瓛宋濂詹同陶安劉基魏觀崔
亮牛諒陶凱朱升樂韶鳯李原名等編輯成集且詔
郡縣舉髙潔博雅之士徐一䕫梁寅周子諒胡行簡
劉宗弼董彝蔡深滕公琰至京同修禮書以上論後/代禮儀
欽定禮記義疏卷首
