[28-0139c] 
於
何時發近事律儀頌曰稱
近事發戒說如苾芻等論
曰起慇淨心發誠諦語自稱我是鄔
波索迦願尊憶持慈悲護念爾時乃
發近事律儀稱近事等言方發律儀
故以經復說我従今者乃至命終護
生言故若離稱号但受三歸成近事
者自稱我是近事等言便爲无用依
何義故說護生言別解律儀護生得
故或爲救護自生命緣亦不毁犯如
來禁戒諸異生類將受律儀亦有如
斯堅固意樂乃至爲救自生命緣終
不虧違所受學處如斯誓受世現可
得然有別誦言捨生者此言意說捨
煞生等略去煞等但說捨生彼雖巳
得近事律儀爲令了知所應學處故
復爲說離煞生等
持如得苾芻具足戒巳說重學處
[28-0140a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐二張操得光
令識堅持勤策亦然此亦應爾是故
近事必具律儀非受三歸卽成近事
頌曰
若皆具律儀何言一分等約能持故說
論曰此中憎嫉對法義者心不生喜
復設是難若諸近事皆具律儀何緣
世尊言有四種一能學一分二能學
少分三能學多分四能學滿分豈不
由此且巳證成非唯三歸卽成近事
謂若別有但受三歸卽成近事如是
近事非前所說四種所収應更說有
第五近事此於學處全无所學亦應
說爲一近事故佛觀近事非離律儀
故契經中唯說四種雖諸近事皆具
律儀然約能持故說四種謂雖具受
五支律儀而後遇緣或便毁缺其中
或有於諸學處能持一分乃至或有
具持五支故作是說能持先所受故
說能學言不爾應言受一分等故此
四種但據能持然經主言約持犯戒
說一分等尙不應問况應爲答誰有
巳解近事律儀必具五支而不能解
於所學處持一非餘乃至具持名一
[28-0140b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐三張操得光
分等由彼未解近事律儀受量少多
故應請問凡有幾種鄔波索迦能學學處答
言有四鄔波索迦謂能學一分等猶
未能了復問何名能學一分乃至廣
說此全无理唯對法宗所說理中應
問答故雖知近事必具律儀而未了
知隨犯一種爲越一切爲一非餘由
有此疑故應請問諸部若有未見此
文於此義中迄今猶諍若異此者佛
經數言鄔波索迦具五學處誰
此巳善了知而復懷疑問受多少設
許爾者疑問相違謂彼本疑受量多
少而問有幾能學學處答學一分等
豈除本所疑故彼義中不應問答經
主於此不正尋思於諍理中懷朋黨
執翻言對法所說義中問尙不應况
應爲答若闕律儀亦名近事苾芻勤
策闕亦應成然經主言何緣不許由
佛敎力施設不同雖闕律儀而成近
事苾芻勤策必具律儀此率已情无
經說故世尊何處說離律儀亦成近
事非苾芻等曾聞經部有作是執亦
有無戒勤策苾芻彼執應同
[28-0140c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐四張操得光
布刺拏等諸外道見非佛法宗一切
律儀品類等不品類非等有三品故
下中上別隨何故成頌曰
下中上隨心
論曰八衆所受別解脫律儀隨受心
力成上中下品由如是理諸阿羅漢
或有成就下品律儀然諸異生或成
上品諸有歸依佛法僧者爲歸何等
頌曰
歸依成佛僧无學二種法及涅槃擇滅
是說具三歸
論曰如本論言歸依佛者爲歸何法
謂若諸法妙有現有由想等想施設
言說名爲佛陀歸此能成佛无學法
言謂若者卽是捻摽當所說義言諸
法者卽是顯示无我増言妙有言顯
妙有性合現有卽明現可得義或妙
德合故名妙有現有卽顯是所知性
想等想等是名差別覺一切法一切
種相不藉他教故名佛陀或此圓成
智等衆德自然開覺故名佛陀或佛
陀名顯彼有覺如質礙物名有
或佛陀名顯彼能說已所證覺以開
[28-0141a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐五張操得光
覺他如婆羅門問經廣說能成佛者
顯彼諸法與佛施設爲建立因如何
此中於無量法而捻建立摽一佛名
如依衆多和合人上立一僧寶一勝
所歸又於衆多无漏道上立一道藴
无有過失或先巳說先說者何謂想
等想施設言說卽佛相續无學法中
立一佛名无別一佛能成佛法爲是
何等謂盡智等及彼眷屬由得彼法
能覺一切以彼勝故身得佛名非色
等身前後等故爲歸一佛一切佛耶
理實應言歸一切佛以諸佛道相无
異故僧伽差別略有五種一无恥僧
二瘂羊僧三朋黨僧四世俗僧五勝
義僧無恥僧者謂毁禁戒而被法服
補特伽羅瘂羊僧者謂於三藏无所
了達補特伽羅譬如瘂羊無辯說用
或言瘂者顯无說法能復說羊言顯
無聽法用卽顯此類補特伽羅於三
藏中无聽說用朋黨僧者謂於遊散
營務鬪諍方便善巧結搆朋黨補特
伽羅此三多分造非法業世俗僧者
謂善異生此能通作法非法業勝義
[28-0141b]
阿毗達磨藏顯宗論苐二十卷苐六張操
僧者謂學無學法及彼所依器補特
伽羅此定无容造非法業五中最勝
是所歸依如讃歸依伽他中說
此歸依最勝此歸依最尊必因此歸依
能解脫衆苦
於如是法補特伽羅二勝義僧中迦
多衍尼子意但以法爲所歸僧故本
論中作如是說歸能成僧學无學法
僧有多種謂有情人聲聞福田
及聖僧等佛於此内非聲聞僧可是
理實通歸諸佛弟子以諸僧道相无
異故然契經說當來有僧汝應歸者
彼經但爲顯示當來現見僧寶歸依
於法謂歸愛盡離滅涅槃如是一切
是煩惱斷名之差別或有謂愛味著
門轉不應棄捨故寄愛名通顯一切
煩惱永盡愛與餘煩惱同一對治故
言愛盡者謂見所斷諸愛永斷故預
流者此愛盡時便自記別諸惡趣盡
謂我巳盡那落迦等所言離者謂欲
界中諸所有貪多分已斷卽是巳薄
欲界貪義滅謂欲界諸愛全斷此地
煩惱
[28-0141c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐七張操元逵
當於爾時決定無能繫縛義故言涅
槃者謂色無色諸愛永斷由此盡時
諸所有苦皆永寂故此則顯示四沙
門果或此四種如其次第顯三界愛
斷及永般涅槃或愛盡者三界愛斷
所言離者除愛所餘諸煩惱斷所言
滅者顯有餘依般涅槃界言涅槃者
顯無餘依般涅槃界此中何法是所
歸依能歸是何歸依何義所歸依者
謂滅諦全道諦一分除獨覺乘菩薩
學位無漏功德何緣彼法非所歸依
彼不能救生死怖故謂諸獨覺不能
說法敎誡諸有情令離生死怖菩薩
學位不起期心故亦無能敎誡他義
故彼身中學无學法不能救護非所
歸依有餘師言不和合故不顯了故
如其次第獨覺菩薩非所歸依緣彼
亦生無漏意淨故彼亦是證淨境攝
此中能歸語業爲體自立誓限爲自
性故若幷眷屬五藴爲體以能歸依
所有言說由心等起非離於心如是
歸依救濟爲義他
如何能爲自身救濟以歸依彼能息
[28-0142a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐八張操元達
無邊生死苦輪大怖畏故三所歸依
有差別者佛唯無學法二俱非僧體
貫通學與无學又佛體是十根少分
僧通十二法體非根擇滅无爲非根
攝故又歸依佛謂但歸依一有爲沙
門果歸依法者謂通歸依四无爲沙
門果歸依僧者謂通歸依四有爲沙
門果及四果能趣向又佛譬如能示
導者法如安隱所趣方域僧如同涉
正道伴侣應求此等三差別因應思
何緣於餘律儀處立離非梵行爲其
所學唯於近事一律儀中但制令其
離欲邪行頌曰
邪行最可訶易離得不作
論曰唯欲邪行極爲能觀此他世者
共所訶責以能侵毁他妻等故感惡
趣故非非梵行又欲邪行易遠離故
諸在家者耽著欲故離非梵行難可
受持觀彼不能長時修學故不制彼
離非梵行謂無始來數習力故婬欲
煩惱數起現行諸在家人隨順欲境
數易和合抑制爲難故不制彼令全
遠離又諸聖者於欲邪行一切定得
[28-0142b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐九張操不作
律儀經生聖者亦不行故離非梵行
則不如是故於近事所受律儀但爲
制立離欲邪行若異此者經生有學
應不能持近事性戒若諸近事後復
従師要期更受離非梵行得未曾得
此律儀不有餘師說得此律儀然不
由斯方成近事亦不由此失近事名
亦非先時戒不圓滿有說不得未得
律儀然獲最勝杜多功德名獲最勝
遠離法者謂能遠離婬欲法故由此
若能
若有先時未取妻妾普於有情類受
近事律儀於後取時寧非犯戒今非
他攝故如用屬已財謂於今時以呪
術力或財理等種種方便攝彼屬已
不繫於他如何難令於彼犯戒又有
別理今取彼時於前律儀无所違犯
頌曰得律
儀如誓非捻於相續論曰
諸受欲者受近事戒如本受誓而得
律儀本受誓云何謂離欲邪行於他
所攝諸女人所起他攝想而行非法
如是乃名犯欲邪行非於一切
[28-0142c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十張操
有情相續先立誓言我當於彼離非
梵行而得律儀云何今時可名犯
戒旣如本誓而得律儀今正隨行如
何名犯先取妻妾後受律儀於自妻
等亦發此戒以近事等別解律儀一
切有情處所得故若異此者於自妻
妾非處非時非支非禮亦應不犯欲
邪行戒於舊所受旣有犯者於新所
受應有不犯故不應爲如先所難何
緣於四語業道中立離虛誑語爲近
事學處非立離餘離間語等亦由前
說三種因故謂虛誑語最可訶故諸
在家者易遠離故一切聖者得不作
故復有別因頌
曰以開虛誑語便越諸學
處論曰越諸學處被撿問時若開虛
誑語便言我不作因斯於戒多所違
越故佛爲欲令彼堅持於一切律儀
皆遮虛誑語云何令彼緣力犯戒時
尋卽生慙如實自發露何緣一切離
性罪中立四種爲近事學處然於一
切離遮罪中於近事律儀唯遮離
飮酒
頌曰
[28-0143a]
遮中唯離酒爲護餘律儀
論曰諸飮酒者心多縦逸不能守護
諸餘律儀故爲護餘令離飮酒謂飮
酒巳於惡作說別悔墮落衆餘他勝
五部罪中不能防守或有是處由此
普於諸學處海擾乱違越由此世尊
知飮諸酒是起一切性罪因故能損
正念及正智故能引破戒破見愚故
於一切種離遮罪中唯說此爲近事
學處故離飮酒雖遮戒攝而於一切
立學處中與離性罪相隨而制別解
脫律儀従何而得復従何而得餘二
律儀頌曰
従一切二現得欲界律儀従根本恒時
得靜慮无漏
論曰欲界律儀謂別解脫此従一切
根本業道及従前後近分而得従二
得者謂従二類卽情非情性罪遮罪
於情性罪謂煞等業遮謂女人同室
宿等非情性罪謂盜外財遮謂掘地
斷生草等従現得者謂従現世藴處
界得非従去來由此律儀有情處轉
去來非是有情處故有情處者謂諸
[28-0143b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十二張操元逵
有情及諸有情所依止處現藴處界
内者卽是有情所依外者名爲有情
所止非過未故若得靜慮无漏律儀
應知但従根本業道以定中唯有根
本業道故非従前後近分而得以在
定位唯有根本在不定位中無此律
儀故従有情數所發遮罪尙不得此
二種律儀况従非情所發遮罪従恒
時者謂従過去現在未來藴處界得
如與此戒爲俱有心由此不同應作
四句有藴處界従彼唯得別解律儀
非餘二等
近分及諸遮罪第二句者謂従去來
根本業道第三句者謂従現世根本
業道第四句者謂従去來前後近分
於業道等處置業道等聲以業道等
聲說彼依處故若異此者則應但說
防護未來律儀但能防未來罪令不
起故非防過現巳滅巳生律儀於彼
無防用故諸有獲得律不律儀従一
切有情支因皆等不非一切等其相
云何頌曰
律従諸有情支因說不定不律従一切
[28-0143c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十三張操元逵
有情支非因
論曰律儀定由調善意樂普緣一切
有情方得非少分緣惡心隨故支因
不定支謂業道且於別解諸律儀中
有従一切支謂苾芻戒有従四支得
謂餘律儀許因不同略有二種一无
貪等三種善根二下中上等起心別
就初因說一切律儀由一切因一心
有故就後因說一切律儀名由一因
以下品等不俱起故此中且就後三
因說或有一類住律儀者於一切有
情得律儀非一切支非一切因謂以
下心或中或上受近事勤策戒或有
一類住律儀者於一切有情得律儀
由一切支非一切因謂以下心或中
或上受苾芻戒或有一類住律儀者
於一切有情得律儀由一切支及一
切因謂以三心受近事勤策苾芻戒
或有一類住律儀者於一切有情得
律儀由一切因非一切支謂以三心
受近事近住勤策戒无有不遍於
諸有情得律儀者巳說因故非於一
分諸有情所誓受律儀惡心
[28-0144a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十四張操應思
擇於佛乃至蟻子身上所得律儀爲
有別不若有別者趣不定故於諸有
情所得律儀應有増減若无別者何
緣煞人犯他勝罪煞非人者唯犯麤
惡若煞傍生犯墮落罪非有情境身
差別故令所受戒亦有差別然罰罪
業有差別者應知但由別加行故煞
人加行與煞非人乃至煞蟻皆有差
別由捻意樂建立律儀謂普於有情
无有差別起調善意樂求得律儀非
於一有情不捨惡意樂而可求得別
解律儀故得律儀无有差別以得律
儀者必不別觀補持伽羅支處時緣
故謂定不作如是別觀於某有情我離
煞等於某支戒我定能持於某方域
我離煞等我唯於彼一月等時除戰
等緣能離煞等如是受者不得律儀
但得律儀相似妙行是故无有由諸
有情身差別故戒有差別又於自身
不得根本業道所攝別解律儀勿思
法等由自煞害成无間等所攝罪業
得眷屬攝於理無遮謂離最初衆餘
罪等又此所受別解脫律儀通
[28-0144b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十五張操於一
切能不能境得非唯於能境得此律
儀要普於有情起無損惱意樂无別
方可得故若謂不然於睡悶等皆不
可煞故應不得律儀若謂彼覺得本
心巳還可煞者此亦應然以非所能
有可改易爲能境巳還可煞故有作
是說若唯於能得此律儀應有増減
以所能境與非所能二類有情有轉
易故此不成難境轉易時无此律儀
得捨因故謂所能境及非所能後轉
易爲不能能境無理令彼捨得律儀
捻於所能得律儀故若必欲
能境有轉易故戒有捨得則成律儀
増減過者豈不有草本无而生有諸
有情永入圓寂由此應有捨得律儀
亦不離前戒増減失是故前說於理
無過又於過去一一如來及所化生
入圓寂故後佛於彼不得律儀有後
律儀減於前失律儀非對一一有情
各異相續別發得故又前後佛戒支
等故謂諸律儀隨无貪等爲因差別
生別類支一一類支各一無表捻於
一切有情處得如是无表旣無
[28-0144c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十六張操得林
細分不可分析爲少爲多如何言有
後減前失又一切佛遍於有情具一
切支律儀无表以支數等无差別故
無後佛戒減於前失又佛功德皆平
等者非約有漏不爾一身前後位別
亦有増減况望他身无増減失巳說
従彼得諸律儀得不律儀定従一切
有情業道无少分境及不具支不律
儀者此定無有由一切因下品等心
無俱起故若有一類由下品心得不
律儀後於異時由上品心斷衆生命
彼但成就下不律儀亦成煞生上品
表等中品上品例此應知此中應思
於屠羊等事有唯受一得不律儀不
應言亦有受一事得若爾何故无従
一切因得不律儀如得律儀者雖於
煞等差別表中先巳受一後更別受
而不律儀非更新得謂先捻望一切
有情起无所遮損害意樂爲活命故
受不律儀彼於今時復何
所得故此無有従一切因然律儀中
有従近事受勤策戒勤策復受苾芻
律儀別別受時所受業道眷屬異故
隨要期異
[28-0145a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十七張操得林
得先未得由此可得従一切因此中
何名不
捕鳥捕魚獵獸刧盜魁膾典獄縛龍
煑狗及罝弶等等言類顯讒搆譏刺
伺求人過憙說他非非法追求以活
命者及王典刑罰斷罪彈官等但恒
有害心名不律儀者由如是種類住
不律儀故有不律儀故行不律儀故
巧作不律儀故數習不律儀故名不
律儀者言屠羊者謂爲活命要期盡
壽恒欲煞羊餘隨所應當知亦爾諸
屠羊者唯於諸羊有損害心非於餘
類寧於一切得不律儀遍於有情界
得諸律儀其理可爾由普欲利樂勝
阿世耶而受得故非屠羊等不律儀
人於已至親有損害意乃至爲救自
身命緣亦不欲煞如何可說普於一
切得不律儀此亦可然不律儀者普
於有情境善意樂壞故雖無是處而
假說言設諸有情及父母等一切皆
作羊像現前屠者遍緣皆有害意謂
彼久習不律儀心乃至己親亦无所
顧爲活命故設已至親現變爲羊尙
[28-0145b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十八張操住
有害意况命終後實受羊身於彼能
無煞害意樂不律儀者受惡戒時必
起如斯凶勃意樂設我母等身卽是
羊我亦當煞况餘生類由此意樂得
不律儀異此但應得處中罪由此雖
了親現非羊而亦有害心故遍得惡
戒雖无聖者當作羊身而同至親亦
有害意經主於此作是例言若觀未
來羊等自體於現親等得不律儀羊
等未來有親等體卽於彼體无損害
心應觀未來至親等體於現羊等不
得惡戒如是等例於理不齊无善意
樂故有惡意樂故謂彼正受不律儀
時无正思惟
有情有邪思惟凶勃意樂我當普害
一切有情事雖主羊而心寬遍是故
容有觀未來羊於現聖親亦發惡戒
非觀來世聖及至親於現羊身不發
惡戒或無勞諍理應同許且如有一
受屠羊人雖一生中不與不取於巳
妻妾住知足心瘂不能言无語四過
而因羊壞善阿世耶具得七支不律
儀罪如是於親等雖无害心而善阿
[28-0145c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十九張操世耶
因羊壞故遍有情界得不律儀若先
要期受善學處後不全損善阿世耶
由遇別緣唯受煞者得處中罪非不
律儀但得不律儀必應全損善阿世
耶故具得七支若有例言如受善戒
有支不具此亦應爾謂如有受近事
近住勤策律儀雖不具支而亦得彼
缺支攝戒受不律儀亦應如是此例
非等律儀不律儀用功不用功得有
異故謂諸善戒要藉用功善阿世耶
方能受得以難得故理數必應非受
一時捻得一切若諸惡戒不藉用功
惡阿世耶便能受得非難得故理數
必應隨受一時捻得一切以於欲界
不善力强惡阿世耶任運而起造諸
重惡不待用功善阿世耶易毁壞故
隨受一種便捻得餘善則不然故例
非等現見穢草不用功生要設劬勞
嘉苗方起又如有受不律儀人作是
要期我於盡壽毎晝或夜半月月等
一度屠羊等亦得不律儀由不律儀
易受得故以於欲界不善力强雖不
恒爲而得惡戒諸有欲受出家
[28-0146a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐二十張操
律儀若作要期我於盡壽毎晝或夜
半月月等一度離煞等不得善律儀
由善律儀難受得故
力劣若不恒持不得善戒此亦應爾
爲例不齊巳說従彼得不律儀得不
律儀及餘无表如何方便未說當說
頌曰
諸得不律儀由作及誓受得所餘无表
由田受重行
論曰不律儀人捻有二種一者生在
不律儀家二生餘家後受此業諸有
生在不律儀家若初現行煞等加行
是人由作得不律儀若生餘家後方
立誓謂我當作如是事業以求財物
養活自身初立誓時便發惡戒是人
由受得不律儀由三種因得餘无表
餘無表者謂非律儀非不律儀處中
攝故由三因者一者由田謂於如斯
有德田所初施園林等善无表便生
如說有依諸福業事二者由受謂自
要期言我従今若不供養佛及僧衆
不先食等或作誓限於齋日月半月
毎年常施食等由此有爲无表續生
[28-0146b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐二十一張操三由
重行謂起如是慇重作意行善行惡
謂淳淨信或猛利緾造善惡時能發
无表長時相續乃至信緾勢力終盡
如前巳說說一
切有部顯宗論卷第二十甲辰
歳高麗國大藏都監奉勅彫
造
[28-0146c]
阿毗達磨藏顯宗論卷第二十一好
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第五之四
如是巳說得律儀
