[28-0174c] 
詔譯
辯隨眠品第六之一
巳辯諸業契經處處說業感有然見
世間巳離染者雖造善業而無功能
招後有果故於感有業應非因業獨
爲因非我所許要隨眠助方能感有
故緣起敎初說隨眠此復何因隨眠
有幾頌曰
隨眠諸有本此差別有六謂貪瞋亦慢
無明見及疑
論曰以諸隨眠是諸有本要此所發
業方有感有能此中有名目三有果
故離染者雖造善業而無勢力招後
有果如是隨眠略有六種謂貪瞋慢
無明見疑頌說亦言顯同類義謂瞋
如貪雖有多類而可㧾說爲一隨眠
慢等亦然故復言亦或此爲顯如貪
與瞋行相不同故別建立如是慢等
行相雖同餘義有異故亦別立及言
爲顯釋㨿相違或顯㧾攝隨眠類盡
[28-0175a]
阿毗達磨藏顯宗論卷苐二十五苐二張好若
諸隨眠數唯有六何緣經說有七隨
眠頌曰
由貪異七有貪上二界於内門轉故爲
遮解脫想論
曰卽前所說六隨眠中分貪爲二故
經說七欲貪有貪相差別故色无色
愛佛說有貪彼貪多託内門轉故又
於上二界有起解脫想爲遮彼執故
立有名以此有言目生身義旣說有
貪在上二界義准欲界貪名欲貪故
於頌中不別顯示多緣五欲外門轉
故如前所說六種隨眠復約異門建
立爲十頌曰六
由見異十異謂有身見邊執見邪見見
取戒禁取論
曰六隨眠中見行異爲五餘非見五
積數捻成十卽前六種復約異門成
九十八其相云何頌曰六
行部界異故成九十八欲見苦等斷十
七七八四謂如次具離三二見見疑色
無色除瞋餘等如欲說論
曰六種隨眠由行部界門差別故成
九十八謂於六中由見行異建立
[28-0175b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐三張好
爲十如前巳辯卽此所辯十種隨眠
部界不同成九十八部謂見四諦修
所斷五部界謂欲色無色三界且於
欲界五部不同乘十隨眠成三十六
謂見苦諦至修所斷如次有十七八
四卽上五部於十隨眠一二一一如
其次第具離三見二見見疑謂見苦
諦所斷具十一切皆違見苦諦故見
集滅諦所斷各七離有身見邊見戒
取見道諦所斷八於前七増戒取
所斷四離見及疑如是合成三十六
種前三十二名見所斷纔見諦時彼
卽斷故最後有四名修所斷見四諦
巳後後時中數數習道彼方斷故由
此巳顯十隨眠中薩迦耶見唯在一
部謂見苦所斷邊執見亦爾戒禁取
通在二部謂見苦見道所斷邪見通
四部謂見苦集滅道所斷見取疑亦
爾餘貪等四各通五部謂見四諦及
修所斷如是捻說見分十二疑分爲
四餘四各五故欲界中有三十六此
中若見緣苦爲境名爲見苦卽是苦
法苦類智忍此二所斷捻說名爲見
[28-0175c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐四張好苦
所斷乃至見道所斷亦然數習名修
謂見迹者爲得上義於苦等智數數
熏習說名爲修此道所除名修所斷
色無色界五部各除瞋餘與欲同故
各三十一由是一切正理論師以六
隨眠約行部界門差別故立九十八
於此所辯九十八中八十八見所斷忍
所害故十隨眠修所斷智所害故約
界非地建立隨眠由離界貪立遍知
故謂四靜慮諸煩惱法性少相似雖
有四地而合說一於四無色合說亦
然經但說色貪无色貪等故何緣上
界無瞋隨眠彼瞋隨眠事非有故謂
於苦受有瞋隨増苦受彼無故瞋非
有又彼相續由定潤故又彼非瞋異
熟因故有說彼無惱害事故慈等善
根所居處故諸所攝受皆遠離故言
八十八見所斷等此見修斷爲定爾
耶不爾云何頌曰忍所
害隨眠有頂唯見斷餘通見修斷智所
害唯修論曰
於忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見
所斷唯類智忍方能斷故餘八
[28-0176a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐五張好地攝
通見修斷謂聖者断唯見非修法類
智忍如應斷故若異生斷唯修非見
數習世俗智所斷故智所害諸隨眠
一切地攝唯修一所斷以諸聖者及
諸異生如其所應皆由數習无漏世
俗智所斷故如前所辯六隨眠中由
行有殊見分爲五名先巳列自體如
何頌曰我
我所斷常撥無劣謂勝非因道妄謂是
五見自體論
曰由因教力有諸愚夫五取藴中執
我我所此見名爲薩迦耶見有故名
薩衆謂迦耶顯此所緣其而非一卽
於所執我我所事執斷執常名邊執
見以妄執取斷堂邊故於實有體苦
等諦中起見撥無名爲邪見五種妄
見皆顚倒轉並應名邪而但撥無名
邪見者以過甚故如說臭蘇惡執惡
等此唯損減餘増益故於劣謂勝名
爲見取有漏名劣聖所斷故執劣爲
勝捻名見取理實應立見等取名略
去等言但名見取或見勝故但擧見
名以見爲初取餘法故於非因道
[28-0176b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐六張好謂因
道見一切捻說名戒禁取謂大自在
時性或餘實非苦因妄起因執道有
二種一増上生道二決定勝道投火
水等種種邪行非生天因妄執爲因
名第一道唯受持戒禁性士夫智等
非解脫因妄執爲因名第二道如前
除等或戒禁勝是故但立戒禁取名
應知五見自體如是若於自在等非
因計因如是戒禁取迷於因義此見
何故非見集斷頌曰
自在等非因妄執因従常我倒生故唯
見苦斷論曰
於自在等非因計因彼必不能觀察
深理但於自在等諸藴麤果義妄謂
是常一我作者此爲上首方執爲因
是故此執見苦所斷謂執我者是有
身見於苦果義妄執爲我故現觀苦
我執卽除非我智生非於後位若有
我見見集等斷於相續中我見隨故
卽非我智應不得生以見唯法
時我見卽滅故非我智起我見巳除
然有我見於自在等相續法中計一
我巳次卽於彼相續法上起邊執見
[28-0176c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐七張好
計度爲常由此應知於自在等法常
我二執唯見苦所斷以非常等諸無
漏行見苦諦時二見旣滅於自在等
非因計因隨二見生亦俱時滅故說
計因執唯見苦所斷然於非道計爲
道中若違見道强卽見道所斷豈不
如計自在等爲因執苦爲因唯許見
苦斷非見集斷如是亦應於非道計
道執苦爲道唯許見苦断非見道斷
此難不然以於苦諦見爲非常等非
彼對治故謂若有執自在等爲因必
先計爲無始無終等故此因執唯見
苦斷以非常等想治常等想故非
見苦諦非常等時能治非道計爲道
執故彼道執非見苦斷由此亦遮見
集所斷由見因等非彼治故謂非於
集見因等時能治非道計爲道執要
於道諦見道等時方能治彼非道道
執故彼道執應見道斷若爾如是非
道道執理必應通見集滅斷謂如邪
見撥無眞道後卽計此能得清淨此
戒禁取許見道斷
滅後亦計爲能得清淨彼二戒禁取
[28-0177a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐八張好應見
集滅斷此難不然體不成故謂戒禁
取其體有二一非因計因二非道計
道若有計彼謗集邪見能得清淨豈
不此見無斷集因則不應生以都無
心信有因故又苦與集無別物故自
在等藴亦應被撥若有計彼謗滅邪
見能得清淨豈不此見無證滅用則
不應生如何撥無滅諦見後計滅方
便非不唐捐如是不成戒禁取體而
言應有故彼非難如何非難見道所
斷戒禁取體亦應不成以於撥無道
諦見後卽計有道應不成故謂緣道
諦邪見或疑若撥若疑無解脫道如
何卽執此能得求清淨此戒禁取體
非不成以許有於謗道邪見執爲能
證永清淨道由彼計爲如理解故謂
彼先以餘解脫道藴在心中後執非
謗眞道邪見爲如理覺言如理者彼
謂撥疑眞解脫道是不顚倒以如理
故執爲淨因由此得成戒禁取體彼
心所藴餘解脫道非見道所斷戒禁
取所頗以彼唯緣自部法故道有多
類於理無失若爾見滅所斷戒
[28-0177b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐九張好取體
亦應成與道同故謂有先以餘解脫
處藴在心中後執謗眞解脫邪見爲
如理覺以如理故執爲淨因如前應
成戒禁取體無如是理捻許解脫是
常是寂執彼謗心爲清淨因理不成
故如許涅槃體實非實謂若希求解
脫方便彼應必定許有解脫諸許解
脫決定有者必應許彼體是常寂若
不許爾不應希求如正法中於涅槃
體雖有謂實謂非實異而同許彼是
常是
有以餘解脫藴在心中彼必捻許涅
槃常寂由此不執謗解脫見爲如理
解故見滅斷戒取定無又如天授雖
捻許有常寂涅槃而離八支別計五
法爲解脫道外道所計理亦應然是
故有於八支聖道能謗邪見謂如理
覺無於謗滅謂如理解以戒禁等自
體行相與聖道殊無謂涅槃常寂體
相有差別者是故無滅與道同義今
應思擇非道計道謂執戒禁爲解脫
因或執我見能證解脫此爲見苦斷
爲見道斷耶若執二俱見苦斷
[28-0177c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十張好者則
見道斷應畢竟無或應說別因等
非道計道何緣此二見苦所斷所餘
乃是見道斷耶若執二俱見道斷者
應說何故見道斷耶非見道時能了
彼境或了彼自體或斷彼所緣或應
遍知建立理壞謂若見道所斷隨眠
能緣見苦所斷爲境誰遮遍知建立
壞失如現觀位苦智巳生集智未生
見苦所斷猶爲見集所斷緣縛雖以
永斷未立遍知如是乃至滅智巳生
道智未生見苦所斷猶爲見道所斷
緣縛亦應雖斷未立遍知然非所許
應辯理趣我宗說二俱見苦斷唯見
苦所斷緣牛戒等故但計麤果爲
彼因故非許二俱見苦所斷見道所
斷便畢竟無非道計道有二類故一
緣戒禁等二緣親迷道緣戒禁等違
悟道信力不如緣親迷道者緣戒禁
等者行相極麤故不遠隨逐故意樂
不堅故少設劬勞卽便斷滅緣親迷
道與此相違由此應知非道計道諸
戒禁取有二類別一見苦斷二見道
斷如前所說常我
[28-0178a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十一張好斯
二種顚倒不爾顚倒捻有四種一於
非常執常顚倒二於諸苦執樂顚倒
三於不淨執淨顚倒四於非我執我
顚倒如是四倒其體是何頌曰四
顚倒自體謂従於三見唯倒推増故想
心隨見力論
曰従於三見立四倒體謂邊見中唯
取常見以爲常倒諸見取中取計樂
淨爲樂淨倒有身見中唯取我見以
爲我倒如是所說是一師宗然毗婆
沙決定義者約部分別十二見中唯
二見半是顚倒體謂有身見苦見取
全邊執見中取計常分斷常二見行
相㸦違故可說言二體各別諸計我
論者卽執我於彼有自在力是我所
見此卽我見由二門轉豈不諸煩惱
皆顚倒轉故應皆是倒非唯四種不
爾建立倒相異故何謂倒相謂具三
因何謂三因一向倒故推度性故妄
増益故増聲亦顯體増勝故非餘煩
惱具此三因謂戒禁取非一向倒所
計容離欲染等故少分暫時得清淨
故斷見邪見非妄増益於壞事門
[28-0178b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十三張好此二
轉故餘部見取非増勝故所餘煩惱
非推度故由此顚倒唯四非餘豈不
經中說諸顚倒捻有十二如契經言
於非常計常有想心見倒於苦不淨
非我亦然不爾想心非推度故隨見
倒力亦立倒名與見相應行相同故
然非受等亦如想心可立倒名有別
因故謂於非常等起常等見時必由
境中取常等相能取相者是想非餘
故立倒名非於受等又治倒慧亦立
想名謂非常等行中說爲
由慧與想近相資故相従立名受等
不爾由所依力有倒推増取境相成
故心名倒如契經說心引世間於惑
瀑流處處漂溺毗婆沙說唯想與心
可立倒名世極成故謂心想倒世間
極成受等不然故經不說由此心想
隨見倒力立顚倒名非於受等如是
諸倒唯見苦斷以常顚倒等唯於苦
轉故了非常等覺唯緣苦生故不應
後見集滅道時方捨常樂我淨見故
辯見隨眠差別相巳爲餘亦有差別
相耶亦有云何頌曰
[28-0178c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十三張好慢七
九従三皆通見修斷聖如煞緾等有修
斷不行論曰
有愚癡者先於有事非有事中挍量
自他心生高擧說名爲慢由行轉異
分爲七種一慢二過慢三慢過慢四
我慢五増上慢六卑慢七邪慢於他劣等
族朋等中謂己勝等高擧名慢於他
等勝族朋等中謂己勝等名爲過慢
於他殊勝族朋等中謂己勝彼名慢
過慢於五取藴執我我所心便高擧
名爲我慢於未證得地道斷等殊勝
德中謂己證得名増上慢諸有在家
或出家者於他工巧尸羅等德多分
勝中謂己少劣心生高擧名爲卑慢
於無德中謂己有德名爲邪慢言無
德者謂諸惡行違功德故立無德名
猶如不善然本論說慢類有九類是
品類義卽慢之差別九類者何一我
勝慢類二我等慢類三我劣慢類四
有勝我慢類五有等我慢類六有劣
我慢類七無勝我慢類八無等我慢
類九無劣我慢類此九皆依有身見
起我勝
[28-0179a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十四張好者是
慢類我劣者是卑慢類有勝我者是
卑慢類有等我者是慢類有劣我者
是過慢類無勝我者是慢類無等我
者是過慢類無劣我者是卑慢類是
故此九従三慢出謂慢過慢及卑慢
三行次有殊成三三類無劣我慢類
高擧如何成謂有如斯於自所樂勝
有情聚雖於己身知極下劣而自尊
重如呈瑞者或⬤荼羅彼雖自知世
所共惡然於呈瑞執所作時尊重自
身故成高擧如是七慢何所斷耶有
餘師言我慢邪慢唯見所斷餘通見
修理實應言七皆通二故能安隱作
如是言我色等中不隨執我然於如
是五取藴中有我慢愛隨眠未斷諸
修所斷聖未斷時定可現行此不決
定謂有巳斷而可現行如巳離欲貪
信苦隨眠等有雖未斷而定不行如
未離欲貪聖者煞緾等言煞緾者
謂由此緾發起故思斷衆生命等者
等取盜婬誑緾無有愛全有愛一分
無有名何法謂三界非常於此貪求
名無有愛由此巳簡无漏非常
[28-0179b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十五張好彼定
非貪安足處故有愛一分謂願當爲
藹羅伐拏大龍王等等言爲顯阿素
洛王北俱盧洲無想天等此煞緾等
雖修所斷而諸聖者定不現行此不
行因如後當釋有我慢等例亦應然
無有愛中亦有見斷隨經說故言唯
修斷如契經言一類苦逼作如是念
願我死後斷壞無有无病樂哉此愛
但緣衆同分起何緣聖者有諸慢類
我慢等法而不現起頌曰慢類
等我慢惡作中不善
所増故論曰
等言爲顯煞等諸緾無有愛全有愛
一分以諸聖者善修空故善知業果
相屬理故此慢類等我慢惡悔聖雖
未斷而定不行又此見疑親所増故
見疑巳斷故不復行謂慢類我慢有
身見所増煞生等緾邪見所増諸無
有愛斷見所増有愛一分常見所増
不善惡作是疑所増故聖身中雖
有未斷而由背折皆定不行餘非見
疑親所増故聖旣成就容可現行九
十八隨眠中幾是遍行幾非遍行
[28-0179c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十六張好頌曰
見苦
集所斷諸見疑相應及不共無明遍行
自界地於中除二見餘九能上緣除得
餘隨行亦是遍行攝論曰
唯見苦集所斷隨眠力能遍行然非
一切謂唯諸見疑彼相應不共無明
非餘貪等見有七見疑有二疑相應
无明卽攝屬彼不共有二故成十一
如是十一於諸界地中各能遍行自
界地五部謂自界地五部法中遍緣
隨眠爲因生染是故唯此立遍行名
且約界說言三十三是遍依何義立
不共無明名如是說者相雜名爲共
此非共故立不共名卽是望餘各別
爲義如契經說不共佛僧此顯佛僧
二寶各別以不共行故名不共無明
非餘隨眠相雜行故或普名共卽別
遍義此非共故立不共名與諸隨眠
不相應故何故唯於見苦集斷諸隨
眠内有遍行耶唯此普緣諸有漏法
意樂无別勢力堅牢故能爲因
五部見滅見道所斷隨眠唯有能緣
有漏一分所緣有別勢不堅牢
[28-0180a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十七張好不能
爲因遍生五部故唯前二部有遍行
隨眠此遍隨眠具三遍義謂於五部
遍緣隨眠及能爲因遍生染法此相
應法有二遍義謂於三義唯闕隨眠
此俱有法有一遍義謂但爲因遍生
染法若遍行惑能緣五部薩迦耶見
緣見滅道所斷法生爲見何斷若見
苦斷貪等亦應緣五部故唯見苦斷
又如見取緣見滅道所斷能緣無漏
境者以彼親迷迷滅道故亦是見滅
見道所斷如是身見亦是親迷迷滅
道故應見彼斷或應辯此差別因緣
又如見滅見道斷見取要由遍知境
所緣故斷如是身見例亦應然或復
如身見遍知所緣斷如是見取例亦
應然如是二途宗皆不許是故所立
於理不然理必應然義有別故且初
所例貪等亦應緣五部故唯見苦斷
或且擧此反例身見理亦應通五部
攝者此例非理貪等亦應一念頓緣
五部法故謂有身見一刹那中頓緣
五部受乃至識爲我我所理不應言
一念身見體分五部貪等皆是
[28-0180b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十八張好自
相惑故尙無一念頓緣二部况能緣
五故例不成後所例言如見滅道所
斷見取身見亦然俱是親迷迷滅道
故應亦見滅見道斷者亦不應理薩
迦耶見不能稱譽謗彼見故又所緣
境無分限故非有身見要先稱譽謗
滅道見方計爲我亦非於境作分限
緣見取必由稱譽能謗滅道邪見方
計第一於所緣境作分限緣義旣有
殊不可爲例然有身見見苦謗時遍
知所緣
因所緣行解等不等故謂如三界見
苦所斷諸藴非我乃至修斷諸藴非
我其相亦然故見苦時非我見起緣
所見苦我見皆除計勝不然有於少
法觀餘少法計爲勝故由此身見隨
行見取雖緣見滅道所斷法生麤故
如身見唯見苦斷如緣修道所斷法
生謗滅道見隨行見取雖亦緣彼所
斷法生而彼望前極微細故樂淨行
解所不攝故親執不欲滅道無明所
引邪見爲最勝故雖見苦位遍知所
緣而要所緣永斷方斷是故見取
[28-0180c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十九張好
非如身見唯見苦時卽全永斷故所
說斷差別理成或緣見滅見道所斷
見取各三謂見苦集及見滅道隨一
斷故若於見滅見道所斷執果分勝
是見苦斷執因分勝是見集斷若唯
執彼爲眞實覺不偏執彼因分果
分隨緣何生與彼俱斷故見取斷非
如身見若有身見戒取見取頓緣五
部名爲遍行是則遍行非唯爾所以
於是處有我見行是處必應起我愛
慢若於是處淨勝見行是處必應希
求高擧是則愛慢亦應遍行此難不
然雖見力起而此二種分限緣故由
此遍行唯有十一前說十一於諸界地
中各能遍行自界地五部爲有他界
他地遍行簡彼故言自界自地亦有
他界他地遍行謂十一中除身邊見
所餘九種亦能上緣上言正明上界
上地兼顯無有緣下隨眠緣下則應
遍知界壞上境勝故緣无此失且欲
見苦所斷邪見謗色無色苦果爲
無見取於中執爲最勝戒取於彼
因計因疑懷猶豫無明不了見集所
[28-0181a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐二十張好斷
如應當說色緣無色例此應知准界
應思約地分別然諸界地決定異者
欲界乃至第四靜慮有緣上界上地
遍行三無色中闕緣上界有頂一地
二種俱無雖有隨眠通緣自上然理
無有自上頓緣以自地中諸境界事
是所緣境亦所隨眠若上地中諸境
界事是所緣境非所隨眠不可一念
煩惱緣境有隨眠處有不隨眠勿於
相應亦有爾故於上界地必頓緣耶
非必頓緣或別或捻身邊見何緣不
緣上界地緣他界地執我我所及計
斷常理不成故謂非於此界此地中
生他界地藴中有計爲我執有二我理
不成故執我不成故執我所不成所
執必依我執起故邊見隨従有身見
生故亦無容緣他界地由此唯九緣
上理成有餘師言身邊二見愛力起
故取有執受爲巳有故以現見法爲
境界故必不上緣生欲界中若緣大
梵起有情常見爲何見攝耶理實應
言此二非見是身邊見所引邪智現
見藴中執我常巳於不現見比
[28-0181b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐二十一張好謂
如斯謂欲界生不作是執我是大梵
亦不執言梵是我所故非身見身見
無故邊見亦无邊見必隨身見起故
非有餘見作此行相故是身邊見所
引生邪智爲遍行體唯是隨眠不爾
云何幷隨行法謂上所說遍行隨眠
幷彼隨行受等生等皆遍行攝同一
果故然隨行中唯除諸得得與所得
非一果故由是遍行因與隨眠相對
具成四句差別九十八隨眠中幾
緣有漏幾緣無漏頌曰
六能緣無漏於中緣滅者唯緣自地滅
緣道六九地由別治相因貪瞋慢二取
並非無漏緣應離境非怨清淨勝性故
論曰唯見滅道所斷邪見疑彼相應
不共無明各三成六能緣无漏謂見
滅道斷三邪見二疑相應無明卽攝
屬彼不共有二故合成六如是六種
諸界地中能緣滅道名緣无漏餘緣
有漏不說自成此無漏緣於一一地
各緣幾地滅道爲境諸緣滅者緣自
地滅謂欲界繫緣滅隨眠唯緣欲界
諸
[28-0181c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷第二十五苐二十二張好
行擇滅乃至有頂緣滅隨眠唯緣有
頂諸行擇滅諸緣道者緣六九地謂
欲界繫緣道隨眠唯緣六地法智品
道若治欲界若能治餘諸法智品皆
能緣故色無色界八地所有緣道隨
眠一一唯能通緣九地類智品道若
治自地若能治餘諸類智品皆能緣
故何緣謗苦謗集邪見欲界繫者
能緣九地初靜慮者能緣八地乃至
有頂唯緣彼地謗滅邪見於九地中
一一唯能緣自地滅此有所以所以
者何謂若有法此地愛所潤此地身
見執爲我我所彼諸法滅還爲此地
見滅所斷邪見所緣此說意言若有
諸行此地我愛我見所緣彼由耽著
此地行故若聞說有此地行滅便起
此地邪見撥無非上行中有下耽著
寧下邪見撥彼滅無雖界地相望因
果隔絕而九地苦集展轉相牽又依
生立因更㸦爲因故
緣多滅無相牽及相因理故謗滅
邪見唯緣自地滅然諸善智悟境理
通容有頓緣多地行滅諸邪見起於
[28-0182a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐二十五卷苐二十三張好境迷
謬固執所隔不能捻緣何緣邪見緣
苦集滅有通唯別緣道不然由治有
殊㸦相因故謂所緣道雖諸地別而
展轉相屬㸦爲因果故由此邪見六
九捻緣滅不相因唯緣自地豈不法
類二智品道亦㸦相因下上邪見應
俱能緣法類品道如緣苦集諸地無
遮此責不然非對治故若爾六地法
智品道應非欲界邪見捻緣上五地
中法智品道於欲界法非對治故未
至地亦非全屬上地者非欲治故治
欲者亦非全邪見如是忍所治故色
無色界謗道邪見應亦能緣法智品
道有法智品道治色無色故若謂法
智非全治彼苦集法智品非彼對治
故亦非全能治色無色不能治彼見
所斷故初品法智不能治彼初品煩
惱非此所治故法智品非彼所緣是
則應許色無色邪見不能捻緣九地
類智品非類智品捻能對治上二界
中諸煩惱故謂非第二靜慮地等類
智品道亦能爲初靜慮地等煩惱對
治初靜慮等亦非全兩節推徴
[28-0182b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐二十四張好如前
說又緣道諦三界隨眠非苦集滅忍
所對治故謗道見理應無能下上捻
緣六九地道如是過網理實皆無法
類相望種類別故法類智品治類同
故㸦相因故㸦相緣故謂法智品道
同是欲界中緣道諦惑對治種類
此同類道由㸦相因㸦相緣故說非
對治亦欲緣道煩惱所緣類智品道
與法智品雖㸦相因
別故不相緣故非欲緣道煩惱所緣
准此巳遮色無色界緣道煩惱亦應
能緣治色無色法智品過謂於此中
雖有少分法智品道能治上界少分
煩惱亦㸦相因而由治門種類別故
與類智品不相緣故非上緣道煩惱
所緣於九地中類智品道由一種類
展轉相因更㸦相緣治類同故雖非
對治而可捻爲上八地中緣道惑境
是故如頌所說理成何故貪瞋慢及
二取見無漏斷不緣無漏以諸欣求
眞解脫者於貪煩惱定應捨離若緣
無漏如善法欲希求涅槃及聖道故
求解脫者不應離貪又滅道諦
[28-0182c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐二十五張好應是
所斷佛說離貪境名斷故如契經說
汝於色中若能斷貪色亦名斷又於
貪境見過失故方得離貪若許有貪
緣無漏者應於滅道見過失時貪方
得離此見非淨豈能盡惑又於貪境
見功德故貪方得生若許有貪緣無
漏者滅靜等行觀无漏時貪應増長
如何因此能盡諸惑旣俱不盡惑生
死應無窮是故知貪不緣無漏緣怨
害事方得生瞋無漏事中離怨害相
故緣無漏瞋必不生又瞋隨眠其相
麤惡諸無漏法最極微妙故瞋於彼
無容得行諸慢隨眠高擧相故性不
寂靜諸無漏法極寂靜故不生高擧
又生慢者作是念言我得此法非無
漏法力能爲緣起如是慢以无漏法
能治慢故二取若能緣無漏者是則
應與正見相同無漏是眞淨勝性故
二取旣無倒應非見所斷是故二取
非無漏緣若爾有於謗涅槃者邪見
等上起瞋隨眠旣稱所緣
於有過法起増背心正合其儀應遠
離故則應瞋恚非見滅斷無如
[28-0183a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐二十六張好是
失愚滅相者於能謗者方起瞋故謂
於餘處執解脫巳於謗眞解脫方起
不忍心是故要愚眞滅相者方於謗
滅邪見等上起極憎背見滅斷瞋諸
有不愚眞滅相者於能謗滅邪見等
上若生猒背非瞋隨眠乃是无貪善
根所攝又如腹内積多病者爲活命
故雖食美食病所雜故皆成衰損腹
無病者凡有所食一切於身有益無
損如是若有於非滅中妄謂是滅生
貪愛者相續穢故於邪見等所起憎
嫌皆說名爲緣見滅斷邪見等法所
起瞋恚若有如理於眞滅中知是眞
滅無貪愛者相續淨故於能謗滅邪
見等中所生猒背皆無過失若於知
有涅槃正見所起瞋恚見何所斷此
不應責見所斷瞋理必無容緣善法
故此緣正見定修所斷然巳見諦者
此不復行緣謗滅見貪巳永斷故寧
不信有緣無漏瞋豈不此瞋世現知
有謂有外道言涅槃中永滅諸根是
大衰損故我於此定不欣求此本非
瞋乃是邪見故本論說於樂計苦
[28-0183b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐二十七張好
是見滅斷邪見所攝理必應然以一
切苦至極樂處方得永滅極樂處者
唯眞涅槃此極樂言顯勝義樂彼不
能了此樂相故又不能知生死過故
耽著諸有不樂出離故起邪見非般
涅槃寧執此爲緣滅瞋
恚說一切有部顯宗論卷第二十
五
奉勅彫
造
[28-0183c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷第二十六好
尊者衆賢造三
藏法師玄奘奉詔譯辯
隨眠品第六之二
