[28-0125c] 
達磨藏顯宗論卷第十八操
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第五之一
此中一類隨順造惡怯難論者作如
是言如上所陳諸内外事多種差別
非業爲因現見世間果石等物衆多
差別无異因故謂従一種有多果生
無種爲先有石等異爲對彼執故立
宗言頌曰
世別由業生思及思所作思卽是意業
所作謂身語
論曰定由有情淨不淨業語内外事
種種不同云何知然見業用故謂世
現見愛非愛果差別生時定由業用
如農夫類由勤正業有稼穡等可愛
果生有諸愚失行盜等業便招非愛
煞縛等果復見亦有従初處胎不由
現因有樂有苦旣見現在要業爲先
方能引得愛非愛果知前樂苦必業
爲先故非无因諸内外事自然而有
種種差別別所由業其體是何謂心
[28-0126a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐二張操加人
所思及思所作故契經說有二種業
一者思業二思巳業思巳業者謂思
所作卽是由思所等起義應知思者
卽是意業思所作者卽身語業如是
二業於契經中世尊說爲三謂身語
意業如是三業隨其次第由所依自
性等起故建立此中巳說意業自性
謂卽是思思如前辯身語二業自性
云何頌曰
論曰應知如是所說諸業中身語二
業俱表无表性故本論言云何身業
謂身所有表及無表云何語業謂語
所有表及無表復有何緣唯身語業
表无表性意業不然以意業中无彼
相故謂能表示故名爲表表示自心
令他知故思無是事故不名表由此
但言身語二業能表非意意无表故
無表亦无以無表名遮相似故是表
種類然不能表立无表名順正理中
別釋無理謂無相續所依心故爲身
語動是表業耶不爾云何頌曰
身表許別形非行有爲法有刹那盡故
[28-0126b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐三張操又臣
應無无因故生因應滅故無決定因故
地等無異故了相有別故取不待餘故
相違因別故有滅不滅故許別有微故
非二根取故彼定意境故分別堅等巳
長等智方生一面觸多生比知有長等
於多觸聚中定有長等故同故過同故
語表許言聲
論曰髪毛等聚捻名爲身於此身中
有心所起四大種果形色差別能表
示心名爲身表如思自體雖刹那滅
而立意業於理无違如是身形立爲
身業不立顯色及大種等爲身表者
表通三性此等皆唯无記性故又顯
色等不隨作者欲樂生故又設離心
亦得生故表必待心方得生故若大
種等一心所生
爾故然不可謂一心所生有差別體
成差別性復云何知身語二業有善
不善契經說故如契經言諸有染汙
眼耳所識法彼具壽爲非諸有清淨眼
耳所識法說亦如是復云何知四大
種等唯无記性亦由經說如契經言
或有一類身住十年乃至廣說說
[28-0126c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐四張操
心意識異滅異生故大種等唯无記
性雖諸行法因果無間異方生時約
世俗說名爲行動亦名表業而身表
業必是勝義非一切行實有行動以
有爲法有刹那故非諸行體轉至餘
方乃有滅義以有爲法是處
纔生卽還謝滅刹那何謂謂極少時
此更无容前後分析時復何謂謂有
過去未來現在分位不同由此數知
諸行差別於中極少諸行分位名爲
刹那故如是說時之極促故名刹那
此中刹那但取諸法有作用位謂唯
現在卽現在法有住分量名有刹那
如有月子或能滅壞故名刹那是能
爲因滅諸法義謂无常相能滅諸法
此俱行法名有刹那復如何知諸有
爲法皆刹那滅必不久住以諸有爲
後必盡故現有滅法不待客因旣不
待客因纔生巳卽滅若初不滅後亦
應然以後與初王因等故旣見後有盡
知前念念滅若謂不然世現見故謂
世現見薪等先有由後與火客因合
時便致滅無不復見故定无餘量過
現量者
[28-0127a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐五張操故非
諸法滅皆不待客因豈不應如鈴聲
燈焰如彼聲焰雖離手風刹那刹那
由主因滅而手風合餘不更生後聲
焰无不復可取如是薪等由主滅因
令
餘因以後不生不復可取是故此義
由比量成非現量得何謂比量謂應如生
無无因故以有爲法不見不待客主
二因而得生者謂羯刺藍芽牆識等
必待精血水土根等外緣資助然後
得生若待客因薪等滅者則有爲法
應並如生要待客因然後得滅而世
現見覺焰音聲不待客因由主因滅
故一切行滅皆不待客因由此諸有
爲纔生巳卽滅滅因常合故刹那滅
義成又若薪等滅火合爲因於熟變
生中有下中上應生因體卽成滅因
所以者何謂由火合能令薪等有熟
變生中上熟生下中熟滅卽生因體
應成滅因然理不應因彼此有卽復
因彼此法成無若謂焰生不停住故
无斯過者理亦不然體類不殊无決
定理能爲生滅二種因故
[28-0127b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐六張操且於
火焰差別生中容計能生能滅因異
於地水酢灰雪曰合能令薪等熟變
生中如何計度生滅因異故諸法滅
不待客因但由主因令諸法滅由如
是理證刹那滅義成是故有爲皆无
行動無行動故所說身表是形差別
其理極成云何知形顯外別有以形
與顯了相別故若形卽用顯色爲體
了相於中應无差別旣有長白二了
相異故於顯外別有形色現見有觸
同根所取了相異故體有差別如堅
與冷或煖與堅如是白長雖同根取
而了相異故體應別是故顯形其體
各異又諸形色體必非顯以不待顯
能取形故如不待餘顯有餘顯覺生
二顯相望各別有體旣有
顯生故知顯形定別有體又相違因
有差別故非體无異可有與此與彼
相違二因差別若必不並說名相違
相違卽因二法有此相違因異故體
應別現見世間相違因異體必有別
如心受等同種類法必不並故雖顯
與形同居一聚而見形顯有壞
[28-0127c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐七張操有存故知相違因有差別非體无異可由相違因有差別有存有壞是故形顯體別義成然心受等雖有差別相違因義而㸦爲因方得生故存壞必等又顯與形有滅不滅故知二法體別理成現見世間名別體一定无一滅一不滅義如卽火界亦名爲煖旣見顯形雖同一聚而有一滅一不滅時故知顯形定別有體若謂形色無別極微如顯極微故非實者亦不應理許形極微如顯有故非不實有如諸顯色一一極微
无獨起理設有獨起以極細故非眼
所得於積集時眼可得故證知定有
顯色極微形色極微亦應如是寧獨
不許有實極微諸有對色所積集處
皆決定有極微可得旣於聚色差別
生中有形覺生猶如顯覺是故定應
別有如種能成長等形色極微非顯
極微卽成長等假所依壞假必壞故
以假用實爲自體故若顯極微成麤
顯色及形色者則一聚中顯色壞時
形亦應壞所依一故如諸顯色旣見
顯壞形色猶存
[28-0128a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐八張操故
知顯形所依各別所依旣別體別理
成經主此中作如是難若謂實有別
類形色則應一色二根所取謂於色
聚長等差別眼見身觸俱能了知由
此應成二根取過理無色處二
取然如依觸取長等相如是依顯能
取於形此難不然非許長等諸假形
色二根取故以彼長等諸假有法定
是意識所緣境故一切假有唯是意
識所緣境界如前巳辯能成長等如
種極微如是安布說爲長等是无分
別眼識所取非身能取如是形色如
依身根了堅濕等了長短等不如是
故以非闇中了堅濕等卽於彼位或
次後時卽能了知長短等相要先分
別堅等相巳然後長等比智方生故
長等形非身根境謂於一面觸多生
中依身根門分別觸巳方能比度知
觸俱行眼識所牽意識所受如是相
狀差別形色如見火色及齅花香能
憶俱行火觸花色經主於此復作是
言諸有二法定不相離故因取一可
得念餘无觸與形定不相離如何
[28-0128b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐九張操取
觸能定憶形此亦非理現見世間諸
觸聚中有形定故謂形於觸雖无定
者而於一面多觸生中定有長色於
一切處觸遍生中定有圓色如是等
類隨應當知是故所引同喻成立又
此與彼義應同故謂煖觸於色及白
色於香亦无有定如形於觸不應因
彼火色花香便能念知火觸花色故
非由此能遮遣形異於顯色別有體
義又顯同形應有過故謂眼喉中亦
得煙觸或時以鼻齅彼煙香因此了
知煙中顯色亦應顯色二根所取非
實物有如依身根了諸觸巳知長等
相是故身表是別形色實有義成語
表業云何謂言聲爲體離聲无別語
能表故非如身意離業別有以語業
名依體立故如是巳辯二
表業相初品巳辯定應許此是實有
性所以者何頌曰說
三無漏色増非作等故論
曰以契經說色有三種此三爲處攝
一切色一者有色有見有對二者有
色無見有對三者有色无見無對
[28-0128c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十張操除無
表色更復說何爲此中第三无見无
對色由是無表實有理成又契經中
說有無漏色如契經說无漏法云何
謂於過去未來現在諸所有色不起
愛恚乃至識亦然是名无漏法除無
表色何法名爲此契經中諸无漏色
十有色界佛於經中一向說爲有漏
性故由此无表實有理成又契經說
有稫増長如契經言諸有淨信若善
男子或善女人成就有依七稫業事
若行若住若寐若覺恒時相續福業
漸増福業續起无依亦爾除无表業
若起餘心或無心時依何法說福業
増長无依福中旣无表業寧有無表
誰言此中無有表業理應有故謂聞
某處某方邑中現有如來或第子住
生歡喜故福常増者彼必應有増上
信心遥向彼方敬申礼讃起福表業
及福无表而自莊嚴希親奉覲故依
無表說福増長又非自作但遣他爲
若无無表業不應成業道以遣他表
非彼業道攝此業未能正作所作故
使作所作巳此性無異故然由
[28-0129a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十一張操松比
先表及能起思爲加行故後時敎者
雖起善心多時相續仍有不善得相
續生使所作成時有力能引如是類
大種及造色生此所造色生是根本
業道卽彼先表及能起思現在前時
爲
正起無表色時彼在過去能與今果
唯彼先時所起思業於非愛果爲牽
引因彼業道生能爲助滿令所引果
決定當生無表若无此應非有又若
无無表應无八道支以在定時語等
無故由此无表實有理成此无表名
爲目何體目遠離體遠離非作非造
無表一體異名非唯遮作卽名无表
如世間說非婆羅門世共了知別目
一類業爲因故如彩畫業此无表色
亦立業名因表因思而得生故爲諸
无表皆二力生不爾云何唯欲界繫
所有无表可由强力二因所生以欲
界思非等引故離身語表无有功能
發无表業靜慮俱思定力持故不待
於表有勝功能發無表業由此无表
雖无作相作爲因故亦得業名無表
[28-0129b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十二張操松比
與表俱所造色所依大種爲異爲同
頌曰
此能造大種異於表所依
論曰無表與表雖有俱生然能生因
大種各異麤細兩果因必異故生因
和合有差別故一切所造色多與生
因大種俱生然現在未來亦有少分
因過去者少分者何頌曰
欲後念無表依過大種生
論曰唯欲界繫初刹那後所有无表
従過大生謂欲界所繫初念无表與
能造大種俱時而生此大種生巳能
爲一切未來自相續無表生因此與
初刹那無表俱滅巳第二念等无表
生時一切皆是前過去大種所造此
過大種爲後後念無表所依能引發
故與後後
能爲依此大種若无無表不轉故如
是前俱二四大種望後諸無表爲轉
隨轉因譬如輪行因手依地手能引
發地但爲依前俱大種應知亦爾大
種通五地身語業亦然何地身語業
何地大種造頌曰
[28-0129c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十三張操
有漏自地依无漏隨生處
論曰身語二業略有二種一者有漏
二者无漏若有漏者五地所繫欲界
所繫身語二業唯欲界繫大種所造
如是乃至第四靜慮身語二業唯是
彼地大種所造若无漏者依五地身
隨生此地應起現前卽是此地大種
所造以无漏法不墮界故必无大種
是無漏故由所依力無漏生故表无
表業其類是何復是何類大種所造
頌曰
無表无執受亦等流情數散依等流性
有受異大生定生依長養无受無異大
表唯等流性屬身有執受
論曰今此頌中先辯無表諸无表業
略有二種定不定地有差別故然其
捻相皆無執受與有執受相相違故
唯善不善故非異熟生无極微集故
非所長養有同類因故有是等流亦
言爲顯有刹那性謂初无漏俱生无
表待識生故有情數攝若就差別分
別所依不定地中所有無表等流有
受異大種生異大生言顯身語七一
[28-0130a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十四張操一是
別大種所造定生無表差別有二謂
諸靜慮无漏律儀此二俱依定所長
養无受無異大種所生无異大言
此無表七支同一具四大種所造應
知有表唯是等流此若屬身是有執
受餘義皆與散无表同謂有情數及
依等流有受別異四大種起何緣散
地所有无表能造大種唯等流性定
地無表所長養生以殊勝心現在前
位必能長養大種諸根故定心俱必
有殊勝長養大種能作生因造定心
俱所有无表散地無表因等起心不
俱時故在无心位亦有起故所依大
種唯是等流因等起心不能長養能
生無表諸大種故若爾散地無表所
依誰等流果有作是說是次前滅大
種等流能造无對所有大種非造有
對大種等流果有細麤種類別故如
是說者従无始來定有能造无對造
色巳滅大種爲同類因能生今時等
流大種造有表業大種亦應是無始
來同類大種之等流果非従異類定
生無表所依大種无執受者定
[28-0130b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十五張操心果
故必无愛心執此大種以爲現在内
自體故又此大種无有其餘執受相
故名无執受散地無表所依大種有執
受者散心果故以有愛心執爲現在
内自體故如顯色等所依大種繫屬
依身而得生故亦可毁壞外物觸時
可生苦樂何緣定心所生无表是無
別異大種所生散无表生依別異大
定生无表七支相望展轉力生同一
果故唯従一具四大種生散此相違
故依異大若散无表同一生因隨越
一時應越一切定生無表七支相望
生因旣同必頓捨故豈不如對一切
有情相續所生遠離煞戒雖同一具
大種所生非越一時頓越一
相對理亦應然此例不然彼雖一具
大種所造然其所對一一有情相續
異故若七支戒無異大生所對有情
相續旣一何緣越一非越一切是故
此彼爲例不齊若爾此應同命根理
如命根體爲具身依身不具時亦爲
依止故身雖缺隨有餘根命猶能持
令不斷壞如是一具大種爲因
[28-0130c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十六張操能生
七支具不具果故支雖缺隨有餘支
大猶能持令不斷壞此亦非例以彼
命根先與缺身俱時而起中間有與
具身俱生後缺減時復有俱起故於
具缺各別任持大種不然一具大種
爲一相續无表生因若與七支爲生
因者未常蹔與缺支俱生如何缺一
時持餘令不斷即由此理従无貪等
爲因所生離煞等戒雖有對一有情
相續而越一時非越一切以是各別
大種果故大種別者果類別故雖對
別異有情相續發多无貪所生無表
而但一具大種爲因以所生果類無
別故由是若對一有情身一具七支
生因同者則隨越一應越一切前所
設難其理善成故散七支依別大種
如天眼起非壞本形表色生時理亦
應爾故雖身表在身中生而无異熟
色斷巳更續過亦无一具大種聚中
有二形色俱時起過以諸身表別有
等流大種新生爲所依故隨依身分
表色生時此一分身應大於本大及
形色極微増故然不現見其理
[28-0131a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十七張操如何
有釋此言以表及大相微薄故如染
支體然不見有大相可得有說身中
有孔隙故雖得相容納而不大於本
巳辯業門略有二種謂
別故復有三種謂身語意業差別故
復有五種謂身語二各表無表及思
唯一業差別故如是五業性及界地
建立云何頌曰無表
記餘三不善唯在欲无表遍欲色表唯
有伺二欲无有覆表以無等起故論曰
無表唯通善不善性无有無記所以
者何是强力心所等起故无記心劣
無有功能爲因等起引强力業令於
後後餘心位中及无心時亦恒續起
所言餘者謂二表及思三謂皆通善
不善無記於中不善在欲非餘有不
善根无慙愧故善及無記隨其所應
三界皆有不別遮故欲色二界皆有
无表決定不在無色界中以无色界
中有伏色想故猒背諸色入無色定
故彼定中不能生色或隨何處有身
語轉唯是處有身語律儀无色界
中無身語轉故彼無有身語
[28-0131b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十八張操律儀
毗婆沙師作如是說爲治惡戒故起
尸羅唯欲界中有諸惡戒无色於欲
具四種遠一所依遠二行相遠三所
緣遠四對治遠所依遠者謂於等至
入出位中等無間緣爲所依體无容
有故行相遠者謂无色心畢竟無能
於欲界法作苦麤等諸行相故所緣
遠義類此應知由無色心但能以下
第四靜慮有漏諸法爲苦麤等行相
所緣對治遠者謂若未離欲界貪時
必定无容起無色定能爲欲界惡戒
等法猒壞及斷二對治故非不能緣
可能猒壞故無色界无無表色表色
唯在二有伺地謂通欲
非上地中可言有表說有伺者爲顯
一切初靜慮中遍有表業若於上地
表業全无語表旣無何有聲處有外
大種爲因發聲不遮外聲故无有失
有餘師說上三靜慮亦有无覆無記
表業理必應然上三地中起三識身
旣无有失如何不起發表業心然善
染心上不起下下善下染劣故斷故
由是生上无善染表前說爲善
[28-0131c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十九張操所以
者何雖彼現前非彼繫故有覆無記
表欲界定无唯初靜慮中可得說有
曾聞大梵有誑諂言謂自衆中爲避
馬勝所微問故矯自歎等復以何緣
二定以上都无表業於欲界中无有有
覆無記表業以無發業等起心故有
尋伺心能發表業二定以上都無此
心雖起下地心發身語表然如識身
等非上地繫又發表心唯修所斷見
所斷惑内門轉故以欲界中決定無
有有覆無記修所斷惑是故表業上
三地都無欲界中無有覆无記表爲
但由等起令諸法成善不善性等不
爾云何由四種因成善性等一由勝
義二由自性三由相應四由等起何
法何性由何因成頌曰勝義
善解脫自性慙愧根相應彼相應等起
色業等翻此名不善勝无記二常論曰
勝義善者謂眞解脫以安隱義說名
爲善謂涅槃中衆苦永寂最極安隱
猶如无病此由勝義安立善名是故
涅槃名勝義善或眞解脫是勝是義
得勝義名勝謂最尊无
[28-0132a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐二十張操義謂
別有眞實體性此顯涅槃無等實有
故名勝義安隱名善是善常故自性
善者謂慙愧根以有爲中唯慚與愧
及无貪等三種善根不待相應及餘
等起體性是善猶如良藥相應善者
謂彼相應以心心所要與慙愧善根
相應方成善性若不與彼慙等相應
善性不成如雜藥水等起善者謂身
語業生等及得二无心定以是自性
及相應善所等起故立等起名如良
藥汁所引生乳因異類心亦起諸得
如因靜慮得通果心勝無記心現在
前故得諸染法勝染汙心現在前故
得諸善法此等如何成善等性以就
彼法俱生得故密作是言非異類心
不作緣起故无有失雖異類心亦爲
緣起而成善等非待彼心或復因彼
諸得等起卽待彼故成善等性故得
由等起成善等性異如說善性四種
差別不善四種與此相違云何相違
勝義不善謂生死法由生死中諸法
皆以苦爲自性極不安隱猶如痼疾
自性不善謂无慙愧三不善根
[28-0132b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐二十一張操由有
漏中唯无慚愧及貪瞋等三不善根
不待相應及餘等起體是不善猶如
毒藥相應不善謂彼相應由心心所
法要與无慙愧不善根相應方成不
善性異則不然如雜毒水等起不善
謂身語業生等及得以是自性相應
不善所等起故如毒藥汁所引生乳
若爾應無一有漏法是無記或善皆
生死攝故一切皆應是不善攝雖據
勝義理實應然而於此中約異熟說
諸有漏法若不能記異熟果者立无
記名於中若能記愛
如善不善旣有勝義亦有勝義無記
法耶亦有云何謂二常法以非擇滅
及太虛空更无異門唯無記性是故
獨立勝義無記无別自性相應等起
無一心所唯無記性與无記心偏相
應故設方便立自性等三亦攝不盡
无記多故由是无記唯有二種一者
勝義二者自性有爲无記是自性攝
不待別因成无記故無爲无記是勝
義攝以性是常無異門故若等起力
令身語業成善不善此身語業
[28-0132c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐二十二張操所依
大種例亦應然俱従一心所等起故
此難非理以作者心本欲起業非大
種故謂无作者於大種中發起樂欲
我當引發如是種類大種現前由此
爲門善惡心起又世現見身語二業
待心而生未曾見有身語二業離心
而起然四大種離心亦生故知彼法
非待心起又如眼等不待心生其性
便无善等差別如是大種不待心生
故理亦無善等差別若爾諸得及生
等相應无等起善等差別以非本心
所欲起故無心位中亦現起故此難
非理由法勢力安立善等差別成故
謂得四相依法而立非如大種無待
自成有爲法中无有一法不待心力
成善不善是故諸得及生等相如所
屬法要由心力成善等性其理善成
生巳離心雖相續轉亦无有過卽是
前心勢力所引令其轉故隨定無表
定等力生理亦應成等起善性天眼
天耳應善性攝以是善心所等起故
此難非理以彼二通解脫道心是无
記故彼二與道俱時生故
切有部顯宗論卷第十八
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阿毗
