[28-0280b] 
磨藏顯宗論卷第三十八爵
尊者衆賢造廾受
三藏法師玄奘奉詔譯
辯定品第九之一
如是巳辯諸智差別次當分別智所
依定唯諸靜慮能具爲依故於此中
先辯靜慮或於先辯共功德中巳辯智
所成無諍等功德餘所成德今次當
辯於中先辯所依止定且諸定内靜
慮云何頌曰
靜慮四各二於中生巳說定謂善一境
幷伴五薀性初具伺喜樂後漸離前支
論曰一切功德多依靜慮故應先辯
靜慮差別此捻有四種謂初二三四
豈諸靜慮無如慈等不共名想而今
但就初等四數建立別名此中非無不
共名想然無唯遍攝一地名以諸靜
慮各有二種謂定及生有差別故
諸生靜慮如先巳說謂第四八初二
餘三無有別名捻詮一地諸定靜慮
捻相無別謂此四體捻而言之皆善
性攝心一境性以善等持爲自性故
[28-0280c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐二張爵
若幷助伴五薀爲性此二旣
差別相雖無別而地有異爲顯地異
就數標名故說爲初乃至第四此
中經主自興問答何名一境性謂專
一所緣彼答非理眼意二識若同一
所緣應名一境性故於此處應求
別理謂若依止一所依根專一所緣
名一境性豈不一念無易所緣應一
切心中皆有一境性理實皆有一一
刹那心心所法一境轉故然非一切
皆得定名以於此中說一境性但爲
顯示由勝等持令善心心所相續而
轉故若爾卽心依一根轉引緣自境
餘心續生此卽名爲心一境性應離
心外無別等持此難不然前巳說故
謂先廣辯心所法中巳辯等持離
心別有謂若心體卽三摩地令心作
等亦應無別差別因緣不可得故如
是等難具顯如前故非卽心名三摩
地依何義故立靜慮名由依此寂靜
方能審慮故審慮卽是實了知義如
說心在定能如實了知審慮義中置
地界故此論宗審慮定以慧爲體依訓
[28-0281a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐三張爵釋
理此是凝寂思度境處得靜慮名定
令慧生無濁亂故有說此定持勝遍緣
如理思惟故名靜慮勝言簡欲界遍
緣簡無色如理思惟簡異顚倒能持
此定是妙等持此妙等持名爲靜慮
此言顯示止觀均行無倒等持方名
靜慮若爾染汙寧得此名由彼亦能
邪審慮故於相似處亦立此名如世
間言朽敗種等故無一切名靜慮失
若善性攝心一境性幷伴立爲四靜
慮者依何相立初二三四具伺喜樂
建立爲初謂若位中善一境性具與
尋伺喜樂相應如是等持
頌中但說與伺相應巳顯與尋亦相
應義以若有伺與喜樂俱必無與尋
不相應故爲顯第二除伺建立故頌
但說具伺非尋異此應言具尋喜樂擧尋有
伺不說自成漸離前支立二三四離
伺有二離二有樂具離三種如其次
第故一境性分爲四種巳辯靜慮無
色云何頌曰無色亦如
是四薀離下地幷上三近分捻名除色
想無色謂無色後色起従心
[28-0281b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐四張爵空無
邊等三名従加行立非想非非想昧劣
故立名論曰
此與靜慮數自性同謂四各二生如
前說卽世品說由生有四定無色體
捻而言之亦善性攝心一境性依此
故說亦如是言然助伴中此除色薀
無色無有隨轉色故雖一境性幷伴
無差離下地生故分四種謂若巳離
第四靜慮生立空無邊處乃至巳離
無所有處生立非想非非想處離名
何義謂由此道解脫下地惑是離下
染義卽此四根本幷上三近分捻說
名爲除去色想空處近分未得此名
緣下地色起色想故非緣下色想可
立除色名若爾何緣大種薀說除去
色想是第四定彼緣欲界住自身中
所有諸色漸除去故非無色界可有
此想是除色想前加行故立根本名
亦無有失依何義故立無色名依彼
都無一切色義後歿生下色従心生
現見世間色非色法亦有展轉相依起故謂
心異故色差別生色根有別識生便
異故
[28-0281c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐五張爵順色
生心相續而住由彼勢力引下色生
然不可言唯従彼起亦以先世色俱
行心相續爲緣久巳滅色爲自種子
今色方起許同類因通過現故諸阿
羅漢般涅槃巳諸薀相續無餘斷故
現無少分諸薀生緣不可例同従無
色歿如是巳釋無色捻名何故別名
空無邊等且前三種名従加行修加
行位思無邊空及無邊識無所有故
若由勝解思惟無邊空加行所成名
空無邊處謂在有法雖與色俱而其自體不
依屬色諸有於色求出離者必應最
初思惟彼法謂虛空體雖與色俱而
待色無方得顯了外法所攝其相無
邊思惟彼時易能離色故加行位思
惟虛空成時隨應亦緣餘法但従加
行建立此名若由勝解思惟無邊識
加行所成名識無邊處謂於純淨六
種識身能了別中善取相巳安住勝
解由假想力思惟觀察無邊識相由
此加行爲先所成隨其所應亦緣餘
法但従加行建立此名若由勝解捨
一切所有加行所成名
[28-0282a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐六張爵
無所有處謂見無邊行相麤動爲欲
猒捨起此加行是故此處名最勝捨
以於此中不復樂作無邊行相心於
所緣捨諸所有寂然住故由想昧劣
立第四名謂此地中想不明勝如無
想故得非想名而想非全無故名
非非想此地猶有昧劣想故此言顯
示有頂地想非如下七地故得非想
名非如三無心故名非非想豈不有
頂加行位中諸瑜伽師亦作是念諸
想如病如箭如癰無想天中如癡如
闇唯有非想非
靜美妙寧此不就加行立名理實應
然以觀行者必先猒想及無想故然
或有問行者何緣修加行時作如是
念必應擧此爲酬問因故說立名由
想昧劣此四無色皆言處者以是
諸有生長處故謂此四處爲有無有
生長種種業順惱故爲破妄計彼是涅
槃故佛說爲生長有處巳辯無色等
至云何頌曰
此本等至八前七各有三謂味淨無漏
後味淨二種味謂愛相應淨謂世間善
[28-0282b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐七張爵
此卽所味著無漏謂出世
論曰此上所辯靜慮無色根本等至
捻有八種於中前七各具有三有頂
等至唯有二種此地昧劣是生死根
在諸地邊無無漏故初味等至謂愛
相應愛能味著故名爲味彼相應故
此得味名愛相應言依自性說此以
等持爲自性故若幷助伴應作是言
愛俱品法名味等至此但取愛一果
品法淨等至名目世善定離惑垢故
與無貪等諸白淨法共相應故此是
善故與味有殊是有漏故與無漏別
此卽是前所味著境此無間滅彼味
定生緣過去淨深生味著爾時雖名
出所味定於能味定得名爲入諸従
定出捻有五種一出地二出刹那三出
行相四出所緣五出種類従初靜慮入
第二等名爲出地於同一地行相所
緣相續轉位前念無間入於後念名
出刹那従非常行相入苦行相等名
出行相従緣色薀入緣受等名出所
緣従有
汙等名出種類依出種類此中說言
[28-0282c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐八張爵従
所味出入能味定豈不二言更相違反
能味是愛非所入定所入是定不名
能味如何可言入能味定無相違過
現見相應隨擧一名說俱品故如酄
長者作意記別㸦相雜故俱得二名
由愛相應等持名味等持力故愛得
定名故無二言更相違過有說定愛
相續現前諸後刹那緣前爲境所味
卽是前滅刹那後生刹那說名能味
此能味愛現在前時緣過去境不緣
現在自性相應及俱有法以必不觀
自性等故不緣未來未曾領故於所
緣境專注不移方名爲定愛相應定
亦專一境故得定名餘惑相應則不
如是謂餘煩惱於自所緣不能令心
專注如愛故三摩地若與愛俱專注
一緣與善相似無漏定者謂出世定
愛不緣故非所味著如是所說八等至
中靜慮攝支非諸無色以諸無色
極寂靜故謂瑜伽師樂修善品若於
廣大功德聚中別建立支精勤修習
若諸無色寂靜増故心心所法昧劣
而轉是故於彼不建立支或彼地
[28-0283a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐九張爵
中等持偏勝非一偏勝可立支名要
多法増方名支故由此靜慮獨得立
支定慧均行多法増故由此近分亦
不立支色近分中唯慧増故有餘師
說若諸地中有別心所無餘斷滅方
於此地立支非餘初靜慮中憂苦斷
滅第二靜慮尋伺無餘第三滅喜第
四斷樂無色地中雖捻漸減而無隨
地無餘斷滅此釋未能遣他疑問何
緣唯此方建立支是故應如前釋爲
善於四
靜慮初五支尋伺喜樂定第二有四支
内淨喜樂定第三具五支捨念慧樂定
第四有四支捨念中受定
論曰唯淨無漏四靜慮中初具五支
一尋二伺三喜四樂五心一境性心
一境性是定異名定與等持體同名
異故言定者卽勝等持此中說爲心
一境性第二靜慮唯有四支一内等
淨二喜三樂四心一境性第三靜慮
具有五支一行捨二正念三正慧四
受樂五心一境性第四靜慮唯有四
支一行捨清淨二念清淨三非苦樂
[28-0283b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十張爵受
四心一境性何緣初三支各具五第二
第四唯各四支各唯爾所堪立支故
或由欲界多諸惡法及妙五欲難斷
難捨第二靜慮有動地喜其相動涌
喜中之極引五部愛難捨難斷爲對治
彼故初三各五支初三不然故餘各
四或爲隨順超等至法謂最初起超
等至時入異類難入同類易然超等
至初起位中或従初入三或従二入
四故二第四各唯四支初及第三各
具有五後起則易故上無支靜慮支
名旣有十八於中實事捻有幾種頌曰
此實事十一初二樂輕安内淨卽信根
喜卽是喜受
論曰此支實事唯有十一謂初五支卽
五實事第二靜慮三支如前増内淨
支足前爲六第三靜慮等持如前増
餘四支足前爲十第四靜慮三支如
前増非苦樂支足前爲十一
等非靜慮支此應准前菩提分辯
有異彼者今略分別受中立三非憂苦
者憂苦唯是欲界攝故三受隨地爲
利益支順定用强故皆支攝何緣精
[28-0283c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十一張爵
進非靜慮支諸靜慮支順自地勝精
進順上故不立支或靜慮支適分安樂
精進求勝榮勵疲苦尋伺二種能助
等持制策於心令離麤細對治欲惡
故並立支何緣無表非靜慮支諸靜
慮支助定住境彼不緣境故不立支
故靜慮支隨地差別雖有十八而於
實事種類中求應唯九種然受相異
故分十一由此故說有是初支非第
二支應作四句第一句謂尋伺第二
句謂内淨第三句謂喜樂等持第四
句謂除前餘法餘支相對如理應思
此中支名爲目何義目顯成義何所
顯成謂顯成此是初靜慮乃至此是
第四靜慮或此支名目隨順義如拘
櫞等名爲餘支謂十八支各順自地
或資具義說名爲支如祠祀支卽牛
馬等謂尋伺等展轉相資毗婆沙師
顯靜慮地等持最勝故作是說三摩
地是靜慮亦靜慮支尋伺等是靜慮
支非靜慮寧知靜慮地等持最勝耶
以契經中作如是說於四靜慮應知定
根然於相成及相防護義相似故作如
[28-0284a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十二張爵
是言如四支軍亦無有失如王與衆
雖㸦相資而於其中王最爲勝豈不
三定樂體是同則靜慮支應無十一
第三定樂以受爲體初二靜慮樂卽
輕安故靜慮支實有十一輕安行捨
遍四靜慮何緣初二唯立輕安後二
地中唯立行捨以此於彼偏隨順故
謂欲界中有諸惡
伺想能逼惱心猶如極箭初二離彼
故輕安増第二靜慮喜極動涌第三靜
慮樂受極増二俱能爲愛勝生處三
四棄彼故行捨増或欲及初有色根
識所引麤重甚於餘地初二離彼故
輕安増三四地中離麤重遠寂靜轉
勝故行捨増謂輕安樂如初捨擔若
更易地氣分微薄故唯初二建立輕
安三四地中任運而轉寂靜轉勝故
立行捨或初二定有輕安緣喜與輕
安爲勝緣故如契經說喜故輕安三
四定中無喜緣故輕安微劣不立爲
支行捨輕安㸦相覆蔽若處有一第
二便無輕安治沉其相飄擧行捨治
掉其相寂止故安與捨㸦相覆蔽
[28-0284b]
阿毗達磨藏顯宗論卷苐三十八苐十三張爵
何理爲證知三樂支二是輕安第三
是受巳說於彼偏隨順故謂第三定
樂非輕安安非彼支次前巳說初二
定樂必非樂受是身心受俱非理故
謂初二樂必非身受正在定中無五
識故亦非心受應卽喜故要離喜愛
餘地心悦方可異前立爲樂受喜卽
喜受於一心中二受俱行不應理故
若謂喜樂更㸦現起無斯過者理亦
不然說具五支及四支故若謂五四
約容有說不必俱行亦不應理應有
有尋無伺定故然經但說有三等持
有尋有伺乃至廣說若靜慮支非必
俱起何緣不說有有尋無伺定又於
欲界初靜慮中亦應具有三三摩地
是則違害契經所說今應思擇第三
定中意地悦受旣得喜根應名爲喜
何故名樂此名爲樂亦有所因以諸
喜根不寂靜故謂喜動涌擾亂定心
如水波
悦受有如是相故得喜名第三定中
此心悦受其相汶靜轉得樂名故此
定中捨用増上棄捨喜故立行捨支
[28-0284c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十四張爵
第四定中復棄捨樂故彼行捨得名
清淨何緣念慧諸地皆有而念唯在
上二靜慮慧在第三定方得立爲支
隨其所應偏隨順故謂喜與樂於三
有中是諸有情極所耽味第三靜慮
所味中極有生死中最勝樂故理應
立慧觀察猒捨若無慧者自地善根
尙不能成况進求勝爲治如是自地
過失第三靜慮立慧爲支餘地不然
故不立慧第二靜慮有最勝喜輕躁
嬈乱如邏刹私第三定中有最勝樂
如天妙欲極爲難捨第三四定由行
捨支隨其所應雖巳棄捨而恐退起
立念遮防餘地不然故不立念然第
三念勢用堅强非唯助捨亦能助慧
通能防備自他地失第四不爾無自
失故由此第四不立慧支或初二定
尋喜飄動雖有念慧防照用微第四
定中二捨所蔽順無明故慧用不増
故慧唯三念通上二或第三定樂過甚
微不立慧支無能照察若不照察則
無猒求自地過患上地功德然下尋
喜上色過麤雖照猒求未爲奇特故
[28-0285a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十五張爵
餘三地慧不立支以第三定中樂過
難覺故佛說聖者應說應知由此定
中慧用最勝能知細過故立爲支雖
第四邊慧亦能了而但捻相未爲奇
特謂彼與樂繫地不同是離染道捻
觀下過非如自慧同一繫縛能別觀
先方謂希奇故自立支上慧不爾又
諸巳得第三靜慮於第四邊非皆自
在
爲支軆故唯三定立慧爲支然正了
時及初巳離皆應防守湏立念支何
故輕安立爲支體以初二定輕安用
増觸前所無殊勝位故由此勢用精
勤不捨能令相續有所堪能能助等
持令牽勝德有殊勝用故立爲支内
等淨名爲目何法目尋伺息體卽信
根謂若證得第二靜慮則於定地亦
可離中有深信生名内等淨故雖諸
地皆有信根而可立支唯第二定以
今創信諸定地法與散地法俱可離
故又初靜慮尋伺識身如熱淤泥信
不明淨後二靜慮行捨用増映奪信
根故無内淨謂由警覺信力方増捨
[28-0285b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十六張爵此相
違故能映奪信是淨相故立淨名如
清水珠令心淨故内心平等爲緣故
生由此信根名内等淨或第二定所
有功德平等爲緣引生此淨由此建
立内等淨名非唯尋伺靜息爲體此
等皆是心所攝故如受想思別有實
體有餘部說喜非喜受喜是行藴心
所法攝三定中樂皆是喜受故喜喜
受其體各異非三定樂可名喜受二
阿笈摩分明證故如辯顚倒契經中
說漸無餘滅憂等五根第三定中無
餘滅喜於第四定無餘滅樂又餘經
說第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒故
第三定必無喜根由此喜受是喜非
樂如先所說八等至中前七各三第
八有二諸染汙定如何知有此由契
經及論說故謂契經說淨無漏定巳
猶言世尊未說一切定故知有餘染
定未說本論亦說於諸靜慮自地一
切隨眠隨増由此等文知有染定
說靜慮捻有二種由定及生有差別
故定復有二謂染不染不染復二種
謂淨及無漏無漏復二謂學無
[28-0285c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十七張爵
學如是差別理有衆多染靜慮中爲
有支不有非一切何定無何頌曰
染如次従初無喜樂内淨正念慧捨念
餘說無安捨
論曰且有一類隨相說言初染中無
離生喜樂非離煩惱而得生故雖染
汙定亦喜相應非因離生故非支攝
此不唯說離欲生喜亦說因離自地
染生以契經中先作是說離諸欲惡
不善法巳復作是言離生喜樂此中
重說離生言者爲顯亦有喜離自地
惑生爲顯喜支唯是善性故薄伽梵
與樂合說輕安相應必是善故由此
染定必無喜支故初染支唯有三種
第二染中無内等淨彼爲煩惱所擾
濁故雖諸世間說有染信而不信攝
故不立支樂是輕安唯善性攝例同
初定故不重遮故此染支唯有二種
第二染定許有喜支初染中無以何
爲證以初定喜說従離生第二中無
離生言故第三染中無正念慧彼爲
染樂所迷亂故染汙定中雖有念慧
而得失念不正知名故此二支染中
[28-0286a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十八張爵
非有行捨唯是大善法攝例同第四
故此不遮故此染支唯有二種第四
染中無捨念淨彼爲煩惱所染汙故
由此第四染唯二支有餘師說初二
染定但無輕安後二染中但無行捨
大善攝故彼說染中喜信念慧皆是支攝皆
通染故契經中說三定有動第四不
動依何義說
不動離八灾患故八者謂尋伺四受入
出息論曰下
三靜慮名有動者有灾患故第四靜
慮名不動者無灾患故灾患有八其
八者何尋伺四受入息出息此八灾患
第四都無故佛世尊說爲不動然經
唯說第四靜慮不爲尋伺喜樂動者
經密意說論依法相以薄伽梵有處
說言斷樂斷苦先喜憂沒具足安住
第四靜慮又說彼定身行俱滅入息
出息名爲身行故知此定非唯獨免
尋伺喜樂四動灾患有餘師說第四
靜慮如密室燈照而無動故名不動
喻經說故尋伺何過而求靜息此能
令心於定境界雖恒繫念而
[28-0286b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十九張爵
不寂靜如樹枝条依莖而住與風合
故動揺不息諸瑜伽師雖不願樂於
境行相心速易脫而尋伺力令彼馳
流故於定中尋伺有過喜樂於定亦
能鼓動唯此四種與定相應而能動
心故經偏說然實二息憂苦二受亦
能鼓動故論說八尋伺二法旣有此
過不應說在靜慮支中經但應言尋
伺寂靜何容亦說有尋有伺爲顯尋
伺雖定相應而於定中能爲灾患不
說不了故定應說或此於定初作資
糧作欲惡尋遠分治故後於勝定方
爲灾患故說尋伺功不唐捐捨有行
儀方便法爾設是所捨初必應依如
欲渡河先依船筏後至彼岸理應捻
捨故契經言依色出欲依無色出色
依道出無色若得涅槃亦出聖道此
二容有與一心俱如勝劣風與一枝
合若此二業
相應麤淺定定尋伺所策方能出離
欲界麤染故此得與初定相應由此
相應未爲清淨如燈與曰俱見色
緣燈細闇俱照不明了曰光離闇照用
[28-0286c]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐二十張爵分明
如是應知初靜慮定雖作自事而尋
伺俱未照而無動如第四靜慮若尋
在定能動亂心無漏定俱亦爲灾患
何緣建立爲一道支巳說彼能策正
見故行者於定未串習時不能了知
此爲灾患故於此地不欲猒捨若巳
串習便能覺知初靜慮中有此灾患
如水澄淨便見池中潜蟲下魚能爲
濁亂行者旣見初靜慮中尋伺二法
能爲動亂便於一地捻生猒捨謂此
麤淺理應捨故於初靜慮尋伺旣然
於上地中喜等亦爾如定靜慮諸受
差別生亦爾不不爾云何頌曰生靜
慮従初有喜樂捨受及喜捨樂捨唯捨
受如次論曰
生靜慮中初有三受一者喜受意識
相應二者樂受三識相應三者捨受
四識相應第二有二謂喜與捨意識
相應無有樂受無餘識故心悦麤故
第三有二謂樂與捨意識相應第四
有一謂唯捨受意識相應是謂定生
受有差別上三靜慮無三識身及無
尋伺如何生彼能見聞觸及起
[28-0287a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐二十一張爵
表業非生彼地無眼識等但非彼繫
所以者何頌曰
生上三靜慮起三識表心皆初靜慮攝
唯無覆無記
論曰生上三地起三識身及發表心
皆初定繫生上起下如起化心故
能見聞觸及發表
記不起下染巳離染故不起下善以
下劣故
說一切有部顯宗論卷第三十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[28-0287b]
阿毗逵
