KR6l0032 阿毘達磨藏顯宗論-唐-尊者眾賢 (TKD)


[28-0133a]
達磨藏顯宗論卷第十九操
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第五之二
如上所言由等起力身語二業成善
不善等起有幾何等起力令身語業
成善不善等起相望差別云何頌曰
等起有二種因及彼刹那如次第應知
名轉名隨轉見斷識唯轉唯隨轉五識
修斷意通二俱非修所成於轉善等性
隨轉各容三牟尼善必同無記隨或善
論曰身語二業等起有二謂因等起
刹那等起在先爲因故彼刹那有故
如次初名轉第二名隨轉謂因等起
將作業時作是思惟我今當作如是
如是所應作業能引發故說名爲轉
刹那等起正作業時與先轉心所引
發業俱時行故說名隨轉若无隨轉
雖有先因爲能引發如无心位或如
死屍表應不轉隨轉於表有轉功能
无表不依隨轉而轉无心亦有無表
轉故如上所言見所斷惑内門轉故
[28-0133b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐二張操不能
發表若爾何緣薄伽梵說由邪見故
起邪思惟邪語邪業及邪命等此不
相違見所斷識於發表業但能爲轉
能起表尋伺生中爲資糧故不爲
隨轉於外門心正起業時此无有故
由此故說見所斷心爲因等起發身
語業定不能爲刹那等起見所斷識
雖能思量而无功能動身發語然於
動發一表業中容有多心思量動發
唯後一念與表俱行異此表應非刹
那性見所斷識雖能爲轉發有表業
然非表業於此識後无間卽生内門
轉心不能引起與身語表俱行識故
若異此者見所斷心亦應於表業爲
刹那等起以修所斷加行意識能无
間引表俱行心亦與表俱行爲刹那
等起故見所斷雖能爲因引諸表業
離修所斷因等起心表俱行心無容
得起是故欲界无有有覆无記表業
然契經中但據展轉爲因等起密作
是言由邪見故起邪語等阿毗達磨
據彼不能无間引生表俱行識故密
意說見所斷心内門轉故不能
[28-0133c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐三張操發表
是故經論理不相違又見所斷若發
表色此色則應是見所斷色非見斷
前巳成立若五識身唯作隨轉無分
別故外門轉故修斷意識有通二種
有分別故外門轉故由此應成四句
分別有轉非隨轉謂見所斷心有隨
轉非轉謂眼等五識有轉亦隨轉謂
修所斷一分意識有非轉隨轉謂餘
一切修所成識以修所成無分別故
異熟生識亦爲隨轉如順正理成立
此義轉隨轉識性必同耶不爾云何
謂前轉識若是善性後隨轉識通善
等三不善无記爲轉亦爾唯牟尼尊
轉隨轉識多分同性少有不同謂轉
若善心隨轉亦善轉心若无記隨
亦然於續刹那定无迷故而或有位
善隨无記轉曾無有時无記隨善轉
以佛世尊於說法等心或増長無萎
歇故旣說善等轉隨轉各三准
此摽釋中足爲明證所發諸業成善
惡等隨因等起非隨刹那異此善心
所引發業旣與不善无記心俱何理
能遮成惡无記是則應有従別思惟
[28-0134a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐四張操
爲因引生別性類業如是勤勵欲爲
善者翻有不善无記業生或此相違
便乖正理故業成善等定由轉力非
由隨轉力其理善成然隨定心諸无
表業與俱時起心一果故由隨轉力
善性得成定屬此心而得生故辯業
界地傍論巳周復應辯前表無表相
頌曰
無表三律儀不律儀非二
論曰應知无表略說有三一者律儀
二不律儀三者非二謂非律儀非不
律儀能遮能滅惡戒相續故名律儀
如是律儀差別有幾頌曰
律儀別解脫靜慮及道生
論曰律儀差別略有三種一別解脫
律儀謂欲界戒二靜慮生律儀謂色
界戒三道生律儀謂无漏戒初律儀
相差別云何頌曰
初律儀八種實體唯有四形轉名異故
各別不相違
論曰別解脫律儀相差別有八一苾
芻律儀二苾芻尼律儀三正學律儀
四勤策律儀五勤策女律儀六近事
[28-0134b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐五張操
律儀七近事女律儀八近住律儀如
是八種律儀相差別惣名第一別解
脫律儀此中依能修離惡行及離欲
行補特伽羅安立前五律儀差別以
如是類補特伽羅乃至命終能離煞
等諸惡行故及能遠離非梵行故次
復依能修離惡行非離欲行補特伽
羅安立盡形在家二衆律儀差別以
如是類補持伽羅乃至命終能離煞
等諸惡行故不能遠離非梵行故由
是經中但作是說離欲邪行非非梵行
後復依能修非全離惡行欲行補特
伽羅安立在家一晝一夜律儀差別
以如是類補特伽羅不能全離惡行
諸欲爲令漸習全離惡行及諸欲行
方便住故雖名有八實體唯四一苾
芻律儀二勤策律儀三近事律儀四
近住律儀唯此四種別解律儀皆
有體實相各別故所以者何離苾芻
律儀無別苾芻尼律儀離勤策律儀
无別正學勤策女律儀離近事律儀
無別近事女律儀云何知然由形改
轉體雖无捨得而名有異故形謂形
[28-0134c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐六張操相卽
男女根由此二根男女形別但由形
轉令諸律儀名爲苾芻苾芻尼等謂
轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律
儀或苾芻尼律儀名苾芻律儀令本
勤策律儀名勤策女律儀或勤策女
律儀及正學律儀名勤策律儀令本
近事律儀名近事女律儀或近事女
律儀名近事律儀非轉根位有捨先
得得先未得律儀因緣故四律儀非
異三體若従近事律儀受勤策律儀
復従勤策律儀受苾芻律儀此三律
儀爲由増足遠離方便立別別名如
隻雙金錢及五十二十爲體各別具
足頓生三種律儀體不相雜其相各
別具足頓生三律儀中具三離煞一一離
煞其體各異餘隨所應當知亦爾由
因緣別故體不同如如求受多種學
處如是如是能離多種高廣床座飮
諸酒等憍逸處時卽離衆多煞等緣
起以諸遠離依因緣發故因緣別遠
離有異若无此事捨苾芻律儀爾時
則應三律儀皆捨前二攝在後一中
故旣不許然故三各別然
[28-0135a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐七張操此三
種㸦不相違於一身中俱時而轉非
由受後捨前律儀勿捨苾芻戒便
非近事等先巳捨彼二律儀故近事
近住勤策苾芻四種律儀云何安立
頌曰受離
五八十一切所應離立近事近住勤策
及苾芻論曰
應知此中如數次第依四遠離立四
律儀謂受離五所應離法建立第一
近事律儀何等爲五所應離法一者
煞生二不與取三欲邪行四虛誑語
五飮諸酒若受離八所應離法建立
第二近住律儀何等爲八所應離法
一者煞生二不與取三非梵行四虛
誑語五飮諸酒六塗飾香鬘舞歌觀
聽七坐臥高廣嚴麗牀座八食非時
食若受離十所應離法建立第三勤
策律儀何等爲十所應離法謂於前
八塗飾香鬘舞歌觀聽開爲二種復
加受畜金銀等寶以爲第十爲引怖
怯衆多學處在家有情顯易受持故
於八戒合二爲一如爲佛栗氏子略
說學處有三若受離一切應離
[28-0135b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐八張操
身語業建立第四苾芻律儀別解脫
律儀衆名差別者頌曰
俱得名尸羅妙行業律儀唯初表无表
名別解業道
論曰以清涼故名曰尸羅此中尸羅
是平治義戒能平險業故得尸羅名
智者稱揚故名妙行或修行此得愛
果故所作自體故名爲業亦名律儀
如前巳釋如是應知別解脫戒通初
後位无差別名唯初刹那表及无表
得別解脫及業道名謂受戒時初表
无表別別棄捨種種惡故依初別捨
義立別解脫名或初所應修故名別
解脫或彼初起最能超過如獄險惡
趣故名別解脫卽初刹那表與無表
亦得名爲根本業道初防身語畼思
業故従第二念乃至未捨不名別解
脫名別解律儀不名業道但名後起
巳辯安立差別律儀當辯律儀成就
差別誰成就何律儀頌曰
八成別解脫得靜慮聖者成靜慮道生
後二隨心轉
論曰八衆皆成就別解脫律儀謂従
[28-0135c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐九張操苾芻
乃至近住靜慮生者謂此律儀由従
或依靜慮生故若得靜慮者定成此
律儀靜慮眷屬亦名靜慮道生律儀
聖者皆成就此復二種謂學及無學
於前所說三律儀中靜慮道生隨心
而轉非別解脫所以者何異心無心
亦恒轉故靜慮无漏二種律儀亦名
斷律儀依何位建立頌曰未至
九無間俱生二名斷論曰
未至定中九無間道俱生靜慮無漏
律儀以能永斷欲緾惡戒及能起惑
名斷律儀唯未至定中有斷對治故
由此但攝九無間道此中尸羅滅惡
戒故由此或有靜慮律儀非斷律儀
應作四句第一句者除未至定九無
間道所餘有漏靜慮律儀第二句者
依未至定九無間道无漏律儀第三
句者依未至定九無間道有漏律儀
第四句者除未至定九无間道所餘
一切無漏律儀如是或有無漏律儀
非斷律儀應作四句謂前四句逆次
應知若爾世尊所說略戒身律
儀善哉善哉語律儀意律儀善哉
[28-0136a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十張操善哉
遍律儀又契
經說應善守護應善安住眼根律儀
此意根律儀以何爲自性此二自性
非無表色若爾別何頌曰正知
正念合名意根律儀論曰
意根律儀一一各用正知正念合爲
自體故契經說眼見色巳不喜不憂
恒安住捨正知正念如是乃至意了
法巳列別名巳重說合言遮謂二律
儀如次二爲體今應思擇表及无表
誰成就何齊何時分且辯成无表律
儀不律儀頌曰住別
解无表未捨恒成現刹那後成過不律
儀亦然得靜慮律儀多恒成過未聖初
除過去入定道成中論曰
住別解脫補特伽羅従初刹那乃至
未遇捨學處等諸捨戒緣恒成現世
此別解脫律儀無表初刹那後亦成
過去前未捨言遍流至後如說安住
別解律儀住不律儀應知亦爾謂従
初念乃至未遇受律儀等捨惡戒緣
恒成現世惡戒無表初刹那後亦成
過去諸有獲得靜慮律儀乃至
[28-0136b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十一張操未
捨來多恒成過未前生所失過去定
律儀今初刹那必還得彼故以順決擇分所攝定律
儀初刹那中不成過去餘生所得命
終時捨今生无容重得彼法爲簡彼
法故說多言無漏律儀一切聖者多
成過未唯初刹那不成過去此類聖
道先未生故昔曾未得創得名初先
得巳失今創得時亦得過去巳曾生
者初刹那後乃至未捨亦成過去未
來成就乃至未般無餘涅槃若入靜
慮及无漏道如次成現在靜慮道律
儀非出觀時有成現在定道無表隨
心轉故散心現前必無彼故巳辯安
住善惡律儀住中云何頌曰住中有
无表初成
中後二論曰言住中者謂
非律儀非不律儀彼所起業不必一
切皆有无表若有無表卽是善戒或
是惡戒種類所攝或非二類彼初刹
那但成中世謂成現在此是過去未
來中故初刹那後未捨以來恒成過
現二世无表若有安住律不律儀亦
有成惡善无表不
[28-0136c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十二張操設有
成者爲經幾時頌曰住律
不律儀起染淨无表初成中後二至染
淨勢終論曰
若住律儀由勝煩惱作煞縛等諸不
善業由此便發不善无表住不律儀
由淳淨信作礼佛等諸勝善業由此
亦發諸善无表乃至此二心未斷來
所發无表恒時相續然其初念唯成
現在第二念等通成過現巳辯成无
表成表業云何頌曰表正
作成中後成過非未有覆及無覆唯成
就現在論曰
一切安住律不律儀及住中者乃至
正作諸表業來恒成現表初刹那後
至未捨來恒成過去必无成就未來
表者不隨心色勢微劣故諸散无表
亦同此釋有覆无覆亦無記表定無
有能成就過未法力劣故唯能引起
法俱行得得力劣故不能引生自類
相續可法滅巳追得言成亦无功能
逆得當法豈不此表如能起心亦應
有成去來世者此表力劣由彼劣故
此責非理所起劣於能起心故
[28-0137a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十三張操所以
然者如無記心能發表業所發表業
不生無表故知所起劣能起心如律
儀名旣有差別不律儀号亦有別耶
亦有云何頌曰惡行
惡戒業業道不律儀論曰
此惡行等五種異名是不律儀名之
差別是諸智者所訶猒故果非愛故
立惡行名障淨尸羅故名惡戒身語
所造故名爲業根本所攝能畼業思
業所遊路故名業道不靜身語名不
律儀然業道名唯目初念通初後位
立餘四名今應思擇若成就表亦无
表耶應作四句頌曰成表
非無表住中劣思作捨未生表定成无
表非表論曰
唯成就表非无表者謂住非律非不
律儀劣善惡思造善造惡身語二業
唯能發表此尙不能發无表業况諸
無記思所發表除有依福及成業道
彼雖劣思起亦發无表故唯成無表
非表業者謂得靜慮補特伽羅今表
未生先生巳捨俱成非句如理應思
如是建立表與无表及成就巳
[28-0137b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十四張操於中
律儀三種差別云何而得頌曰定生
得靜慮彼聖得道生別解脫律儀得由
他敎等論曰
靜慮律儀與心俱得若得有漏近分
根本靜慮地心靜慮律儀爾時便得
彼心俱故従無色界沒生色界時隨
得彼地中生得靜慮卽亦得彼俱行律
儀無漏律儀亦心俱故若得無漏近
分根本靜慮地心爾時便得彼聲爲
顯前靜慮心復說聖言簡取無漏六
靜慮地有无漏心謂未至中間及四
根本定非三近分如後當辯別解脫
律儀由他敎等得能教他者說名爲
他従如是他敎力發戒故說此戒由
他敎得此復二種謂従僧伽補特伽羅
有差別故従僧伽得者謂苾芻苾芻
尼及正學戒従補特伽羅得者謂餘
五種戒諸毗奈耶毗婆沙師說有十
種得具戒法爲攝彼故復說等言何
者爲十一由自然謂佛獨覺自然謂
智以不従師證此智時得具足戒二
由佛命善來苾芻謂耶舎等由本願
力佛威加故三由得入正性
[28-0137c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十五張操離生
謂五苾芻由證見道得具足戒四由
信受佛爲大師謂大迦葉五由善巧
酬答所問謂蘇陀夷六由敬受八尊
重法謂大生主七由遣使謂法授尼
八由持律爲第五人謂於邊國九由
十衆謂於中國十由三說歸佛法僧
謂六十賢部共集受具戒此中或由
本願力故或阿世耶極圓滿故或薄
伽梵威所加故隨其所應得具足戒
如是所說別解律儀應齊幾時要期
而受頌曰別解
脫律儀盡壽或晝夜論曰
七衆所依別解脫戒唯應盡壽要期
而受近住所依別解脫戒唯一晝夜
要期而受此時定爾何因故然非毗
奈耶相應義理非一切智者能測量
其實有餘師說世尊覺知戒時邊際
但有二種一壽命邊際二晝夜邊際
重說晝夜爲半月等故佛但說二受
戒時以佛經中唯說晝夜故對法者
亦作是言近住律儀唯晝夜受必應
有法能爲障㝵令過晝夜彼戒不生
故佛經中唯說晝夜不說或五
[28-0138a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十六張操或十
等時然有說言佛觀所化根難調者
且應授與一晝夜戒非无過此依何
理敎作如是言過此戒生不違理故
復減於此何理相違謂所化根有難
調者巳許爲說晝夜律儀何不爲調
漸難調者說唯一夜一晝湏臾以難
調根有多品故然曾不說由此知有
近住定時若減若増便不發戒世尊
觀是故唯說此依何邊際得不律
儀頌曰惡
戒无晝夜以非如善受論
曰要期盡壽造諸惡業得不律儀非
一晝夜如近住戒所以者何以此非
如善戒受故謂必无有立限對師受
不律儀如近住戒我一晝夜定受不
律儀此是智人所訶猒業故雖亦無
有立限對師我當盡形造諸惡業而
由發起壞善意樂欲求造惡得不律
儀非起蹔時造惡意樂无師而有得
不律儀故不律儀無一晝夜然近住
戒功德可欣由現對師要期受力雖
無畢竟壞惡意樂而於一晝夜得近
住律儀故得不律儀與得律儀異
[28-0138b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十七張操說一
晝夜近住律儀欲正受時當如何受
頌曰近住
於晨旦下座従師受隨敎說具支離嚴
飾晝夜論曰
近住律儀於晨旦受謂受此戒要日
出時此戒要經一晝夜故諸有先作
如是要期我當恒於月八日等決定
受此近住律儀若旦有㝵緣齋竟亦
得受言下座者謂在師前居卑劣座
身心謙敬身謙敬者或蹲或跪曲躬
合掌唯除有病心謙敬者於施戒師
心不輕慢於三寶所生極尊重慇淨
信心以諸律儀従敬信發若不謙敬
不發律儀此必従師無容自受以後
若遇諸犯戒緣由愧戒師能不違犯
謂彼雖闕自法増上由世増上亦能
無犯受此律儀應隨師敎受者後說
勿前勿俱如是方成従師敎受異此
授受二俱不成具受八支方成近住
隨有所闕近住不成諸遠離支㸦相
屬故由是四種離煞等支於一身中
可俱時起以諸遠離相繫屬中或少
或多相差別故受此戒者必離
[28-0138c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十八張操嚴飾
憍逸處故常嚴身具不必湏捨緣彼
不能生其憍逸如新異故受此律儀
必湏晝夜謂至明旦日初出時經如
是時戒恒相續異此受者雖生妙行
不得律儀然爲令招可愛果故亦應
爲受言近住者謂此律儀近阿羅漢
住以隨學彼故有說此近盡壽戒住
有說此戒近時而住如是律儀或名
長養長養薄少善根有情令其善根
漸増多故何緣受此近住律儀必具
八支非増非減頌曰戒不
逸禁支四一三如次爲防諸性罪失念
及憍逸論曰
八中前四是尸羅支謂離煞生至虛
誑語由此四種離性罪故次有一種
是不放逸支謂離飮諸酒生放逸處
雖受尸羅若飮諸酒則心放逸毁犯
尸羅醉必不能護餘支故後有三種
是禁約支謂離塗飾香鬘乃至食非
時食以能隨順猒離心故猒離能證
律儀果故何緣具受如是三支若不
具支便不能離性罪失念憍逸過失
謂初離煞至虛誑語能防性罪
[28-0139a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十九張操離貪
瞋癡所起煞等諸惡業故次離飮酒
能防失念以飮酒時能令忘失應不
應作諸事業故則不能護餘遠離支
後離餘三能防憍逸以若受用種種
香鬘高廣牀座習近歌舞心便憍舉
尋卽毁戒由離律故心便離憍謂香
鬘等若恒受用尙順憍慢爲犯戒緣
况受雜奇曾未受者故一切種皆應
捨離若有能持依時食者以能遮止
恒時食故便憶自受近住律儀能於
世間深生猒離若非時食二事俱無
數食能令心縦逸故由此大義故具
受三於此八中離非時食是齋亦齋
支所餘七支是齋支非齋如正見是
道亦道支餘七支是道支非道爲唯
近事得受近住爲餘亦有受近住耶
頌曰近住
餘亦有不受三歸无論曰
諸有未受近事律儀一晝夜中歸依
三寶說三歸巳受近住戒彼亦受得
近住律儀異此則无除不知者由意
樂力亦發律儀豈不三歸則成近事
如契經說佛告大名諸有在家
[28-0139b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐二十張操成大
白衣男子男根成就歸佛法僧起殷
淨心發誠諦語自稱我是鄔波索迦
願尊憶持慈悲護念齊是名曰鄔波
索迦此不相違受三歸位未成近事
所以者何要發律儀成近事故
說一切有部顯宗論卷第十九
甲辰歳高麗國大藏都監奉
勅彫造
[28-0139c]
阿毗達磨藏顯宗論卷第二十操
尊者衆賢造三
藏法師玄奘奉詔譯辯
業品第五之三