KR6l0032 阿毘達磨藏顯宗論-唐-尊者眾賢 (TKD)


[28-0088b]
達磨藏顯宗論卷第十三操
尊者衆賢造
三歲法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第四之二
前說地獄諸天中有唯是化生何謂
中有此何緣故非卽名生頌曰
死生二有中五藴名中有未至應至處
故中有非生
論曰死後生前有自體起具足五藴
爲至生處在二有中故名中有如何
此有體有起殁而不名生又此有身
爲従業得爲自體有従業得者此應
名生業爲生因契經說故自體有者
此應无因則同无因外道論失是故
中有應卽名生生謂當來所應至處
依所至業建立生名此中有身體雖
起殁而未至彼故不名生體謂此中
異熟五藴此但名起不說爲生死生
有中暫時起故或復生者是所趣義
中有能趣所以非生所趣者何謂業
所引異熟五藴究竟分明以業爲生
因契經說故此應名生者其理不然
[28-0088c]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二張操不
說業爲因皆名爲生故契經說有補
特伽羅巳斷生結起結未斷廣說四
句由是准知有順中有非生有業此
業所得不說爲生故與彼經无相違
失此旣與生同一業引如何中有名
起非生豈不前說所至所趣乃說爲
生中有不爾又一業果多故无失如
一念業有多念果一无色業色无色
果如是一業所別之果有生有起理
何相違破餘部執說有中有理教相
違如順正理應理者說定有中有由
理教故理教者何頌曰如
穀等相續處無間續生我宗許像生其
中亦無間不成故非譬是一類所許彼
所說非理能生餘像故有相相應故非
恒可得故能障餘色故无分別滰故一
處无二並由謂如是得非光二像生不
等故非譬従一生多故非相續二生
說健達縛及五七經故論
曰且由理故中有非无中有若無應
定非有従餘處歿餘處續生未見世
間相續轉法處雖有間而可續生旣
許有情従餘處歿生於餘處則定
[28-0089a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐三張操應許
中間連續中有非无譬如世間穀等
相續現見穀等餘處續生必於中間
處无間斷故有情類相續亦然刹那
續生處必无間是故中有實有義成
豈不世間亦見有色處雖間斷而得
續生如鏡等中従質生像死生二有
理亦應然我許質依中間有物連續
无斷諸像方生故於其中亦无間斷謂
有面等大種恒時法爾能生清妙大
種无閒遍至現對所依在所皆生似
本像色依若清徹像顯易知依若麤
穢像隱難了雖二中間亦有像色由
清妙故在依方顯如曰光等雖復遍
生在壁等依方現可見如何知像連
質而生中間有隔像不生故謂若月
等中无連續於水等中能生像者中
間有隔像亦應生如彼所宗執無中
有餘處藴滅餘處藴生又像形容屈
申俯仰及徃來等隨本質故由斯證
像連質而生不可引爲遮中有喻然
經主等一類諸師許像不成故非譬
者彼說非理像非不成對別現生如
是像故猶如此像本質所依
[28-0089b]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐四張操謂鏡
等中鏡等現質爲依緣故有隨所依
本質像起分明可得像所頗質實有
極成此像爲緣於別鏡等亦有隨質
所依像起分明可得故知前像緣起
像故實有義成由是應知諸像實有
此若无者餘像何緣若言前像所緣
本質爲所緣者理亦不然前質不對
後所依故後像不隨前質起故謂後
所依唯對前像不對前質如何可說
前質爲緣現於後像曾未見有背鏡
等質於鏡等中爲緣現像由斯後像
不隨前質但隨前像其理極成復如
何知像體實有由像不越實有相故
謂若不越眼等識境皆是實有後當
成立像旣可見故知實有又像有時
而可得故此若无者應一切時定不
可得或常可得若謂有時可不可得
由所待緣合不合者是則應如餘有
爲法於緣合位實有義成又像能遮
餘色生故謂像能㝵餘像色生於自
所居障餘生故又无分別識所緣故
謂五識身所緣境界實有極成然像
旣通眼識所得故知實有若法
[28-0089c]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐五張操隨
具如前相者當知彼法實有極成此
像旣然故知實有然經主等立像无
因謂一處所无二並故彼謂一處鏡
色及像並見現前二色不應同處並
有依異大故又挾水上兩岸色形同
處一時俱現二像居兩岸者氐見分
明曾無一處並見二色不應謂此二
色俱生又影與光未嘗同處然曾見
鏡懸置影中光像顯然現於鏡面不
應於此謂二並生或言一處无二並
者鏡面月像謂之爲二近遠別見如
觀井水若有並生如何別見故知諸
像於理實无今觀彼因不能遣像由
謂如是而可得故且彼所說一處鏡
像並見現前二色不應同處並有依
異大故此非定因同處壁光俱可取
故雖壁光色異大爲依而於一時同
處可取不可亦撥在壁光无由此例
知鏡像俱有故彼所說非遣像因若
謂光依曰輪大種故无過者理亦不
然煖觸如光近可取故又曰光色應
无依因許離所依能依轉故如是鏡
像二色所依大種雖殊而可同處
[28-0090a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐六張操故
彼所說依異大故因證一處不同成
不定失又鏡像色俱有對故必不同
處如何乃說一處鏡像並見現前若
言處異不可得者如壁光色處雖不
同而可同取謂彼像色極清妙故不
能掩蔽所餘諸色由鏡與像最極相
隣起増上慢謂同處取如雲母等與
所隔色若極相隣便謂同處又如光
壁雖處有殊以極相隣謂爲同處言
於一水兩岸形色現像同時各別見
者此亦非是證像无因緣合差別如
是見故謂一水上非一像生清妙處
隣不相掩蔽見緣合者則能見之若
闕見緣則不能見若都无像所見是
何應同餘處都无見理如於一處籌
晝爲文向光背光有見不見豈不同
見則无有體言影與光未常同處然
曾見鏡懸置影中光像顯然現於鏡
者此亦非理非所許故謂懸二鏡置
影光中所現二像非實光影如色彼
觸不可得故若爾明了所見是何謂
隨壁等光影二質於二鏡面有不相
違光影像起非光影色如有情像
[28-0090b]
阿毗達磨蔵顯宗論苐十三卷苐七張操體非
有情故光影像體非光影雖同處現
而不相違又彼所宗影非實物旣無
實體何所相違非无體中可有違害
故約彼執違義亦尤則所說因俱非
所許又言鏡像近遠別見故知諸像
理實无者亦非證因二像生故所以
者何空界月像同依鏡等而發生故
謂空界色與彼月輪次第安布近遠
差別是見依像處差別因空界是有
色處所攝辯本事品巳略成立故與
月輪於鏡等上各能生像由所生像
與質相同故見與依處似差別或由
如是見緣和合非遠近中令見遠近
如觀綵晝錦繡等文无高下中見有
高下由有遠故見像亦然如滿月輪
見像无缺由如是理破彼諸因故彼
諸因不能遣像大德喜慧亦以多同
證像非有同經主者如經主破有不
同者順正理中巳廣別破今更略述
彼作是言鏡等諸像皆非實色一分
遍生俱非理故謂藉月輪爲因引發
依水一分或復遍依生像實色二皆
非理依水一分理且不然无定
[28-0090c]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐八張操因
故遍隨轉故遍亦不然分限見故又
量無差見動作故謂一天授背趣鏡
時像現量无差見徃來用別於一實
色无容有此若爾於彼所見是何本
質爲緣生眼識故如緣眼色眼識得
生如是緣於眼及鏡等對鏡等質眼
識得生實見本質謂見別像今謂彼
因亦不遣像且彼所說一分遍生俱
非理故非實色者理不應然餘亦同
故謂許緣於眼及鏡等對鏡等質眼
識生者如是二種徴責亦同一分與
遍俱非理故謂還見本質藉鏡等爲
緣一分或遍二皆非理且非鏡等一
分爲緣无定因故歷餘方所皆能現
前爲見緣故亦非鏡等遍能爲緣所
見分明有分限故然我不許月等爲
因水等一分爲依生像但質與依无
隔相對依中法爾有質像生何容像
生但依一分如何知像遍所依生
見多人別長渠側各見月像對自面
故若爾何故一不見多如是見緣不
和合故雖一切處有月像生而但現
前見緣和合故於一分可見非餘
[28-0091a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐九張操傍闕
明緣闇所隔故有餘師釋像色輕微
正近可觀撗遠難見或復漸次一亦
見多故於此中不應爲難然見月像
有分限者以彼本質有分限故現像
必隨所依本質或无分限本質爲緣
於水上生无分限像猶如於水現空
相靑是故本質有分限故雖一切處
有月像生而見分限亦無有過或復
如說鏡等爲緣還見現前本質相者
雖復一分或遍爲緣皆不應理然見
本質決定應許鏡等爲緣生像亦然
何勞徴難又彼所說其量無差見動
作故像非實者理亦不然如前說故
謂雖別有實像色生而像必隨所依
本質故量雖等而隨所應於所依上
如其本質有顯形動三種像生像隨
所依及本質故雖無動作而似徃來
及餘運動三用可得如是動相或由
本質餘方運轉無間生故或由所依
隨持者等有動搖故或由觀者自有
動搖謂像轉故如是諸像不越所依
分量處所隨本質等見有徃來及餘
動相又彼所說本質爲緣生於
[28-0091b]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十張操眼識
還見本質理定不然於鏡等中无本質
故非餘處法餘處可取世極成故又
所取像形量顯色異本質故若謂藉
緣力所改轉雖卽是彼而現有異此
亦不然㸦相違故理不成故謂若卽
彼不應現異旣現有異不應卽彼卽
彼現異更㸦相違又現有異而言卽
彼理不成立太過失故謂老等位亦
應可執卽是先時羯邏藍等由緣力
轉故現有異等爾劬勞何不卽信藉
衆緣力有別像生而計藉緣還見本
質經主於此亦作是言然諸因緣和
合勢力雖无有像令如是見以諸法
性功能差別難思議者彼何不
謂質鏡等緣和合勢力別能生像故
如是見以說法性功能差別難思議
故又和合名非名實法如何可執有
勢力耶又執多緣合成一力如何說
諸法有差別功能是故應如功能差
別眼及色等爲緣別引功能差別眼
識令生如是亦由功能差別質及鏡
等爲緣別引功能差別像色令生由
此證成諸像實有非像无故爲喻不
[28-0091c]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十一張操成但
由非等壞隨質故謂見諸像壞隨本
質生有亦隨死有滅者有情相質便
有斷過又諸像生似本質故謂月等
像定似本質従牛等死有應唯牛等
生旣不許然故喻非等又従一質生
多像故謂隨質依生諸像位可従一
質隨對鏡等衆多所依遍生多像非
従一藴相續死有多藴相續生有俱
生故像於斯非爲等喻又質與像非
相續故謂質與像非一相續像與本
質俱時有故諸相續者必不俱生像
質俱生故非相續有情相續前後無
間於此處死餘處續生但應引穀爲
同法喻像非等故爲喻不成又所現
像由二生故謂二緣故諸像得生一
者本質二者鏡等世間現見生有不
爾所以者何生有如像死有如質更
有何法如像所依故所引喻與法非
等若精血等如像所依理亦不然非
有情故又於空等欻爾化生於中執
何如像依處若謂唯識相續流轉連
續死生其義巳立執色相續復何所
成此不應理諸有於色未得離
[28-0092a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十二張操貪離
色唯心相續流轉理不成故若心離
色可相續流則應受生定不取色故
心相續必與色俱方能流轉徃受生
處又契經說唯縛而生唯縛而死唯
由被縛従此世間徃於他世聖說一
切未離色貪无不皆被色縛所縛故
无唯識相續流轉亦不可計前本有
色卽能相續徃後生處現見死處身
喪滅故由此應知別有色徃是故中
有定有理成眼耳意識取非至境故
住於此遠取月輪遥念他邑說遠行
等非心離色能趣餘方如是巳明像
連質起死生處隔同喻不成由此亦
遮響聲爲喻以聲與彼谷等中間有
物相續傅生響故謂本發聲所依大
種傅生妙大種遍至谷等中所在擊
生似本聲響中聞雖有聲響相續或
散微故而不可聞若於中聞觸崖谷
等卽便聚積亦可得聞云何知然異
時聞故豈非不許諸聲相續轉入耳
聞如何言聲展轉相續遇緣發響此
責不然我不遮故謂聲相續轉非我
所遮唯轉入耳聞非我所許諸
[28-0092b]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十三張操有大
種發聲緣處展轉相擊皆有聲生在
可聞緣聲方可取於中先取本質處
聲於後乃聞異處生響無同外道至
根聞過若唯能取逼耳生聲應不遥
聞異方聲響及應不了遠近聲別如
無色歿欲色色生中无連續如是亦
應死生二有中無連續此責非理従
無色歿生有色時有連續故謂無色
歿生欲色時卽由是處大種和合従
順後受業有異熟色生故彼色生非
无連續或捻相續无間斷故謂無色
藴无間無斷爲緣引發欲色藴故有
餘復言猶如尺蠖前安前足後足後
移如是死生方所雖隔先取後捨得
至餘方中有何用如是便有非二有
情二趣二心俱行過失又尺蠖身中
無間絕死生間絕如何爲喻有餘復
言死生二有雖隔而至如意勢通此
亦不然非所許故異此餘類此歿彼生
中間隔絕應成通慧若爾此應是行
差別實爾細故難可了知謂一刹那
不應爲難又有別理中有非无現見
刹那无閒生者決定方所無
[28-0092c]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十四張操
間生故若謂如従無色界歿生有色
界色初起時昔色與今方所無間刹
那有閒而得續生亦應下界死生有
色刹那無間處有間生此亦不然不
了宗故謂於昔者従欲色歿生無色
時色身滅處今従彼歿生欲色時卽
前色身滅處无間引今色起非我所
宗是故此中刹那處所俱非隣近不
應爲喻又若刹那隣近生者處所定
爾非猶豫故又中有身淨天
眼者現前可得故如是說諸中有身
極淨天眼之所能見又彼尊者阿奴
律陀亦言具壽我觀佛化其量最多
非諸中有是故中有決定非无又聖
教說有中有故謂契經言有有七種
卽五趣有業有中有又經說有健達
縛故如契經言入母胎者要由三事
俱現在前一者母身是時調適二者
父母交愛和合三健達縛正現在前
除中有身有何別物名健達縛正現
在前又經說有五不還故謂世尊說
有五不還一者中般二者生般三無
行般四有行般五者上流般中有若
无何名
[28-0093a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十五張操中般
若謂欲色二界中間得般涅槃名中
般者不生二界中有復无何有有情
於中趣般若謂於彼有天名中理必
不然无聖言故謂於餘部亦无契經
說有中天唯憑自執又契經說有七
善士趣故謂於前五中般分三由處
及時遠近中故譬如礼火小星逬時
纔起近卽滅初善士亦爾譬如鐵火
小星逬時起至中乃滅二善士亦爾
譬如鐵火大星逬時遠未墮而滅三
善士亦爾若无中有此依何立非彼
所執別有中天有此處時三品差別
乘茲立破如順正理是故中有實有
極成若撥言无是邪見攝巳廣成立
中有非无今復應思當徃何趣所起
中有形狀如何與所趣生爲同爲異
頌曰此一
業引故如當本有形本有謂死前居生
刹那後論曰
業有二種一牽引業二圓滿業中生
二有牽引業同圓滿業異引業同故
此中有形與當本有其狀相似如印
所印文像无別欲中有量雖如
[28-0093b]
阿毗達磨蔵顯宗論苐十三卷苐十六張操小兒
年五六歲而根明利有餘師說欲界
中有皆如本有盛年時量有言菩薩
中有可然非餘有情中有可爾菩薩
中有如盛年時形量周圓具諸相好
故住中有將入胎時照百俱胝四大
洲等者說中有皆生門入非破母腹
而得入胎理實中有隨欲入胎非要
生門无障㝵故色界中有其量周圓
其身微妙如彼本有又彼中有與衣
俱生慙愧増故欲界中有多分無衣
无慙愧故唯除菩薩及鮮白尼本願
力故有餘師說唯除此尼施僧袈裟
發勝願故従茲世世有自然衣恒不
離身隨時改變乃至最後般涅槃時
卽以此衣緾屍焚葬收其辵骨起窣
堵波亦有衣形周匝緾繞菩薩所起
一切善法皆唯迴向无上菩提我等
所宗許二俱有所似本有其體是何
在死有前生有後藴捻說有體通諸
有漏於中有情位分四種一者中有
義如前說二者生有謂於諸趣結生
刹那三者本有除生刹那死前餘位
四者死有謂最後念若有於色
[28-0093c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十三卷苐十七張操未
得離貪此有無間中有定起卽於一
生位別分四豈不諸有中有最初則
本有名應目中有非目中有以當無
間生等三有非彼果故若位容有生
當无間中等諸位可名本有望餘生
諸位立本有名非立此名望一生三
位又此无間定生彼有此有望彼立
本有名又本有名目正所趣餘三不
爾不得此名巳說形量餘義當辯頌
曰同
淨天眼見業通疾具根无對不可轉食
香非久住倒心趣欲境濕化染香處天
首上三撗地獄頭歸下論
曰此中有身是何眼境爲同類眼淨
天眼見謂中有身唯同類眼及餘修
得淨天眼見非不同類不淨天眼之
所能觀極微細故生得天眼尙不能
觀况餘能見以說若有極淨天眼方
能見彼中有身故有說地獄傍生
鬼人天中有如其次第各除後後見
自及前爲有能遮中有行不上至諸
佛亦不能遮以諸通中業通疾故中
有成就最疾業通故契經言中有
[28-0094a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十八張操業力
最爲强盛一切有情一切加行無能
遮抑凌虛自在是謂通義通由業得
名爲業通此通勢用速故名疾中有
具此最疾業通諸通速行无能勝者
依此故說業力最强隨地諸根中有
皆具雖言中有如本有形而初異熟
最勝妙故又求有故无不具根曾聞
析破炎赤鐵團見於其中有虡居止
故知中有无對義成對謂對㝵此金
剛等所不能遮故名无對此界趣處
皆不可轉謂定无有色中有沒欲中
有生亦无翻此此與生有一業引故
應知趣處不轉亦然此中有身資叚
食不且知欲界中有食香隨福多福
少香有好有惡由斯故得健達縛名
諸字界中義非一故此頞縛界雖正
目行而於其中亦有食義以食香故
名健達縛而音短者如設建途及羯
建途略故无過有說中有身頼香持
以尋香行名健達縛如是中有爲住
幾時此中有身定非久住生緣未合
非久如何大德釋言常途非久緣未
合者容住多時由彼命根非別
[28-0094b]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十九張操
業引有餘師說此但少時以中有中
恒求生故若於父母俱定不移雖住
遠方業令速合若於父母隨一
可移雖極清負訶猒欲者而於異境
起染理行諸起染定時令非時亦起
或寄相似餘類中生謂驢等身似於
馬等非由所寄同分有殊便失中生
一業所引生緣雖別所引一故設許
轉受相似類生由少類同亦无有過
又界趣處若不全移雖少類殊亦無
有失以界趣處業定不移餘外生緣
轉亦无過或業種類差別无邊唯佛
世尊方能究達正結中有爲以何心
以染汙心譬如生有將結生有方便
如何住中有中爲至生處由心顚倒
馳趣欲境彼宿業力所起眼根雖住
遠方能見生處父母交會而起倒心
若當爲男於母起愛於父起恚女則
相違由是因緣男女生巳於母於父
如次偏朋故施設論有如是說時健
達縛於二心中隨一現行謂愛或恚
彼由起此二種倒心便謂巳身與所
愛合所憎不淨泄至胎時謂是巳有
便生
[28-0094c]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十張操喜
慰當生憙位名入母胎取最後時所
辵精血二三滴許成羯刺藍精血相
依无間而住中有藴滅生有藴生生
有色生正因中有父母精血但作生
緣如種生芽依地糞等非有情色無
情爲因若男處胎依母右脅向背蹲
坐若女處胎依母左脅向腹而住女
男串習左右事故宿自分別力使然
故无欲中有非女非男以中有身不
闕根故入母胎後或作不男此說欲
界胎卵二生濕化二生染於香處若
濕生者染香故生謂遠嗅知生處香
氣便生愛染徃彼受生隨業所應香
有淨穢若化生者染處故生謂遠觀
知當所生處便生愛染徃彼受生隨
業所應處有淨穢生地獄者亦由業
力或見身遇冷雨寒風或見身遭熱
風猛焰冷侵熱逼酷毒難忍希遇温
涼兾除所厄見熱地獄熱焰熾然寒
地獄中寒風顠鼓便生愛染馳躬投
赴有說由見先造業時巳身伴類愛
慕馳徃徃何趣中有何相赴生處且
天中有首正上昇如人直身従坐
[28-0095a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十一張操
而起人等三趣中有撗行如鳥飛空
徃餘洲處地獄中有頭下足上顚墜
其中故伽他說
顚墜於地獄足上頭歸下由毀謗諸仙
樂寂修苦行
无色界中無徃來故无彼業故必無
中有若命終處卽受生者由有業故
亦有中有然此中有有決定相謂无
未離欲色界貪生有不従中有後起
亦无中有與所趣生非一業引亦无
中有能入無心可爲身證俱分
解脫及起世俗不同分心住中有中
无轉根義亦无能斷見所斷惑及无
斷欲界修所斷隨眠所餘決擇如順
正理一切中有皆起倒心入母胎不
不爾云何契經中說入胎有四其四
者何
頌曰一於入正知二三兼住出四於一
切位及卵恒无知前三種入胎謂輪王
二佛業智俱勝故如次四
餘生論曰有諸有情多修福慧故死
生位念力所持心想分明正知無乱
於中或有正知入胎或有正知住胎
兼入
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阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十二張操或正
知出兼知入住兼言爲顯後必帶前
有諸有情福慧俱少入住出位皆不
正知前不正知後位必爾如是所說
四種入胎具攝一切入胎皆盡順結
頌法如是次第然契經中次第不爾
如是四種且說胎生有愚不愚分位
差別諸卵生者入胎等位皆恒無知
如何卵生従卵而出言入胎等此據
當來立名无失如世間說造釧織衣
或說卵生曾入胎等依今說昔亦无
有過何緣入胎不正知者於住出位
必不正知劣悟勝迷理无容故謂將
八位支體諸根具足无損强勝明利
尙不正知况住出時支根損缺羸劣
闇昧而能正知埋無容故住正知者
由入胎時勝正知因一力引故出正
知者由入住時勝正知因二力引故
又前三種入胎不同謂轉輪王獨覺
大覺如其次第初入胎者謂轉輪王
入位正知非住非出二入胎者謂獨
勝覺入住正知非於出位三入胎者
謂无上覺入住出位皆能正知此初
三人以當名顯復有差別如次
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阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十三張操應
知業智及俱三種勝故第一業勝宿
世曾修廣大福故第二智勝久習多
聞勝思擇故第三俱勝曠刧修行勝
福慧故除前三種餘胎卵生福
智俱劣合成第四有說此四皆辯菩
薩謂最後有卽是第三覩史多天前
生第二遇迦葉波佛次前生爲初自
此巳前皆是第四或復初二三无數
刧如其次第前三入胎自此巳前皆
是第四豈不續有定是染心何容正
知入母胎藏正知正念說根律儀夫
根律儀決定是善无斯過失一切正
知皆善性攝非所許故異此應无正
知妄語或入胎位據相續說非唯正
結生有刹那於此位中善多染少従
多分故說爲正知或令於彼發起恭
敬於不迷乱立正知名謂如實知此
是我父此是我母故名正知云何第
三後有菩薩於戒果等皆明了知而
入胎時有如是事無始串習率爾起
心斯有何過或唯發起親愛染心无
非法愛所餘問答如順正理此中應
說唯徃入胎何故問誰以无我故謂

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阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十四張操
无我爲復說誰従此世間乘中有藴
徃趣他世入住出胎是故應有内用
土夫従此世間徃入胎等爲遮彼故
頌曰
無我唯諸藴煩惱業所爲由中有相續
入胎如燈焰如引次第増相續由惑業
更趣於餘世故有輪无初
論曰无有實我能徃入胎所以者何
如色眼等自性作業不可得故世尊
亦遮所執實我是作受者能徃後世
故世尊言有業有異熟作者不可得
謂能捨此藴及能續餘藴乃至廣說
破四我執如順正理若爾外道於何
所緣而起我執雖離諸藴无別我性
爲執所緣然唯諸藴爲境起執如契
經說諸有執我等隨觀見一切唯於
五取藴起雖无如彼外道所說眞實
我性而有聖教隨順世間所說假我
旣无實我依何假說雖無實我而於
諸藴隨順世間假說爲我何緣知說
我唯託藴非餘以染及淨法唯依藴
成故謂我實尤且雜染法但依諸藴
刹那相續由煩惱業勢力所爲中有
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阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十五張操相
續得入母胎譬如燈焰刹那相續轉
至餘方諸藴亦爾且於欲界若未離
貪内外處爲緣起非理作意貪等煩
惱従此而生劣中勝思及識俱起起
巳能牽當非愛果亦爲无間識等生
緣无間識等觀同異類前俱生緣而
得起時或善或染或无記性起巳復
能引自當果及爲无間識等生緣如
是爲緣後後次第能牽二果隨應當
知此藴相續領納先世惑業所引壽
量等法彼異熟勢至窮盡時无識與
依俱至滅位能爲中有識等生緣中
有諸藴由先惑業如幻相續徃所生
處至母腹内中有滅時復能爲緣生
生有藴譬如燈焰雖刹那滅而能前
後因果无間展轉相續得至餘方故
雖无我藴刹那滅而能徃趣後世義
成卽此諸藴如先惑業勢力所引次
第漸増於一期中展轉相續復由惑
業徃趣餘世現見因異果必有殊故
諸引業果量非等壽果長短由業不
同隨業増微所引壽命與身根等展
轉相依於羯邏藍頞部曇等後後
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阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十六張操
諸位漸漸轉増何等名爲羯邏藍等
謂藴相續轉變不同如是漸増至根
熟位觀内外處作意等緣和合發生
貪等煩惱造作増長種種諸業由此
惑業復有如前中有相續轉趣餘世
應知如是有輪無初謂惑爲因能造
諸業業爲因故而能引生生復爲因
起於惑業従此惑業更復有生故知
有輪旋環无始若執有始始應无因
始旣無因餘應自起无異因
故現見相違由此定无無因起法無
一常法少能爲因破自在中巳應遮
遣是故生死決定无初猶如穀等展
轉相續然有後邊由因盡故如種等
盡芽等不生生死旣無究竟清淨故
染及淨唯依藴成執有實我便
爲无用說一切有部顯宗論卷
第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
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阿毗