[28-0066a] 
辯因果相對決定今當正辯果相
差別異熟等果其相云何頌曰
異熟无記法有情有記生等流似自因
離繫由慧盡若因彼力生是果名士用
除前有爲法有爲増上果
論曰唯於無覆無記法中有異熟果
若爾則應非有情數亦是異熟爲欲
簡彼說有情言唯於有情有異熟故
若爾於彼有情數中長養等流應是
異熟又爲簡彼說有記生一切不善及
善有漏能記異熟故名有記従彼後
時異熟方起非俱無間名有記生如
是名爲異熟果相豈不異熟亦以前
位異熟果體爲同類因是前異熟等
流果故則應亦說従無記生是等流
性如何乃說従有記生非等流性無
如是失異熟果體由同類因相有雜
乱由異熟因相無雜乱是故但說従
[28-0066b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐二張雅有記
生由此准知非等流性以等流果與
因相似有雜乱故若異熟果與因相
別無雜乱故何故非情非異熟果共
業所得共受用故大梵住處諸大梵
共感餘可於中有受用理故多有情
有多亦無有過又見少業能生多果
如何少果非多業生能作因業果少
果多俱無所妨異熟因力卽不如是
果非共故共果數招非順熟義是故
異熟不攝非情似自因法名等流果
謂似同類遍行二因如同類因善染
無記等流果性其相亦爾如遍行因
唯是染汙等流果性其相亦爾豈不
俱起士用果性亦似自因如何可言
似自因法名等流果無等流果不似
自因有士用果與自因異故似自因名
等流果定無濫彼士用果失豈不亦
有等流異因如遍行因望異部果染
性同故名似自因士用果性有與因
別又以因者謂果與因具二相似一
體二性體謂受等性謂善等若於俱
起士用果中其性雖同而體必
[28-0066c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐三張雅異無
二受等俱時生故若於後起士用果
中性之與體皆容有異故不可說果
定似因其等流果性必似因於其體
中亦容有似故唯此果說似自因然
此二因㸦有寬狭故別建立果望自
因俱必相似故合立一由慧盡法名
離繫果滅故名盡擇故名慧卽說擇
滅名離繫果由擇爲因離諸繫縛證
得此滅故名爲果若法因彼勢力所
生卽說此法名士用果此有四種如
前巳說言俱生者謂同一時更㸦爲
因力所生法言無間者謂次後生如
世第一法生苦法智忍言隔越者謂
隔時生如農夫等於榖麦等言不生
者所謂涅槃無間道力彼得生故此
旣不生如何可說彼力生故名士用
果現見於
財生是我得財義若無間道斷諸隨
眠所證擇滅名離繫果及士用果若
無間道不斷隨眠所證擇滅唯土用
果非離繫果歷諸位說如順正理諸
有爲法除在前生是餘有爲之増上
果必無少果在因前生果若前生後
[28-0067a]
阿毗達磨藏顯宗論卷苐十苐四張雅因無
用應未來法畢竟不生士用増上二
果何別土用果名唯對作者増上果
名兼對受者於上所說六種因中何
位何因取果與果頌曰五取
果唯現二與果亦然過現與二因一與
唯過去論曰
五因取果唯於現在定非過去彼巳
取故亦非未來無作用故言取果者
是能引義謂引未來令其生等於同
體類能爲種子於異體類由同一果
於非一果由同性類於異性類而由
有是自聚相續是故一切皆名能引
如是能引名爲取果此取果用唯現
在有非於法來唯此可名有爲作用
相應俱有異熟三因皆說功能名
爲作用果異因故二俱時故所言五
者簡能作因然能作因能取果者定
唯現在與通過現應如同類遍行二
因但非一切有増上果可取或與故
此不說如何此因唯現取果如本論
說過去諸法爲等無閒能生二心若
出無想滅盡定心由入二定心現在
時取者則應二定永不現前等
[28-0067b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐五張雅宇
無間緣取與俱故無如是事入二
定心唯現在時能取二定及出心果
然由二定是正所求必應先起由此
爲障令出定心非於入心無間卽起
據與果義說過去
當更分別故能作因如同類遍行㧾
取未來爲自増上果然或有說此能
作因取果與果俱通過現理不應然
取果作用唯現有故俱有相應與果
亦爾唯於現在由此二因取果與果
必俱時故同類遍行二因與果通於
過現能作因中諸有果者應同此說
然非一切皆容有果故此不論同遍
二因有等流果無間生者卽現在時
於無間果亦取亦與此果巳生二因
巳滅名巳取與若此二因滅至過去
其等流果方至生時則此二因於生
位果先取今與言與果者謂此諸因
正與彼力令其生等其能作因正居
現在彼増上果有現巳生如眼根等
生眼識等有無間生如世第一法等
生苦法智忍等有隔越生如順解脫
分善根等生三乘菩提盡智等有緣
[28-0067c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐六張雅无緣
善不善等諸同類因取果與果時有
同異有四句等如順正理廣說應知
異熟與果唯於過去由異熟果无與
因俱或無間故西方諸師說五果外
別有四果一加行果二安立果三和
合果四修習果此皆士用増上果攝
由是故說果唯有五辯因果巳復應
思擇此中何法幾因所生應知此中
法略有四謂染汙法異熟生法初無
漏法三所餘法餘法者何謂除異熟
餘无記法除初無漏諸餘善法如是
四法頌曰染汙
異熟生餘初聖如次除異熟遍二及同
類餘生此謂心心所餘及除相應論曰
諸染汙法除異熟因餘五因生由異
熟
除遍行因餘五因生由遍行因所生
諸法唯染汙故三所餘法雙除異熟
遍行二因餘四因生由所餘法非異
熟性故及非染汙故初無漏法及除
同類及言爲顯亦除異熟遍行二因
餘三因生由初無漏无有前生同類
法故及是善故如是四法爲說
[28-0068a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐十苐七張雅何等
應知唯說心及心所若爾所餘不相
應行及色四法復幾因生如心心所
除因外及除相應應知餘法従四三
二餘因所生謂染汙色不相應行如
心心所除異熟因及除相應餘四因
生異熟生色不相應行如心心所除
遍行因及除相應餘四因生三所餘
色不相應行如心心所雙除異熟遍
行二因及除相應餘三因生初无漏
色不相應行如心心所除前三因及
除相應餘二因生一因生法決定无
有今應思擇一切法中何法能爲幾
因自性謂或有法具足能爲六因自
性次第乃至有法能爲一因自性此
中有法具足能爲六因性者謂諸過
現不善遍行心心所法有法能爲五
因性者謂諸過現不善非遍心心所
法或無記遍心心所法或善有漏心
心所法或不善遍不相應行有法能
爲四因性者謂諸過現不善色法或
善有漏色心不相應行或不善非遍
心不相應行或無記遍不相應行或
無記非遍心心所法或諸无漏心
[28-0068b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐十苐八張雅
心所法或諸未來不善善有漏心心
所法有法能爲三因性者謂諸過現
無記色法或無記非遍心不相應行
或無漏色不相應行或未來不善及
善
心心所法有法能爲二因性者謂諸
未來無記無漏色心不相應行有法
能爲一因性者謂無爲法无法非因
有法非果所謂虛空及非擇滅復應
思擇如是六因自性相望有純有雜
且能作因對俱有因爲順後句謂俱
有因必雜能作有純能作非俱有因
謂無爲法又能作因對同類因亦順
後句謂同類因必雜能作有純能作
非同類因謂未來法及無爲法又能
作因對相應因亦順後句謂相應因
必雜能作有純能作非相應因謂諸
色法不相應行及無爲法又能作因
對遍行因亦順後句謂遍行因必雜
能作有純能作非遍行因謂未來法
過去現在非遍行法及无爲法又能
作因對異熟因亦順後句謂異熟因
必雜能作有純能作非異熟因謂无
[28-0068c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐九張雅記法
及無漏法若俱有因對同類因爲順
後句謂同類因必雜俱有有純俱有
非同類因謂未來法又俱有因對相
應因亦順後句謂相應因必雜俱有
有純俱有非相應因謂諸色法不相
應行又俱有因對通行因亦順後句
謂遍行因必雜俱有有純俱有非遍
行因謂未來法過去現在非遍行法
又俱有因對異熟因亦順後句謂異
熟因必雜俱有有純俱有非異熟因
謂諸有爲中無記無漏法若同類因
對相應因應作四句第一句者謂過
去現在色不相應行第二句者謂未
來世心心所法第三句者謂過現世
心心所法第四句者謂未來色不相
應行及無爲法又同類因對遍行
爲順後句謂遍行因必雜同類有純
同類非遍行因謂過現世非遍行法
又同類因對異熟因應作四句第一
句者謂過去現在無記無漏法第二
句者謂未來不善及善有漏法第三
句者謂過現不善及善有漏法第四
句者謂未來世無記無漏及无
[28-0069a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十張雅爲法
若相應因對遍行因應作四句第一
句者謂未來世心心所法過現非遍
心心所法第二句者謂過去現在遍
不相應行第三句者謂過去現在遍
心心所法第四句者謂諸色法未來
一切不相應行過現非遍不相應行
及無爲法又相應因對異熟因亦作
四句第一句者謂無記無漏諸心心
所法第二句者謂不善善有漏色不
相應行第三句者謂不善善有漏諸
心心所法第四句者謂無記無漏色
不相應行及無爲法若遍行因對異
熟因應作四句第一句者謂過去現
在無記遍行法第二句者謂未來不
善及善有漏法過現善有漏不善非
遍法第三句者謂過去現在不善遍
行法第四句者謂未來世無記无漏
法過現無漏无記非遍法及無爲法
又應思擇如是六因色非色等諸門
差別謂六因中相應遍行二因非色
餘之四因通色非色有見無見有對
無對應知亦爾又六因中唯相應因
但相應法餘通相應不相應法
[28-0069b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十一張雅有所
依无所依有發悟無發悟有行相無
行相有所緣无所緣應知亦
爾又六因中遍行異熟二因唯有漏
餘之四因通有漏無漏又六因中能
作一因通有爲無爲餘之五因一向
餘之五因通染及不染有罪无罪黑
白有覆無覆順退不順退應知亦爾
又六因中異熟一因唯有異熟餘之
五因通有異熟及無異熟又六因中
能作一因通三世非世俱有相應異
熟三因皆通三世同類遍行二因唯
通過去現在又六因中遍行一因不
善無記異熟一因通善不善餘之四
因皆通三性又六因中遍行愚熟通
三界繫餘之四因通三界繫及通不
繫又六因中遍行異熟二因唯是非
學非無學餘之四因皆通三種又六
因中遍行一因唯見所斷異熟一因
通見修所斷餘之四因通見修所斷
及非所斷又六因中能作一因通四
諦攝及非諦攝遍行異熟二因唯通
苦集諦攝餘之三因通苦集道三諦
所
[28-0069c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十二張雅攝又
六因中相應遍行唯四薀攝俱有同
類異熟三因通五薀攝能作一因通
五薀攝及非薀攝又六因中相應遍
行意法處攝異熟一因色聲意法四
處所攝餘之三因十二處攝又六因
中遍行一因意法意識三界所攝相
應一因通七心界法界所攝異熟一
因通色聲界及七心界法界所攝餘
之三因十八界攝此等因果諸差別
相非一切智无能遍知巳隨我等覺
慧所行因果義中略辯其相爲重明
了思擇諸緣何謂諸緣頌曰說有
四種緣因緣五因性等無間非後心心
所巳生所緣一切法増上卽能作論曰
於何處說謂契經中如契經中說四
緣
性増上緣性此中緣性卽是四緣如
四所居卽所居性爲顯種類故說性
言意辯諸緣隨事差別有無量體然
括其義無非攝入四種類中謂一切
緣無過此性於六因内除能作因所
餘五因是因緣性如本論說何謂因
緣謂一切有爲法論旣不說亦
[28-0070a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十三張雅應之
攝無爲故立五因爲因緣性无爲何
故不立因緣此如前釋唯無障住立
能作因非餘因攝雖諸法性本有非
無而作用成必待因力如諸造色體
本非無而功用成必因大種因中勝
者其唯五因如造色因勝者無五非
後巳生心心所法一切㧾說等无間
緣謂除阿羅漢最後心心所諸餘巳
生心心所法無不皆是等无間緣爲
簡未來及無爲法說巳生言爲簡諸
色不相應行說心心所何故等無間
緣唯心心所此與等無閒緣義相應
故此緣生法等而無間依此義立等
無間名謂一相續必無同類二法俱
生故說名等此緣對果無同類法中
閒爲隔故名無間若說此果无閒續
生名無間者出无想等心等望前應
非無間或無等法於中閒起名等無
間是二中間無容得有等法生義或
前俱生心心所品等與無間後品爲
緣非唯同類名等无閒何故一身心
心所法無有同類二體俱生等無閒
緣無第二故何緣無二等無間緣一
[28-0070b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十四張雅
一有情一心轉故何緣一一但一心
轉心於餘境正馳散時於餘境中不
了知故又心在定專一境時餘境散
心必不生故又一相續若有多心應
無有能
起爲境各別爲共相應若共相應一
境一相無差別故俱起唐捐若境各
別卽應染淨善惡俱生便無解脫復
有至教證一有情唯有一心相續而
轉謂契經說受樂受時彼於爾時二
受俱滅又契經說心爲獨行云何定
知心心所法生時必藉等尤間緣由
契經說及彼能生作意正起現見覺
慧定由覺慧爲先故生若異此者何
理能遮本無有情今時欻起諸阿羅
漢最後心心所何緣故說非等无間
緣由彼不能牽後果故此復何故無
牽果能以於爾時餘緣闕故許餘緣
闕故後識不生有牽後果能斯有何
咎若能牽後應如前位心心所法亦
能與果若緣闕故與果義無應由闕
緣不能牽果或正滅時心心所法能
牽能與在正生位等無間法處名等
[28-0070c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十五張雅無間
緣諸阿羅漢最後心等於正滅位無
有正生等無間法故不可說等无間
緣若爾無想及二定前心心所法於
正滅位正生位中無心心所應不可
說等無間緣彼定當生故亦名等無
間不相應隔不得卽生旣定當生說
生無咎同類因等取果無定是故不
應以彼例此何故未來心心所法全
不許立等無間緣等无閒緣前後所
顯未來未有前後決定若彼巳有前
後決定修正加行則爲唐捐異熟因
果雖前後定而就相立不據前後故
通未來不可爲例若未來世無定前
後如何世尊記當時分諸佛德用不
可思議因果曾當皆能現見有說現
在有情身中各有未來因果先相佛
因觀此便
智佛於此等爾焰稠林理有所因方
能證見非一切智便無所因於色等
境能有作用何緣諸色不相應行俱
不建立等無間緣以一身中同類並
起或多或少非等無間若爾命根無
二俱起何不許託等无間緣宿
[28-0071a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十六張雅孝林
業力生非前命引雖心心所有先業
生而託境根不可爲例又不決定是
異熟生然毗婆沙說心心所依緣行
相皆有拘礙由斯故立等无間緣色
不相應无如是事非唯開避建立此
緣亦據牽生立此緣體故極微等雖
前避後後方得生而非此緣心等相
生有定不定故知亦據有力牽生此
定不定如順正理諸心心所自因力
生前無間滅有何作用謂諸根境雖
現和合而無識等同類並生故知前
心無間滅位有力牽後心等令生色
不相應無如是事如說云何心等無
間法謂心無間餘心心所法巳生正
生及無想定乃至廣說此巳生言攝
過現世正生言攝未來生時若爾便
應第二念等定及出定心非心等无
間入心无間彼未生故彼後正生時
名心等無間中間不隔等无間緣故
後望前亦名無間又必當起亦名生
時果被取巳必當生故若爾違害見
薀論文如彼問言若法與彼法爲等
無間或時此法與彼非等无間耶彼
[28-0071b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十七張雅卽
答言若時此法未至巳生有何違害
等無間定要至巳生然於此中有二
種釋並無違害若時此法未巳生者
此法是何爲前爲後如世第一法生
苦法智忍爲世第一法未至巳生時
非與苦法
位爲等無間耶爲苦法智忍未至巳
生時非與世第一法爲等无間若至
巳生位爲等無間耶若執前者有心
位可爾無心位如何謂無心定入心
巳生不可卽與第二念等定及出心
爲等無間若入定心至巳生位卽與
彼諸法爲等無間者等无間緣果法
被取必無有物能㝵其生則彼一切
皆應頓起若入心後出心卽生是則
二定永應不起若執後者苦法智忍
夫巳生時應不與彼世第一法爲等
无間然必應許苦法智忍在正生時
卽名與彼世第一法爲等无間此中
一類許可前執然見薀文約有心位
說等無間故无前失或言設約無心
位辯此失亦無謂入定心居現在位
頓取諸定及出心果亦與最初刹
[28-0071c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十八張雅
那定果滅入過去隨後諸定及出定
心一一生時與果非取先巳取故豈
不一切等無間緣無有異時取果與
果此責非理取果必頓與果有漸故
无有失但應靑言同一心果何緣諸
定及出定心前後而生不俱時起正
所求者理必前生謂入定心順求於
定故心無間定必前生若爾何緣諸
刹那定前後而起諸刹那定俱生無
用故不俱生由前加行勢力所引故
多念定長時續生非多刹那定俱起
用一刹那定所不能爲故不頓生猶
如識等然諸念定是等无間不可說
爲等無間緣若法由前心等引起同
一種類必不俱生生巳復能引後令
起可名等無間及等無間緣諸定雖
由前心等引同一種類必不俱生然
其生巳不能引後
無間緣是故設約無心位辯亦無有
失諸作是說入二定心滅入過去方
能漸取第二念等定及出心彼入定
心應非過去夫取果者是牽果能諸
牽果能是行作用依行作用立三世
[28-0072a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十九張雅別
若有作用非現在者豈不便壞世別
所依諸有釋言過去眼等於色等境
無有見聞齅嘗覺等各別作用故非
現在彼釋不然應共審決眼等作用
爲是於境見等功能爲牽果用若是
於境見等功能便於闇中現在眼等
未生巳滅眼等何殊而不說爲末來
過去闇中眼等雖无見聞齅嘗等用
而皆現有牽果功能可名作用約有
此用皆名現在所餘取境與果等用
皆非作用但是功能如是功能三時
容有辯三世處當具思擇又過去世
諸心心所於所緣等不能爲礙故不
能作此緣取果復有一類許可後執
豈不苦法智忍在正生時卽與世第
一法爲等無間理實應爾然此中說
等无間緣要至巳生此緣方立故無
有過如是二釋未巳生言於我義宗
並無違害所緣緣性卽一切法離心
心所所緣境外決定更無餘法可得
以一切法是心心所生所攀附故曰
所緣卽此所緣是心心所發生緣故
名所緣緣一切法者卽十二處謂
[28-0072b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐二十張雅
眼耳鼻舌身意識及相應法隨其次
第以諸色聲香味觸法爲所緣境六
根唯是意識所緣何緣故知經言多
法生意識故又眼等根皆非五識境
所攝故所識所知遍諸法故五識所
緣唯實非假意識所緣通於假實諸
心心所緣有非無
理然心心所所緣境定謂眼識等於
所緣色乃至意識等於所緣諸法此
心心所於所緣定爲處爲類爲約刹
那有說約處謂眼識等唯緣色處餘
隨所應各說自境勿於一境多心心
所住不生法故餘非定且眼識等於
諸色中隨遇何色卽緣之起若爾如
何靑黃等覺體不雜乱有避此失說
約處類非約刹那若爾如何靑黃等
覺體不雜乱如是應說處類刹那三
皆決定豈不一境多心心所住不生
法此無有失未來世寬豈不容受又
心心所於自所緣前所覺知後能隨
憶且五識等境意識等隨憶五識等
不能隨憶前覺境一念緣故無分別
故意有二種謂染不染隨一覺知二
[28-0072c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐二十一張雅能隨
憶復有三種善染無記隨一覺知三
能隨憶復有四種謂善不善有覆無
記無覆無記隨一覺知四能隨憶復
有五種謂見苦所斷乃至修所斷見
苦見集及修所斷隨一覺知五能隨
憶見滅見道所斷覺知四能隨憶各
除他一廣說乃至有十二種謂欲界
四上界各三及學無學欲善覺知十
二隨憶不善色善覺知亦爾欲覆無
覆無記覺知八能隨憶除色有覆及
无色三色覆覺知十能隨憶除欲有
覆無覆無記無色界善覺知亦爾色
界無覆無記覺知十能隨憶除無色
界有覆無覆无色有覆無覆覺知九
能隨憶除欲有覆欲色無覆有學覺
知十一隨憶除欲有覆無學覺知退法如
學若不退法七能隨憶除學及除三
界四染二十心等諸門差別覺知隨
憶如
能作因因義細故無邊際故攝一切
法若此於彼不礙令生是能作因増
上緣義對三緣義此類最多所作寔
繁故名増上豈不増上攝
[28-0073a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐二十二張雅法普
周寧復對三言此増上非對三體立
増上名何者對三義用而立諸緣義
用㸦不相通諸緣體性更㸦相雜如
増上緣義類无量所作繁廣餘三不
然故此獨摽増上緣稱爲攝五因及
三緣性所不攝義立能作因及増上
緣由此二種義類最廣故立通名譬
如行薀法界法處法寶法歸法念住
等有餘師說此増上緣體類最多故
名増上所緣緣性雖遍諸法而作所
緣不通俱有由位狭故廢増上名有
餘復說所生廣故名増上緣謂一切
法唯除自體遍能生起一切有爲如
一刹那眼識生位除其自性用一切
法爲増上緣餘生亦爾此緣體用其
量無邊如契經中說世自法三増上者
止惡行善所觀因故立増上名謂境
現前煩惱將起隨觀彼一惡止善行
於止行中得増上故契經且說増上
有三非餘於餘無増上義說一
切有部顯宗論卷第十
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[28-0073b]
阿毗
