[28-0059a] 
達磨藏顯宗論卷第九雅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第三之五
巳辯能作因相俱有因相云何頌曰
俱有一果法如大相所相心心隨轉等論曰若有爲法同得一果可得說此
爲俱有因由助彼力得一果故其相
云何如四大種更㸦相望爲俱有因
雖有體増體不増者而皆三一更㸦
爲因自體不應待自體故亦不應待
同類體故一一大種唯待餘三要四
大種異類和集方有功能生造色故
如是諸相與所相法心與心隨轉亦
皆㸦爲因等言爲眀諸心隨轉及諸
能相亦㸦爲因是則俱有因由得一
果遍攝有爲法如其所應然本論中
此中造論者意今我所見彼論意者
若法與心決定俱起遍一切心依心
而轉卽說彼法與所依心展轉相望
爲俱有因諸心所法非定俱起或少
[28-0059b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐二張雅
或多現可得故身業語業非遍諸心
不定心俱全無有故生等諸相皆依
心轉非㸦相依法爲上首生住異滅
㸦相資故由斯不說彼㸦爲因又於此
中爲欲顯示但說異類爲俱有因同
類㸦爲因不說而成義又爲顯示有
身語業唯依於心不依於表故不說
彼與心爲因又彼大德意趣難了諸
有智者應更尋思然於此中有作是
計唯心與色爲俱有因非色與心依
心轉故如王臣理勝不因劣此喻不
然亦相資故心隨轉法其體云何頌曰
心所二律儀彼及心諸相是心隨轉法
論曰一切心所靜慮無漏二種律儀
彼法及心之生等相如是皆謂心隨
轉法何緣心隨相非心隨轉法以隨
相於心非俱有因故何緣心隨相非
心俱有因不由彼力心得生故彼於
一法有功能故又與心王非一果故
聚中多分非彼果故若爾云何心能
與彼爲俱有因由隨心王生等諸位
彼得轉故豈不應如大種生等心亦
用彼爲俱有因謂如造色非生等果
[28-0059c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐三張雅生等
非不與諸大種爲俱有因此亦應爾
如是所例其理不齊展轉果一果多
非彼果故非諸造色是諸大種展轉
果中一果所攝何容造色非諸大種
生等果故
者何不由彼力心得生故然諸大種
與生等相展轉力生故無此失何緣
此法名心隨轉頌曰由時
果善等論曰
略說由時果等善等十種緣故名心
隨轉且由時者謂此與心一生住滅
及墮一世由果等者謂此與心一果
等流及一異熟由善等者謂此與心
同善不善無記性故豈不但言一生
住滅卽知亦是墮一世中雖亦卽知
墮於一世而猶未了此法與心過去
未來亦不相離或爲顯示諸不生法
故復說言及墮一世若爾但應言墮
一世不爾應不令知定墮一世豈不
等流異熟亦是一果攝如何一果
外說等流異熟耶實爾此中言一果
者但攝士用及離繫果豈不此言通
故亦攝等流異熟雖言亦攝非
[28-0060a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐四張雅此所
眀然士用果㧾有四種一俱生二無
間二隔越四不生此顯與因非俱有
果爲遮唯執與因俱生和合聚中有
士用果此和合聚㸦爲果故自非自
體士用果故卽顯非彼俱起和合士
用果中有一果義是故別擧等流異
熟應知此中時一果一顯俱顯共其
義有殊此中心王極少猶與五十八
法爲俱有因謂十大地法彼四十本相
心八本隨相名五十八法五十八中
除心四隨相餘五十四爲心俱有因
有餘師說五十八内能爲心因唯十
四法謂十大地法幷心四本相非諸
心所生等相力能爲心因如心隨相
若爾便違品類足論如彼論言或有
苦諦以有身見爲因非與有身見
因除未來有身見及彼相應法生老
住無常諸餘染汙苦諦或有苦諦以
有身見爲因亦與有身見爲因卽所
除法彼作是言我等不誦及彼相應
法應隨義理簡擇論文方可誦持故
異此便壞俱有因相或應許隨相亦
心俱有因復有說言一切同聚
[28-0060b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷第九苐五張雅皆
㸦相望爲俱有因於同聚中隨闕一
種所餘諸法皆不生故此諸說
中初說爲善本相與法其力等故又
此俱起和合聚中有是能轉而非隨
轉謂卽心王有唯隨轉謂色及心不
相應行有是能轉亦是隨轉謂心所
法隨心轉故能轉心不相應行故有
二俱非謂除前相巳辯俱有因相同
類因相云何頌
曰同類因相似自部地前生道展轉九
地唯等勝爲果加行生亦然聞思所成
等論曰能養能生或遠或近諸等流
果名同類因應知此因唯相似法於
相似法非於異類如善五薀與善五
薀展轉相望爲同類因染汙無記應
知亦爾有餘師說淨無記薀五是色
果四非色因性下劣故有餘師說五
是四果色非四因勢力劣故有餘師
說色與四薀相望展轉皆不爲因劣
異類故若就位說有餘師言羯頼藍
位能與十位爲同類因頞部曇等九
位一一皆除前位與餘爲因後位望
前但有緣義若爾最初羯頼藍色應
無
[28-0060c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐六張雅有因
初後老色應無有果故理不然後有
師言前生十位一一皆與後生十位
各自類色爲同類因由此方隅一切
外分各於自類如應當說
於相似法皆可得說爲同類因不爾
云何自部自地唯與自部自地爲因
是故說言自部自地部謂五部謂見
苦所斷乃至修所斷地謂九地謂欲
界爲一靜慮無色八此中欲界見苦
所斷還與欲界見苦所斷爲同類因
如是乃至欲界修所斷還與欲界修
所斷爲因如說欲界五部所斷靜慮
無色各四地中隨其所應皆如是說
此爲一切不爾前生謂唯前生與後
相似生未生法爲同類因是謂圓滿
同類因相唯說前生與後生果爲同
類因於義便闕不說與未生爲同類
因故唯說過去與未來現在爲同類
因等於義亦闕不說過去有因果故
何故未來無同類因彼無前後次第
義故豈不諸法於正生時巳能蠲除
一切障礙望未生者得說爲前又異
熟因於未來世亦應非有由異
[28-0061a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐七張雅宗熟
果望異熟因無俱前故要依前後立
同類因非正生時巳越後位未有作
用如餘未來過去唯前未來唯後現
通前後約世定故過去諸法雖皆是
前而取果時巳定前後非未來法於
正生時作用別餘可立前後要至現
在巳生位中方簡未來令成後位以
自作用取彼爲果若爾異熟因亦勿
未來有此彼非類所以者何此同類
因與等流果善等無別若无先後應
㸦爲因旣㸦爲因應㸦爲果㸦爲因
果與理相違旣無理能遮㸦爲果則
應許有果在因先亦有二心㸦爲因義
是則違害發智等文彼異熟因與果
相別雖離前後而無上過故同類因
就位建立未來非有若異熟因就
相
者定依何說定依有漏若无漏道展
轉相望一一皆與九地爲因謂四靜
慮及三無色未至中間是名九地餘
无等引非猛利故皆不能發無漏聖
道無漏九地㸦爲因者非繫地故各
別地愛不執聖道爲巳有故種類同
[28-0061b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐八張雅惠光
故地雖有別亦㸦爲因然非一切何
者唯與等勝爲因加行生故初定聖
道有依初定乃至有依無所有處二
定等道應知亦爾於依自上有於依
下地無謂依初定初定聖道與依九
定九地聖道爲同類因卽此唯用依
初定道爲同類因不用依上聖道爲
因以性劣故依第二定初定聖道除
依初定與依餘定九地聖道爲同類
因卽此唯用依初二定九地聖道爲
同類因非依上地依第三定初定聖
道除依初二與依餘定九地聖道爲
同類因卽此唯用信初二三九地聖
道爲同類因非依上地乃至若依無
所有處初定聖道唯與依此無所有
處九地聖道爲同類因卽此通用依
九地定九地聖道爲同類因如依九
定初定聖道餘定聖道依於九地隨
其所應當廣思擇又一地攝諸無漏
道亦非一切爲一切因爲等勝因非
劣因故且如巳生苦法智忍還與未
來苦法智忍爲同類因是名爲等又
卽此忍復能與後従苦法智至无生
[28-0061c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐九張雅惠光
智爲同類因是名爲勝如是廣說乃
至巳生諸無生智唯與等類爲同類
因更無勝故又諸巳生見道修道及
无學道隨其次第與三二一爲同類
因展轉爲因亦不違理而非勝道與
劣爲因前生
續未來決定不生利根種姓見道爲
同類因何理爲礙一切有情各別相
續法爾安立六種種姓無學望前應
知亦爾然有差別謂有前生無學聖
道於自相續後生修道爲同類因無
學退巳於修道中可有轉生利根義
故然不違害根薀所說依同品根密
意說故又依現起有用根說如說現
起世第一法若爾一切有情相續法
爾安立三乘菩提亦應劣爲勝乘因
性無斯過去性極遠故劣乘不可轉
成勝故隨信隨法二行聖道性相隣
故所依一故設見道中有出觀者亦
可轉故三乘聖道無如是事由此故
言諸鈍根道與鈍及利爲同類因若
利根道唯利道因如隨信行及信勝
解時解脫道隨其次第與六四二爲
[28-0062a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十張雅成柱
同類因若隨法行及見至非時解脫
道隨其次第與三二一爲同類因此
亦准前應知不定諸上地道爲下地
因云何名爲或等或勝由因増長及
由根故爲但聖道唯與等勝爲同類
因不爾云何餘世間法加行生老亦
與等勝爲因非劣加行生法其體云
何謂聞所成思所成等等者等取修
所成等因聞思修所生功德名彼所
成加行生故唯與等勝爲因非劣如
欲界繫聞所成法能與自界聞思所
成爲同類因非修所成因欲界無故
思所成法與思所成爲同類因非聞
所成因以彼劣故若色界繫聞所成
法能與自界聞修所成爲同類因非
思所成因色界无故修所成法唯與
自界修所成法爲同類因非聞所成
因以彼劣故無
與自界修所成法爲同類因非聞思
所成因以無故劣故此聞思修所成
諸法各有九品謂下下等若下下品
爲九品因下中八因乃至上上唯上
上因除前劣故生得善法與加行善
[28-0062b]
阿毗達磨蔵顯宗論卷苐九苐十一張雅成柱
爲同類因非加行善爲生得因以彼
劣故又生得善亦有九品一切相望
展轉爲因容一一後皆現前故定一心
中得一切故然由現行異熟九品可
施設有九品差別染汙九品准此應
知復由對治有九品故無覆无記㧾
有四種謂異熟生威儀路工巧處化
心俱品隨其次第能與四三二一爲
因有說一切皆㸦爲因同一縛故此
說非理勿有煖等㸦爲因故又欲界
化心有四靜慮果非上靜慮果下靜
慮果因非加行因得下劣果勿設劬
勞无所獲故同類因相義類寔繁隨
力決擇如順正理巳辯同類因相相
應因相云何頌曰
相應因決定心心所同依
論曰唯心心所是相應因豈不此中
无簡別故時境行相別亦相應設簡
別言此三同者異身同矚應說相應
故說同依㧾遮斯難謂要同依心心
所法方得更㸦爲相應因此中同言
顯所依一謂若眼識用此刹那眼根
爲依相應受等亦卽用此眼根爲依
[28-0062c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十二張雅生白
乃至意識及相應法同依意根應知
亦爾今應思擇眼耳等根所依性同
何緣說彼能依之識所依各異何勞
致問諸識所依依性雖同而類別故若
爾何故知同依言唯就俱生刹那依
義說眼識等同一所依非就長時種
類依義說
類同故應眼等識爲相應因是故頌
中應如是簡謂心心所同時同依故
彼釋中自攝二義謂若眼識用此刹
那眼根爲依乃至廣說頌中旣闕同
時之言如何得知此同依者非一種
類是一刹那若謂釋中攝故无過應
所造頌不說同依但說相應因決定
心心所又相應言足遮諸難非時依
異可有相應俱有相應二因
何別且相應因法亦俱有因有俱有
因法非相應因謂隨轉色生等諸行
若相應因卽俱有因此中二因義有
何別非相應因卽俱有因由此二因
義各異故然卽一法是相應因亦俱
有因義差別者不相離義是相應因
同一果義是俱有因又展轉力同生
作
[28-0063a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十三張雅等是
俱有因若展轉力同緣一境是相應
因由㸦爲果立俱有因由五平等立
相應因其中闕一餘不得有是故極
成㸦爲因義巳辯相應因相遍行因
相云何頌曰遍行
謂前遍爲同地染因論曰
遍行因者謂前巳生遍行隨眠及俱
品法與後同地自部他部諸染汙法爲
遍行因何等名爲遍行品法隨眠品
中當廣分別此因勢力越同類因勢
力而轉故別建立亦爲餘部染法因故
由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生
長故於自部攝諸煩惱中同類遍行
二因何別由有身見諸愛得生諸愛
亦能生有身見二差別相如何可知
自部二因亦有差別謂執我故能令
諸愛生起堅固増廣熾盛我見遍緣
諸愛境故愛令我見生起堅固
能令増廣熾盛不能遍緣我見境故
由諸遍惑展轉相望皆能遍緣所緣
境故一一遍惑皆㸦能令生起堅固
増廣熾盛故此二因非無差別一時
一品能爲同類遍行二因有何
[28-0063b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十四丈雅差別
雖同時取二等流果而自部果増盛
非餘由二因門所長養故唯生自部
二因何別無遍行因唯生自部謂遍
行法正現前時俱時有力取五部果
於自部果亦有差別生起堅固由同
類力増廣熾盛由遍行力應知過現
遍行隨眠爲五部因能緣五部亦是
五部之所隨増彼相應法除所隨増
生等復除能緣五部彼諸法得非遍
行因或前後故性踈遠故非一果故
有遍行隨眠非遍行因等餘廣決擇
如順正理巳辯遍行因相異熟因相
云何頌曰異熟
因不善及善唯有漏論曰
唯諸不善及善有漏是異熟因異熟
法故隨其所應此因能感異熟果故
名異熟因頌中及聲顯此因與果性
相雖異而品類無雜唯言爲遮異熟
因體攝諸因義有說諸果皆名異熟彼異熟因亦應遍攝恐如
彼計故說唯言何緣定知唯不善法
及善有漏是
異熟因契經說故謂契經說有黑黑
異熟業有白白異熟業有黑
[28-0063c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十五丈雅白黑
白異熟業有非黑非白無異熟業能
盡諸業又契經言現見領受悦意異
熟或復領受悲號異熟由善不善又
說我遭身業等損謂苦受生受苦異
熟復言我遇身業等益謂樂受生受
樂異熟如斯等證其類極多何緣無
漏不招異熟无愛潤故
水潤沷又无漏法旣非繫地如何能
招繫地異熟何緣无記不招異熟由
力劣故如朽敗種餘善不善能招異
熟如有水潤諸貞實種此異熟因㧾
說有二一能牽引二能圓滿且衆同
分及與命根非不相應行獨所能牽
引故契經說業爲生因生卽命根及
衆同分餘色心等非定遍故又品類
足說者命根是業異熟非是業故非
心隨轉身語二業亦不能引命衆同
分經言劣界思業所引應知劣界卽
是欲有此說欲有命衆同分唯意業
感非身語業身語表業有多極微一
心所起唯一能引命衆同分餘无此
能不應理故若許同時共感一果卽
應更㸦爲俱有因有對造色爲
[28-0064a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十六張雅俱
有因非宗所許此非展轉力所生故
亦非次第一一極微引命同分一心
起故非一心起無異功能別引生後
而無過失非爲滿業亦有斯過於一
生中各別能取圓滿果故依此无表
亦同此釋多遠離體一心起故不許
㸦爲俱有因故經說煞生若修若習
若多修習生那落迦論說破僧妄語
惡業感無間獄一刧壽者此擧所起
顯能起思思業非色難知相故於欲
界中有時一薀爲異熟因共感一果
謂有記得及彼生等有時二薀爲異
熟因共感一果謂善不善色及生等
有時四薀爲異熟因共感一果謂善
不善心心所法及彼生等欲界无有
隨心轉色故无五薀爲異熟因共感
一果於色界中有時一薀爲異熟因
共感一果謂有記得無想等至及彼
生等有時二薀爲異
謂初靜慮善有表業及彼生等非於
第二靜慮巳上有諸表業無能起
故有時四薀爲異熟因共感一果謂
無隨轉色善心心所法及彼生等
[28-0064b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十七張雅
有時五薀爲異熟因共感一果謂有
隨轉色諸心心所法及彼生等無色
界中有時一薀爲異熟因共感一果謂
有記得滅盡等至及彼生等有時四
薀爲異熟因共感一果謂一切善心
心所法如是㧾有九異熟因謂三界
中如數次第三四二種品類差別有
業唯感一處異熟謂或法處卽命根
等若感意處定感二處謂意與法若
感觸處應知亦二謂觸與法若感色
處定感三處謂色觸法若感香味應
知亦三謂自觸法若感身處定感四
處謂身色觸法若感眼處定感五處
謂眼身色觸法感耳鼻舌應知亦五
謂自爲一身色觸法有業能感六七
八九十十一處聲非異熟故此不論
業或少果或多果故如外種果或少
或多有一念業多念異熟無多念業
一念異熟勿設劬勞果減因故有一
世業三世異熟無二世業一世異熟
招感異熟勢力法爾善惡爲因感
無記故然異熟果無與業俱非造業
時卽受果故又業現在果非卽熟法
[28-0064c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十八張雅受業
門理必決定故亦非無間由次刹那
等無間緣力所引故刹那正起力難
制故又異熟因感異類果必待相續
方能辦故所餘決擇如順正理如是
巳辨六因相別此說三世定義云何
頌曰遍行
與同類二世三世三論曰
遍行同類唯居過現未來世無理如
前
皆悉遍有頌旣不說能作因所居義
准應知通三世非世不可說彼定時
分故巳辨六因相別世定必應對果
建立因名何等名爲因所對果頌曰
果有
爲離繫無爲無因果論曰
果略有五後當廣辯今且㧾標有爲
離繫故本論說果法云何謂諸有爲
及與擇滅豈不擇滅許是果故必應
有因非無有因可說爲果曾未見故
我亦許道爲證得因經說此爲沙門
果故此六因内従何因得我說此果
非従六因前說六因生所頼故若爾
應許此證得因離前六因別爲
[28-0065a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十九張雅第七
我宗所許如汝所言豈不所宗有如
是誦涅槃是果而無有因雖有此誦
於義无失謂諸世閒於設功用所欣
事辦共立果名死於士夫極爲衰惱
故於不死事最所欣如是所欣由道
功用所證得故說名爲果言無因者
道於所得擇滅無爲非六因故擇滅
於道非所生果是所證果道於擇滅
非能生因是能證因故道與滅更㸦
相對因果是非不可定執若道於滅
爲證得因是則但應得爲道果誰言
道果定非滅得道於滅得爲同類因
或亦說爲俱有因故然此非聖正所
求果聖不求有爲而修聖道故道於
滅得爲能生因道於滅體爲能證因
旣許無爲是能作因應許無爲有増
上果以不障故立能作因非能生
故無増上果由如是理如有爲法建
立因果無爲不然是故擇滅是因无
果是果無因餘二無爲是因
因无果理極成立於當所辯異熟等
流離繫士用及増上果如是五果對
前六因當言何果何因所得
[28-0065b]
阿毗逵蔵顯宗論卷苐九苐二十張雅頌曰
後因
果異熟前因増上果同類遍等流俱相
應士用論曰
於五果中第三離繫非生因得故此
不論且辯六因得餘因果言後因者
謂異熟因於因頌中最後說故初異
熟果此因所得有言異熟従異熟生
故此不應名無異熟彼言非理同類
異熟二因所生義各別故謂前異熟
爲同類因生後異熟爲等流果卽後
異熟由先業成能成諸業名異熟因
所成異熟卽異熟果二因體異二
果義分因是類殊無相雜過然異熟
體如熟飮食於生異熟無勝功能故
唯不善及善有漏是異熟因名有異
熟說前因者謂能作因於因頌中最
初說故後増上果此因所得増上之
果名増上果唯無障住有何増上卽
無障住說爲増上又於諸法生滅位
中亦有展轉増上熟力同類遍行得
等流果果似因故名爲等流如是二
因果相相似故因雖二其果唯一俱
有相應得士用果非越士體有
[28-0065c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐二十一張雅別
士用卽此所得名士用果此士用名
爲目何法卽目諸法所有功能如是
冥符後頌文說若因彼力生是果名
士用此中士用士力士能士之勢分
義皆無別諸法功能如士用故名爲
士用如勇健人似師子故名爲師子
俱士用果定有又勝故說相應俱有
因得無間隔越或有或無設有非勝
又濫餘果是故不言餘因所得
一切有部顯宗論卷第九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[28-0066a]
阿毗逵磨藏顯宗論卷第十雅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第三之六
巳
