[28-0051b] 
達磨藏顯宗論卷第八雅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第三之四
雖離所相別有生等與所相法俱時
而起而無一法一時卽生卽住卽異
卽滅過失如體不同用有別故執所
相外無別生等一一刹那有四相者
如斯過失不可救療一法一時功能
差別理不成故許所相外有別生等
無斯過失相體不同助緣差別時分
功能理有異故然有爲法分位不同
略有三種謂引果用未得正得巳滅
別故此諸有爲復有二種謂有作用
及唯有體前是現在後是去來
一一各有二種謂彼功能有勝有劣
諸有爲法若能爲因引攝自果名爲
作用若能爲緣攝助異類是謂功能
若有別法於未獲得引果用時由遇
未得正得巳滅引果用時外緣攝助
於辦自事發起内緣攝助功能是名
生相或復有法於正獲得引果用時
[28-0051c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷第八苐二張雅由遇
未得正得巳滅引果用時外緣攝助
於辦自事發起内緣攝助功能是餘
三相於正生位生爲内緣起所生法至
巳生位此所生法名爲巳起於正滅
位住爲内緣安所住法令引自果至
巳滅位此所住法名於自果巳能引
發卽正滅位滅爲内緣壞所滅法至
巳滅位此所滅法名爲巳壞異相亦
爾如應當知有餘師說因要待處世
時位伴能與果故生巳生時起用差
別謂或有因待處與果如雨要待雲
處方生要贍部洲處金剛座方證無
上正等菩提或復有因待世與果如
異熟因順解脫分要在過去方能與
果或復有因待時與果如輪王業要
刧増時方能獲得轉輪王位或復有
因待位與果如諸種子至變異位方
能生芽初無漏心及光眀等體雖先
有而要未來正生位中能有所作或
復有因待伴與果如四大種心心所
等要與伴俱能有所作由斯差別緣
起正理四相起用分位不同謂正生
時生相起用至巳生位住異滅
[28-0052a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐三張雅三同
於一時各起別用如是四相用時旣
別故無一法一時卽生卽住卽異卽
滅過失又正滅時此所相法由餘住
相爲勝因故暫時安住能引
於爾時由餘異相爲勝因故令其衰
損卽於爾時由餘滅相爲勝因故令
其滅壞故三一時無相違失時所相
法爲名安住爲名衰異爲名壞滅由
能相力所相一時所望不同具有三
義如何異相卽於住時衰損能引自
果作用損彼作用令後果生劣於前
因是異相力後果漸劣由因有異此
果復由俱起異相爲緣衰損能令後
果更劣於前如是一切有爲相續刹
那刹那令後後異故前前念有異義
成此義旣成應爲比量謂見最後有
差別故前諸刹那定有差別若爾相
續漸増長時異相應無不見果故無
斯過失住相爾時由外緣助勢力増
强摧伏異故若生在未來生所生法
未來一切法何不頓生彼能生因各
常合故此先巳辯先何所辯謂有別
法於未獲得引果用時由遇未
[28-0052b]
阿毗達磨蔵顯宗論卷苐八苐四張雅
得正得巳滅引果用時外緣攝助於
辦自事發起内緣攝助功能是名生
相又作是說因要待處世時位伴方
與果故卽依此義說如是言頌曰
生能生所生非離因緣合
論曰非離所餘因緣和合唯生相力
能生所生故諸未來非皆頓起生相
雖作俱起近因能生所生諸有爲法
而必應待前自類因及餘外緣和合
攝助如種地等差別因緣助芽等生
令生芽等若爾我等唯見因緣有生
功能無別生相有因緣合諸法卽生
無卽不生何勞生相故應唯有因緣
力生此責不然唯許衆緣諸法生者
此責同故謂若唯許未來
和合而得生者此責亦同未來諸法
因緣無別者何不頓皆生又因緣中
隨闕一種具所餘故果亦應生旦如
眼根先業所引雖離大種而亦應生
或應但由大種功力不由先業眼根
得生或諸眼根隨業所引能生大種
無不合時於一生時餘亦應起或應
大種於眼無能不見離前眼大種獨
[28-0052c]
阿毗達磨蔵顯宗論卷苐八苐五張雅生故
但應因前眼後眼得生許大種能生
應成無用又如種子水土等緣隨闕
一時芽必不起故知種等功力極成
於眼等生地等大種能生功力非所
現見旣不現見大種功力應不爲因
生於眼等又汝所執有業種子相續
轉變誰爲障礙不能頓生一切業果
若由緣助業種方能生應但緣能生
何勞業種以衆緣助業果乃至衆緣
若無果不生故旣頼緣助而業種非
無雖藉衆緣寧撥無生相又於眼等
諸識生中處處經言雖有眼色若離
作意眼識不生然說識生緣眼及色
故不應難因緣力生何勞生相又見
初念無漏生時生能爲因起無漏得
得自相有前巳極成應說除生有何
別法能作此得前俱起因若全无因
得不應起則初無漏應不說成生相
生時爲亦別有俱生因不應言亦有
謂除生體餘一果法云何異滅爲生
助因古昔諸師或作是釋同一果法
展轉爲因如諸大種更相順故復有
釋言諸有爲法一切皆是生等
[28-0053a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐六張雅星
性故生等四相一一用時以此爲門
餘皆助力是故所說生生所生非離
因緣理善成立餘廣決擇諸有爲相
如順正理及五事釋巳略分別諸
爲相名身等類其義云何頌曰
名身等所謂想章字㧾說
論曰等者等取句身文身名句文身
本論說故諸想㧾說卽是名身諸章
㧾說卽是句身諸字㧾說卽是文身
言㧾說者是合集義於合集義中說
殟遮界故想者眼耳甁衣等想謂於
諸法分別取著共所安立字所發想
如是想身卽是名身謂眼耳鼻舌身
意等章謂章辯世論者釋是辯無盡
帶差別章能究竟辯所欲說義卽是
福招樂異熟等如是章身卽是句身
謂如有說
福招樂異熟所欲皆如意幷速證第一
永寂靜涅槃
如是句等字謂⬤阿壹伊等字如是
字身卽是文身謂迦佉伽等有餘師
說本論中言云何多名身謂名名事
等非彼論師欲辯名等是實有相而
[28-0053b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐七張雅星
依假合以發問端是故彼問多名身
等者決定應問名等體實相思擇名
等體實相中何用推徴名等假合又
名等三相差別者謂聲所顯能顯於
義以共立爲能詮定量顯示所解意
樂所生能表所知境界自體猶如影
響此相是名若能辯析所知境中廣
略義門此相是句於能說者聲巳滅
位猶令繫念持令不惑傳寄餘者此
相是丈此中名者謂隨歸赴如如語
聲之所歸赴如是如是於自性中名
皆隨逐呼召於彼句者卽能辯所說
義謂能辯析差別義門文者謂能有
所彰顯依此由此彼彰顯故此卽是
字謂令繫念無有忘失或復由此之所
任持令無疑
故有說言如靜慮者方便境相與靜
慮中所覺了境而爲挮隥文於名句
及義亦爾名句文身理實皆是不相
應行而經論中說非色法皆爲名者
以色相顯當體立名非色相隱従詮
立目義爲可說不可說耶理實應言
義不可說然共施設聞言解義因語
[28-0053c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐八張雅中發
名名顯義故三世等法各有三名謂
去來今三時說故又一切法無無名
者若有應成非所知境故薄伽梵說
如是言名
能映一切無有過名者是故名一法皆
隨自在行有
餘師說義少名多於一義中有多名
故有餘復說名少義多名唯一界少
分所攝義則具收十八界故復有說
者㸦有少多謂約界攝義多名少若
依立教義少名多謂佛世尊於一一
法隨義施設無邊名故如貪名愛名
火名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名
河名修名廣名鍼縷等如是一切此
中經主作如是言豈不此三語爲性
故用聲爲體色自性攝如何乃說爲
心不相應行此責非理所以者何理教
分眀證別有故教謂經言語力文力
若文卽語別說何爲又說應持正法
文句又言依義不依於文又說伽他
因謂闡陀文字闡陀謂造頌分量語
爲體又契經言知法知義法謂名
等義謂所詮又契經言文義巧妙
[28-0054a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐九張雅忠土
又言應以善說文句讀誦正法惡說
文句讀誦正法義卽難解又說如來
獲得希有名句文身又說彼彼勝解
文句甚爲希有由此等教
能詮諸義名句文身其體如聲實而
非假理謂現見有時得聲而不得字
有時得字而不得聲故知體別有時
得聲不得字者謂雖聞聲而不了義
現見有人粗聞他語而復審問汝何
所言此聞語聲不了義者都由未達
所發文故如何乃執文不異聲有時
得字不得聲者謂不聞聲而得了義
現見有人不聞他語覩脣等動知其
所說此不聞聲得了義者都由
巳達所發文故由斯理證文必異聲
又見世聞隱聲誦呪故知呪字異於
呪聲又見世間有二論者言音相似
一負一勝此勝負因必異聲有又法
與詞二無礙解境界別故知字離聲
是故聲者但是言音相無差別其中
屈曲必依迦遮吒多波等要由語聲
發起諸字諸字前後和合生名此名
旣生卽能顯義由斯展轉而作是言
語能
[28-0054b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十張雅得發
名名能顯義故名聲異其理極成應
知此中聲是能說名等所說義俱非
二如是則爲無倒建立此中經主又
作是言非但音聲皆稱爲語要由此
故義可了知如是音聲方稱語故謂
能說者於諸義中巳共立爲能詮定
量若此句義由名能顯聲卽能詮何
湏名等何等名爲能詮定量豈不於
義共立想名此卽說爲能詮定量謂
能說者於諸義中先共安立如是諸
字定能展轉詮如是義由共安立如
是字故因如是字發如是名此名卽
是能詮定量諸能說者將發語時要
先思惟如是定量由此自語或他語
時於所顯義皆能解了故非唯聲卽
能顯義要語發字字復發名名乃
詮所欲說義如語發字字復發名如
是應思發句道理此中經主復作是
言又未了此名如何由語發爲由語
顯爲由語生若由語生語聲性故聲
應一切皆能生名若謂生名聲有差
別此足顯義何待別名若由語顯語
聲性故聲應一切皆能顯名若謂
[28-0054c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十一張雅顯名
聲有差別此足顯義何待別名執聲
能詮斯難亦等謂若聲體卽能顯義
應一切聲無非能顯若謂能顯聲有
差別如是差別應卽是名故所推徴
未爲過難然能說者以所樂名先薀
在心方復思度我當發起如是如是
言爲他宣說如是如是義由此後時
隨思發語因語發字字復發名名方
顯義由依如是展轉理門說語發名
名能顯義如斯安立其理必然若不
以名先薀心内設全發語無定表詮
亦不令他於義生解又經主言或應
唯執別有文體卽㧾集此爲名等身
更執有餘便爲无用此亦非理无有
諸文俱時轉故旣不俱轉如何㹅集
或如樹等大造合成非不緣斯別生
於影影由假發而體非假如是諸文
亦應㧾集別生名句而彼名句雖由
假發而體非假若爾卽應一切假法
皆可安立爲實有性無如是失於一
字中亦有名故無有假法攬一實成
故假與名義不相似旣於一字亦得
有名此名如何知離字有如是
[28-0055a]
阿毗達磨蔵顯宗論卷苐八苐十二張雅一字
如無義字無在所詮依此爲緣別有
名起方能表義然極相近別相難知
如壁上光二色難辯若許卽現由先
契約宣唱差別能表於義說爲名等
斯有何失此亦不然能詮契約卽聲
差
卽聲差別者應如色差別非共立契
亦可了知非靑與黃二色差別要共
立契然後可知雖二色中先不共立
差別契約而彼靑黃非異色故眼識
得巳意識卽能隨分別知此彼差別
又理不應於契約上復作契約故不
應言能詮契約雖不異聲而先不共
立契約者雖復得聲而更待餘立契
約故未能了別此望餘聲有差別相
又若所立契卽聲差別者於有義聲
及無義聲所有差別雖先未共立
差別契應亦了知謂於一聲有此差
別於餘聲上此差別無先未共立差
別契者得二聲時雖不了義然應如
彼二色差別卽能了逵有契約聲無
契約聲差別之相故知別有名句文身
緣聲而生能顯了義又經主說
[28-0055b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十三張雅諸刹
那聲不可聚集亦無一法分分漸生
如何名生可由語發又自釋言云何
待過去諸表刹那最後表刹那能生
無表復自難言若爾最後位聲乃生名但聞最後聲應能了義若作是執語能生文
文復生名名方顯義此中過難應同
前說以諸念文不可集故語顯名過
應例如生又文由語若顯若生准語
於名皆不應理此難違害自所稟宗
彼說去來皆無自體聲前後念不可
頓生如何成文成名成句若前前念
傳傳相資最後刹那成文名句但聞
最後應了義成又無相資去來無故
旣恒一念如何相資旣無相資前後
相似後如初念應不能詮聞後如初
應不了義故彼所執前後相資聲卽
能詮理不成立我宗三世皆有非無
故
方生而但聞彼不能了義由不具聞
如先共立名等契約能發聲故然聞
一聲亦有了者由串習故依此比餘
故經主言破彼非此毗婆沙說名句
文三各有三種名三
[28-0055c]
阿毗逵磨蔵顯論卷苐八苐十四張雅種者謂
名名身多名身句文亦爾名有多位
謂一字生或二字生或多字生一字
生者說一字時伹可有名說二字時
卽謂名身或作是說說三字時卽謂
多名身或作是說說四字時方謂多
名身二字生者說二字時但可有名
說四字時卽謂名身或作是說說六
字時卽謂多名身或作是說說八字
時方謂多名身多字生中三字生者
說三字時但可有名說六字時卽謂
名身或作是說說九字時卽謂多名
身或作是說說十二字時方謂多名
身此爲門故餘多字生名身多身如
理應說句亦多位謂處中句初句後
句短句長句若八字生名處中句不
長不短故謂處中三十二字生於四
句如是四句成室路迦經論文章多
依此數若六字巳上生名初句二十
六字巳下生名後句若減六字生名
短句過二十六字生名長句且依處
中句辯三種說八字時但可有句說
十六字時卽謂句身或作是說說二
十四字時卽謂多句身或作
[28-0056a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十五張雅
是說說三十二字時方謂多句身文
卽字故唯有一位說一字時便可有
文說二字時卽謂文身或作是說說
三字時卽謂多文身或作是說說四
字時方謂多文身由此理故應作是
說說一字時有名無名身無多名身
無句無句身無多句身
無多文身說二字時有名有名身無
多名身無句等三有文有文身無多
文身說四字時有名等三無句等三
有文等三說八字時有名等三有句
無句身無多句身有文等三說十六
字時有名等三有句有句有無多句
身有文等三說三十二字時名句文
三各具三種由此爲門餘如理說復
應思惟如是名等何界所繫爲是有
情數爲非有情數爲是異熟生爲是
所長養爲是等流性爲善爲不善爲
無記此皆應辯頌曰
欲色有情攝等流無記性
論曰此名等三唯是欲色三界所繫
就色界中有說唯在初靜慮地有說
亦通上三靜慮隨語隨身所繫別故
[28-0056b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十六張雅若說
此三隨語繫者說生欲界作欲界語
時語名等身皆是欲界繫彼所說義
或三界繫或通不繫卽彼復作初定
語時語及名等初定地繫身欲界繫
義如前說如是若生初靜慮地作二
地語如理應思若生二三四靜慮地
作二地語亦如理思若說此三隨身
繫者說生欲界或四靜慮名等及身
各自地繫語或自地或他地繫義如
前說此二說中或言上地亦有名等
而不可說雖有二說然初說善又名
等三有情數攝非情有爲不成就故
能說者成非所顯義唯成現在不成
去來又名等三唯等流性非所長養
非異熟生而言名等従業生者是業
所生増上果故又名等三唯是无覆
無記性攝故斷善者說善法時雖成
善名等而不成善法離欲貪者不成
不善諸無學者不成染
等非所詮法故如上所說餘不相應
所未說義今當略辯頌曰同分
亦如是幷無色異熟得相通三類非得
定等流
[28-0056c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十七張雅論曰
亦如是言爲顯同分如名身等通於
欲色有情等流無覆無記幷無色言
顯非唯欲色言幷異熟顯非唯等流
是界通三類通二義云何異熟謂地
獄等及卵生等趣生同分云何等流
謂界地處種姓族類沙門梵志學無
學等所有同分有餘師說先業所引
生是異熟同分現在加行起是等流
同分得及語相類並通三謂具刹那
等流異熟非得二定唯是等流唯言
爲眀非異熟等所餘應說而不說者
命根無想如前說故餘義准前巳可
知故謂說得等唯成就故有情數攝
義可准知說諸有爲有生等故准知
諸相通情非情餘隨所應義皆巳顯
是故於此无勞重說如是巳辯不相
應行前言生相生所生時非離所餘
因緣和合此中何法說爲因緣且因
六種何等爲六頌曰能作
及俱有同類與相應遍行幷異熟許因
唯六種論曰
本論許因唯有六種不増不減一能
作因二俱有因三同類因四相
[28-0057a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十八張雅
應因五遍行因六異熟因能作因體
通一切法是故前說俱有因體遍諸
有爲故居第二餘同類等於有爲中
如其所應各攝少分隨言便穏次第
而說法生所頼故說爲因卽親順益
所生果義如是六因非佛所說如何
本論自立此
阿毗達磨輒有所說經中現無由隱
沒故自相可得決定應有又諸經中
所化力故世尊方便作異門說對法
諸師由見少相知其定有分眀結集
故有說言此六因義說在増一増六
經中時經久遠其文隱沒尊者迦多
衍尼子等於諸法相無閒思求冥感
天仙現來授與如天授與筏第遮經
其理必然如四緣義雖具列在此部
經中而餘部中有不誦者由時淹久
多隱沒故旣見餘經有少隱沒故知
此處亦非具在又見經中處處散說
故六因義定應實有謂如經說眼色
爲緣生於眼識又如經說二因二緣
能生正見諸如是等卽能作因諸
法於他有能作義由生無障故立此
[28-0057b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十九張雅因如
契經說有三道支正見隨轉又如經
說三和合觸俱起受想思諸如是等
卽俱有因諸行俱時同作一事由㸦
隨轉故立此因如說如是補特伽羅
成就善法及不善法應知如是補特
伽羅善法隱沒惡法出現有隨俱行
善根未斷以未斷故従此善根猶有
可起餘善根義又說苾芻若於彼彼
多隨尋伺卽於彼彼心多趣入無眀
爲因起諸染著眀爲因故離諸染著
諸如是等卽同類因過去現在同類
諸法由牽自果故立此因如契經說
見爲根信證智相應又如經言若有
了別卽有了知在定了知乃爲如實
非不在定諸如是等卽相應因心心
所相應同作一事由共取一境故立
此因如契經言諸邪見者所有身業
語業意業諸有願求皆如所見所有
諸行皆是彼類
非欣愛樂不可意果又經說一切見
趣生時皆以有身見爲其根本若此
見生不忍一切此見能生貪欲瞋恚
諸如是等卽遍行因過去現
[28-0057c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐二十張雅在見
苦集所斷疑見無眀及相應俱有於
同異類諸染汙法由能引起故立此
因一部爲因生五部果故同類外立
遍行因如契經言若所作業是善有
漏是修所成於彼處生受諸異熟又
如經言諸故思業作及増長定招異
熟諸如是等卽異熟因一切不善善
有漏法由招異類故立此因如是六
因佛處處說諸憎背者迷故不見諸
有智人應勤覺了又薄伽梵處處經
中說有俱生前生因義依此有彼有
此生故彼生如次應知有二因義又
薄伽梵於契經中分眀顯說二種因
義謂契經言諸有不敏處无眀者由
無眀故亦造福行此經卽顯有前生
因又契經說眼色爲緣廣說乃至意
法爲緣生癡所生染濁作意此中意
者癡卽無眀希求卽愛愛表卽業此
經卽顯有俱生因一心中說有展轉
爲因故非謂此經據相續說理不成
故同因所起執不俱生甚爲迷謬此
廣決擇如順正理及五事論應如實
知巳略擧因今當廣辯且初能
[28-0058a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐二十一張雅作因
相云何頌曰除自
餘能作論曰
此能作因略有二種一有生力二唯
無障諸法生時唯除自體以一切法
爲能作因由彼生時皆不爲障於中
少分有能生力且如有一眼識生時
以所依眼爲依止因以所
立因以眼識等如種子法爲不斷因
以相應法爲攝受因以俱有法爲助
伴因以耳根等爲依住因此等㧾說
爲能作因於中一分名有力因以有
能生勝功能故所餘諸分名無力因
以但不爲障礙住故因卽能作名能
作因此因有力能作果故雖餘因性
亦能作因然能作因更無別稱如色
處等㧾卽別名或復此因能作二義
以無障故可名爲因可名非因不生
能故又能作者是餘親因此能助彼
名能作因或此令他能有所作他卽
是果能作之因名能作因何緣自體
非自能作因以能作因於自體無故
謂無障義是能作因自於自體恒爲
障礙又一切法不待自體應有
[28-0058b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐二十二張雅恒成
損減等故若有應與現事相違一法
生時餘相違法亦無障住故能爲因
非彼與此有時爲因有時非因應合
正理故一切法皆能作因諸法相望
皆有障力而不爲障故能爲因若處
有一餘必無故無色亦有時依等定
故彼相望亦有障力又諸法内一法
生時如與欲法餘皆無障由二緣故
法不得生一順因無二違緣有諸法
生位必待勝力各別因緣及待所餘
無障而住増上緣法由能生因有能
障因无諸法乃生故唯由无障礙說
一切法名爲能作因非有障力而不
爲障與無障力不爲障者於无障時
少有差別俱有無障力同無勝用故
由斯理趣諸法不頓生非如作者皆
成煞等業闕勝用緣因等起故卽由
此理過去諸法與餘二世爲能作因
彼二世法還與過去爲増上果
諸法與餘二世爲能作因彼二世法
非俱後故不與未來爲増上果果必
由因取故唯有二因唯據无障故許
通三現在諸法與餘二世爲能
[28-0058c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐二十三張雅充生
作因彼二世中唯未來法爲現在果
有爲望有爲展轉是因果有爲望无
爲此非因彼非果無爲望无爲展轉
非因果無爲望有爲此是因彼非果
由斯故說果少因多以能作因通一
切法其増上果唯有爲故
說一切有部顯宗論卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[28-0059a]
阿毗
