[28-0015c] 
達磨藏顯宗論卷第三雅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯本事品第二之三
如是巳說諸薀次第於界處中應先
辯說六根次第由斯境識次第可知
眼等何緣如是次第頌曰
前五境唯現四境唯所造餘用遠速眀
或隨處次第
論曰於六根中眼等前五唯取現境
是故先說意境不定三世無爲或唯
取一或二三四
用無雜乱其相分眀所以先說境不
定者用有雜乱相不分眀所以後說
所言四境唯所造者前流至此五中
前四境唯所造是故先說身境不定
大種造色俱爲境故所以後說或時身根
唯取大種或時身根唯取所造或時
身根俱取二種是故身識有說極多
緣五觸起謂四大種過等隨一有說
極多緣十一起餘謂前四如其所應
用遠速眀是故先說謂眼耳根
[28-0016a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐二張雅同取
遠境故在二先說二中眼用遠故先
說如遠叢林風等所擊現觀搖動不
聞聲故又眼用速先遠見人撞擊鍾
鼓後聞聲故鼻舌兩根用俱非遠先
說鼻者由速眀故如對香美諸飮食
時鼻先齅香舌後嘗味如是且約境
定不定用遠速眀辯根次第或於身
中隨所依處安布上下說根次第傳
說身中眼處最上又顯在面是故先
說耳鼻舌根依處漸下身處多下意
無方處有卽依止五根生者故最後
說豈不理實鼻根極微住鼻頞中非
居眼下如說三根橫作行列處无高
下如冠花鬘理實應爾然經主意就
根依處假說如此經主或言似通餘
釋故今於此別作頌文前
五用先起五用初二遠三用初二眀或
隨處次第於
六根中眼第前五於色等境先起作
用意後方生是故先說如本論言色
等五境五識先受意識後知爲自識
依及取自境應知俱是眼等功用於
五根中初二用遠境不合故所以
[28-0016b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐三張雅
先說二中眼用復遠於耳引事如前
是
居先舌次身後如鼻於香能取微細
舌於甘苦則不如是如舌於味能取
微細身於冷煖則不如是隨處次第
釋不異前如是巳說處界次第卽於
此中應更思擇何緣十處體皆是色
唯於一種立色處名又十二處體皆
是法唯於一處立法處名頌曰
爲差別最勝攝多増上法故一處名色
一名爲法處
論曰雖十二處十色皆法而爲差別
一立捻名言差別我謂各別處若色
法性等故名同是則處名應二或一
諸弟子等由此捻名唯應捻知不了
別相爲令了知境及有境種種差別
故立異名由是如來於其聲等眼等
色上立別義名色處更无別義名故
捻名卽別如能作因諸立別名爲顯
別義此顯別義故卽別名法處亦爾
言最勝者由二因緣唯色處中色相
最勝一有見故可示在此在彼差別
二有對故手等觸時卽便變壞又多
[28-0016c]
阿毗達磨蔵顯宗論卷苐三苐四張雅
種故三眼境故世共於此立色名故
諸大論師非於聲等立色名故唯一
名色於法處中攝受想等衆多法故
應立通名若離通名云何能攝多別
相法同爲一處又於此中攝多品類
法名諸法故立法名謂擇法覺支法
智法隨念法證淨法念住法無礙解
法寶法隨此等法名有无量種一切
攝在此法處中故獨名法又増上法
所謂涅槃此中攝故獨名爲法諸契
經中有餘種種薀及處界名想可得
皆在此攝如應當知且辯攝餘諸薀
名想
牟尼說法薀數有八十千彼體語或名
此色行薀攝
論曰有說佛教語爲自體彼說法薀
皆色薀攝語用音聲爲自性故有說
佛教名爲自體彼說法薀皆行薀攝
名不相應行爲性故語教異名教容
是語名教別體教何是名彼作是釋
要由有名乃說爲教是故佛教體卽
是名所以者何詮義如實故名佛教
名能詮義故教是名由是佛教定名
[28-0017a]
阿毗達磨蔵顯宗論卷苐三苐五張雅爲體
擧名爲首以攝句文齊何應知諸法
薀量頌曰有言
諸法薀量如彼論說或隨薀等言如實
行對治論曰
有諸師言八万法薀一一量等法薀
足論謂彼一一有六千頌如對法中
法薀足論或說法薀隨薀等言一一
差別數有八万謂薀處界緣起諦食
靜慮无量無色解脫勝處遍處覺品
神通無諍願智无礙解等一一教門
名一法薀如實說者所化有情有貪
瞋癡我慢身見及尋思等八万行別
爲對治彼八万行故世尊宣說八万
法薀謂說不淨慈悲緣起无常想空
持息念等諸對治門此卽順顯隨薀
等言無薀等言不爲對治有情病行
唐捐而說如彼所說八万法薀皆此
五中二薀所攝如是餘處諸薀處界
類亦應然頌曰如是
餘薀等各隨其所應攝在前說中應審
觀自相論曰
餘契經中諸薀處界隨應攝在前所
說
[28-0017b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐六張雅觀彼
一一自相且諸經中說餘五薀謂戒
定慧解脫解脫智見五薀彼中戒薀
此色薀攝是身語業非意思故彼餘四薀此行
薀攝是心所法非受想故又諸經說
十遍處等前八遍處及八勝處无貪
性故此法處攝若兼助伴五薀性故
卽此意處法處所攝後二遍處空无
邊等四無色處四薀性故亦此意處
法處所攝五解脫處慧爲性故此法
處攝若兼助伴卽此聲意法處所攝
復有二處謂無想有情天處及非想
非非想處初處卽此十處所攝無香
味故後處卽此意法處攝無色性故
又多界經說界差別有六十二
應隨其相當知攝在十八界中且彼
經中所說六界地水火風四界巳辯
空識二界未辯其相如是二界其相
云何頌曰空界謂竅
隙體卽是光闇識界有漏識有情生所
依論曰内外
竅隙名爲空界竅隙是何卽是光闇
謂窓指等光闇竅隙顯色差別名爲
空界應知此界體是實有
[28-0017c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐七張雅說内
外故如地界等此離虛空其體別有
由契經故其理極成如契經言虛空
無色無見無對當何所依然藉光眀
虛空顯了又說於色得離染時斷虛
空界故知別有巳說空界諸有漏識
名爲識界何故不說無漏識耶彼與
此義不相應故由無漏法於有情生
斷害壞等差別轉故非生所依如是
六界於有情生生養長因差別轉故
是生所依生因謂識界續生種故養
因謂
受生故持有情生故名爲界彼經六
界此九界攝餘隨所應當觀攝義故
諸餘界十八界攝如是巳說餘薀處
界皆在此中薀處界攝今當顯示薀
處界三有見等門義類差別界中具
顯根境識故諸門義類易可了知故
今且約十八界辯由斯薀處義類巳
成於前所說十八界中幾有見幾無
見幾有對幾無對幾善幾不善幾無
記頌曰一有
見謂色十有色有對此除色聲八無記
餘三種
[28-0018a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐八張雅論曰
十八界中一是有見所謂色界云何
說此名有見耶由二義故一者此色
定與見俱故名有見由色與眼俱時
轉故如有伴侣二者此色可有示現
故名有見可示在此在彼別故如有
所緣有說此色於鏡等中有像可現
故名有見可示如彼此亦爾故不可
說聲有谷響等應成有見不俱生故
由說此相餘界無見義准巳成如是
巳說有見無見唯色薀攝十界有對
對是礙義此有彼礙故名有對此復
三種境界所緣障礙別故境界有對
謂眼等根心及心所諸有境法與色
等境和會被㝵得有對名所緣有對
謂心心所於自所緣和會被礙得有
對名境界所緣復有何別若於彼法
此有功能卽說彼爲此法境界如人
於彼有勝功能便說彼爲我之境界
心心所法執彼而起彼於心等名爲
所緣若法所緣有對定是境界有對
心心所法境界若無取境功能定不
轉故有雖境界有對而
謂五色根非相應法無所緣故
[28-0018b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐九張雅云何
眼等於自境界所緣轉時說名有礙
越彼於餘此不轉故或復礙者是和
會義謂眼等法於自境界及自所緣
和會轉故有說若法唯於彼轉不能
越彼故名有礙障礙有對謂可集色
自於他處被障不生如手石等更相
障礙或於自處障礙他生唯極微色
更相障故可說名爲障㝵有對此中
唯辯障㝵有對故但言十礙義勝故
何等爲十謂極微成十有色界唯有
色故法界貫通有色無色彼色一向
非極微成除此所餘十名有色色薀
攝故說十有色名爲有對義准說餘
名爲無對言有色者謂除無表餘色
薀攝變㝵名色有變礙義故名有色
有說色者謂能示現在此彼言此有
彼言故名有色有說諸色有自體故
名爲有色稱說易故唯於色體說有
色言如是巳說有對無對於此所說
十有對中除色及聲餘八
無記言無記者不可記爲善不善故
應讃毀法可記說在黑白品中名爲
有記若於二品皆所不容體不分眀
名無
[28-0018c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十張雅記法
其餘十界通善等三卽是七心色聲
法界善謂捨惡是違惡義或復善者
名慧攝受謂若諸法慧所攝受或攝
受慧皆名爲善或復善者是吉祥義
能招嘉瑞如吉祥草翻此卽釋不善
名義色聲二界善心等起卽名爲善
惡心等起名爲不善餘是尤記其七
心界若無貪等相應名善貪等相應
名爲不善餘名無記法界所攝品類
衆多無貪等性相應等起擇滅名善
若貪等性相應等起名爲不善餘
無記巳說善等十八界中幾欲界繫
幾色界繫幾無色界繫頌曰欲界
繫十八色界繫十四除香味二識無色
繫後三論曰
繫謂繫屬卽被縛義欲界所繫具足
十八色界所繫唯十四種除香味境
及鼻舌識除香味者叚食性故離叚
食欲方得生彼除鼻舌識無境界故
非無境界少有識生若爾於彼亦應
無觸非食性觸於彼得有觸界於彼
無成食用有成餘用所謂成身若不
爾者大種應無則諸所造亦應
[28-0019a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十一張雅非有
便同無色何名色界又於彼觸有成
外用謂成宮殿及衣服等雖離食欲
觸有別用香味不然故彼非有無色
界繫唯有後三所謂意法及意識界
要離色染於彼得生故無色中無十
色界依緣無故五識亦無故唯後三
無色界繫巳說界繫十八界中幾有
漏幾無漏頌曰意法
意識通所餘唯有漏論曰
次前意法及意識三一切皆通有漏
無漏謂除道諦及三無爲餘意等三
皆是有漏道諦所攝及三無爲如其
所應三皆無漏唯通有漏謂餘十五
道諦無爲所不攝故如是巳說有漏
無漏十八界中幾有尋有伺幾無尋
唯伺幾無尋無伺頌曰五識
有尋伺後三三餘無論曰
眼等五識有尋有伺由與尋伺恒共
相應此五識身恒與尋伺共相應者
五識唯在尋伺所隨地中有故非於
欲界初靜慮中心心所法除尋與伺
有一不與尋伺俱故意法
後三根境識中各居後故此後
[28-0019b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十二張雅三界
皆通三品意界意識界及相應法界
除尋與伺若在欲界初靜慮中有尋
有伺靜慮中聞無尋唯伺従此巳上
無尋無伺法界一切非相應法靜慮
中閒伺亦如是於彼上地無尋伺故
非相應故彼無尋故自體自體不相
應故尋一切時無尋唯伺自體自體
不相應故此常與伺共相應故伺在
欲界初靜慮中三品不收應爲第四
然法少故頌中不說餘十色界尋伺
俱無常與尋伺不相應故此中乘便
應更思量若五識身有尋有伺尋卽
分別如何許彼無分別耶頌曰說五
無分別由計度隨念以意地散慧意諸
念爲體論曰
分別有三一自性分別二計度分別
三隨念分別由五識身雖有自性而
無餘二說無分別如一足馬名爲無
足故雖有一而得名無豈不意識有
唯一種分別相應由依意識㧾類具
三說有分別自性分別體唯是尋後
心所中自當辯釋餘二分別如其次
第意地散慧諸念爲體散言簡
[28-0019c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十三張雅定意
識相應散慧名爲計度分別定中不
能計度境故非定中慧能於所緣如
此如是計度而轉故於此中簡定取
散若定若散意識相應諸念名爲隨
念分別眀記所緣用均等故五識雖
與念慧相應擇記用微故唯取意夫
分別者推求行相故說尋爲自性分
別簡擇眀記片似順尋故分別名亦
通慧念由此三行差別攝持皆令於
境眀了轉異於巳了境遮簡行生故
分
持故分別名不通勝解若在欲界及
初靜慮不定意識具三分別若初靜
慮在定意識及上散心各二分別上
地意識若在定中及五識身各一分
別如是巳說有尋伺等十八界中幾
有所緣幾無所緣幾有執受幾無執
受頌曰七心
法界半有所緣餘無前八界及聲無執
受餘二論曰
六識意界及法界攝諸心所法名有
所緣有所緣故如人有子所緣所行
及與境界名義差別餘十色界
[28-0020a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十四張雅及法
界攝不相應法名無所緣義准成故
應知五識無分別故緣實極微和集
爲境不緣和合非和合名別目少法
可爲無分別識所取境成於多法中
起一増語言說轉故名爲和合五識
不緣増語爲境是故和合非五所緣
如是巳說有所緣等十八界中九無
執受何等爲九謂前所說七有所緣
幷全法界此八及聲皆無執受頌中
及言具含二義一顯㧾集謂八及聲
㧾無執受二顯異門謂餘師說不離
根聲亦有執受餘九通二謂五色根
色香味觸云何通二眼等五根住現
在世名有執受過去未來名無執受
色香味觸住現在世不離五根名有
執受過去未來及住現在非不離根
名無執受是故九界各通二門何等
名爲有執受相本論中說巳身所攝
名有執受此復云何謂心心所執爲
巳有卽心心所共所執持攝爲依處
名有執受損益展轉更相隨故若爾
色等卽應一向名無執受心心所法
不依彼故非
[28-0020b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十五張雅若
不離根雖非所依而是心等之所親
輔故無此失如是巳說有執受等十
八界中幾大種性幾所造性幾可積
集幾非積集頌曰觸
界中有二餘九色所造法一分亦然十
色可積集論
曰觸界通二一者大種二者所造此
二如前十一觸釋非唯大種㧾攝觸
界各別處經說觸處中攝造色故餘
九色界唯是所造謂五色根色聲香
味法界一分亦唯所造此復云何謂
無表色依大種生故名所造然聲爲
顯定無一界唯大種性餘七心界法
界一分除無表色俱非二種義准巳
成離大種外別有所造各別處經卽
爲誠證如是巳說大種所造十八界
中五根五境十有色界是可積集以
是極微體可聚故名可積集義准餘
八非可積集體非極微不可聚故如
是巳說可積集等十八界中幾能斫
幾所斫幾能燒幾所燒幾能稱幾所
稱如是六問今應㧾答頌曰謂
唯外四界能斫及所斫亦所燒能稱
[28-0020c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十六張雅能燒
所稱諍論曰
色香味觸成斧薪等此卽名爲能斫
所斫唯者定義意顯斫等決定是外
四界非餘及言爲顯能斫所斫俱通
四界卽諸色聚相逼續生異緣分隔
令各續起名能所斫刹那性故理實
都無能斫所斫所所斫義身根等無
非諸色根異緣分隔可令成二各相
續起支分離身則無根故又身根等
亦非能斫
義言唯言所顯如能斫所斫體唯外
四界所燒能稱其體亦爾謂唯外四
界名所燒能稱身等色根淨妙相故
亦非二事如珠寶光聲非色等相續
俱轉有閒斷故六義皆無能燒所稱
有異諍論謂或有說能燒所稱體亦
如前唯外四界或復有說唯有火界
可名能燒所稱唯重如是巳說能所
斫等十八界中幾異熟生幾所長養
幾是等流幾有實事幾一刹那如是
五問今應揔答頌曰内五
有熟養聲無異熟生八無礙等流亦異
熟生性餘三實唯法刹那唯後三
[28-0021a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十七張稚論曰
内五謂眼耳鼻舌身有異熟生及所
長養遮等流性是故不說雖眼等根
亦等流性以有同類因則是等流果
由離異熟所長養外無等流性是故
應遮如離長養有異熟生離異熟生
有所長養非離此二有別等流爲辯
異門廢㧾論別熟謂成熟離因而熟
故名異熟異熟體生名異熟生或是
異熟因所生故名異熟生略去中言
故作是說譬如牛車或所造業至得
果時變而能熟故名異熟果従彼生
名異熟生或於因上假立果名如於
果上假立因名如說六觸處卽是所
造業飮食資助眠睡等持勝緣所益
名所長養飮食等緣於異熟體唯能
攝護不能増益別有増益名所長養
應知此中長養相續常能護持異熟
相續猶如外郭防援内城旣說聲界
無異熟生義准非無等流長養何緣
聲界非
異熟生色無如是事非隨欲樂異熟
果生聲隨欲生故非異熟八無㝵者
七心法界此有等流異熟生性
[28-0021b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十八張雅
若非異熟同類遍行因所生者名等
流性若異熟因所生起者名異熟生
餘謂餘四色香味觸皆通三種謂異
熟生等流長養實唯法者實謂無爲
以堅實故此法界攝故唯法界獨名
有實意法意識名爲後三於六三中
寂後說故唯此三界有一刹那謂初
無漏苦法忍品非等流故名一刹那
此說正現行亦非等流者餘有爲法
無非等流唯初無漏五薀刹那無同
類因而得生起餘有爲法無如是事
等無閒緣勢力强故前因雖闕而此
得生等無間緣勢力强者與初聖道
品類同故無量善法所長養故與初
聖道性相等故爲此廣修諸加行故
苦法忍相應心名意界意識界餘俱
起法名爲法界如是巳說異熟生等
今應思擇若有眼界先不成就今得
成就亦眼識耶若眼識界先不成就
今得成就亦眼界耶如是等問今應
略答頌曰
眼與眼識界獨俱得非等
論曰獨得者謂或有眼界先不成就
[28-0021c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十九張雅今得
成就非眼識謂生欲界漸得眼根及
無色殁生二三四靜慮地時或有眼
識先不成就今得成就非眼界謂生
二三四靜慮地眼識現起及従彼殁
生下地時俱得者謂或有二界先不
成就今得成就謂無色殁生於欲界
及梵世時非者俱非謂除前相等者
攝餘所未說義此復云何謂若成就
眼界亦眼識界耶應
者謂生二三四靜慮地眼識不起第
二句者謂生欲界未得眼根或得巳
失第三句者謂生欲界得眼不失及
生梵世若生二三四靜慮地眼識現
前第四句者謂除前相如是眼界與
色界眼識與色界得及成就如理應
思由斯理路例應思擇後五種三得
與成就幷㸦相望及捨不成如毗婆
沙廣文示現恐詞繁雜故今不述如
是巳說得成就等十八界中幾内幾
外頌曰内十
二眼等色等六爲外論曰
六根六識十二名内外謂所餘色等
六境雖無實我而内義成巳說
[28-0022a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐二十張雅内外
十八界中幾同分幾彼同分頌曰法
同分餘二作不作自業論
曰法同分者謂一法界唯是同分今
應先辯境同分相若境與識定爲所
緣且如法界與彼意識定爲所緣是
不共故識於其中巳生生法此所緣
境說名同分意能遍緣一切境故於
三世境及非世中無一法界不於其
中巳正當生無邊意識二念意識卽
能普緣一切法故由是法界恒名同
分餘二者謂餘十七界皆有同分及
彼同分何名同分彼同分耶謂作自
業不作自業爲作自業名爲同分不
作自業名彼同分如何眼等說爲同
分彼同分耶且同分眼說有三種謂
於色界巳正當見彼同分眼說有四
種謂此相違及不生法如眼耳鼻舌
身亦然各於自境應說自用意界同
分說有三種謂於所緣巳正當了彼
同分意唯有一種謂不生法色界同
同分色說有四種謂此相違及不生
法廣說乃至觸界亦爾各對自根
[28-0022b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐二十一張雅應說
自用眼等六識依生不生立二分故
如意界說眼若於一是同分於餘一
切亦同分此若於一是彼同分於餘
一切亦彼同分廣說乃至意界亦爾
色卽不然於見者是同分於不見者
是彼同分復有何緣說眼同分及彼
同分異於色耶容多有情同見一色
無用一眼二有情觀聲如色說是共
境故香味觸三如内界說非共境故
然諸世間依假名想有言我等同齅
此香同嘗此味同覺此觸云何同分
彼同分義分謂交涉同有此分故名
同分云何交涉謂根境識更相交涉
卽是展轉相隨順義或復分者是巳
作用更相交涉故先說言若作自業
名爲同分或復分者是所生觸依根
境識交涉生故同有此分故名同分
卽同有用同有觸義與此相違名彼
同分由非同分與彼同分種類分同
名彼同分云何與彼種類分同謂此
與彼同見等相同處同界㸦爲因故
㸦相屬故㸦相引故種類分同說一
切有部顯宗論卷第三
[28-0022c]
阿毗
