[28-0008c] 
法色薀者何頌曰
色者唯五
根五境及無表論曰此中
色言顯色薀義五根謂眼耳鼻舌身
五境謂色聲香味觸眼等所攝所行
名境
所顯十處一處少分名爲色薀如是
諸色其相云何頌曰彼識依淨
色名眼等五根論曰彼謂
前說眼等五根識卽眼耳鼻舌身識
依者眼等五識所依如是所依淨色
爲體如是卽顯眼等五識所依淨色
名眼等根故薄伽梵於契經中說眼
等根淨色爲相本論亦說云何眼根
眼識所依淨色爲性如是廣說諸聖
教中以根別識不以境界故知彼言
顯根非境有說彼者是境非根而無
意識緣色等故名色等識
[28-0009a]
阿毗達磨蔵顯宗論卷苐二苐二張雅彼識
所依名眼等過由淨色言所簡別故
巳辯根相當辯境相頌曰色二
或二十聲唯有二種味六香四種觸十
一爲性論曰
言色二者是二種義謂顯與形此中
顯色有十二種形色有八故或二十
顯十二者謂靑黃赤白煙雲塵霧影
光眀闇於十二中靑等四種是正顯
色雲等八種是此差別其義隱者今
當略釋地水氣騰說之爲霧障光眀
起於中餘色可見名影翻此爲闇曰
焰名光月星火藥寶珠電等諸焰名
眀形色八者謂長短方圓高下正不
正此中正者謂形平等形不平等名
爲不正餘色易了故今不釋巳說色
處當說聲處能有呼召故名爲聲
或唯音響說之爲聲善逝聖教咸作
是說聲是耳根所取境界是四大種
所造色性此聲二種謂有執受或无
執受大種爲因執受大種謂現有情
長養等流異熟地等與此相違名無
執受由此所發爲二種聲色等亦應
作
[28-0009b]
阿毗達磨蔵顯宗論卷苐二苐三張雅但就
因說有二種無一聲性以有執受及
无執受大種爲因二四大種各別果
故非二四大同得一果爲俱有因成
過失故雖二大種有相扣擊而俱爲
因各別發聲據自依故不成三體雖
有手鼓相繫爲因發生二聲而相映
奪隨取一種相別難知是故聲處唯
有二種巳說聲處當說味處越次說
者顯彼境識生无定故味謂所敢是
可嘗義此有六種甘酢鹹辛苦淡別
故巳說味處當說香處香謂所齅此
有四種好香惡香等不等香有
差別故等不等者増益損減依身別
故有說微弱増盛異故本論中說香
有三種好香惡香及平等香若能長
養諸根大種名爲好香與此相違名
爲惡香无前二用名平等香或勝福
業増上所生名爲好香若勝罪業増
上所生名爲惡香若四大種増上所
起名平等香巳說香處當說觸處觸
謂所觸十一爲性卽十一實以爲體
義謂四大種及七造觸滑性澀性重
性輕性及冷飢渴有差別故此中能
[28-0009c]
阿毗達磨蔵顯宗論卷苐二苐四張雅德暉
觸所觸者誰應知都無能觸所觸相
觸則失刹那性故但於身識所依所
緣无閒生時立觸名想依此根識得
彼境時假說此根能觸彼境觸非身
識所依止故不說彼觸能觸身根觸
與身根極相隣近故說所觸能觸非
餘色等雖非所觸法性所依壞故而
亦有損巳說境相唯餘無表此今當
辯頌曰
作等餘心等及無心有記無對所造性
是名無表色
論曰言作等者等取離作无對造色
略有二種一者依表二者依心依表
起者復有二種謂與作俱轉及作息
隨轉爲攝如是无表差別體相無辵
故說作等言餘心等者等取同類心
謂善心作近因等起或俱有因彼所
發善無對造色不善无記名餘心善
心名同類不善心作近因等起所發
不善無對造色善及無記名餘心不
善名同類及無心者卽心滅位謂定
非生生位无故及言乘上及此非餘
於三位中此容隨轉謂定唯等不善
[28-0010a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐五張雅
兼餘散善通於三位轉故言有記者
謂善不善可記爲愛非愛品故言無
對者非極微故所造性者不簡大種
以大種性非無對故但簡非色顯是
色性卽五薀中色薀攝故是者是前
所說諸相具前諸相名無表色如是
巳辯無表色相於中所說大種所造
大種云何頌曰
大種謂四界卽地水火風能成持等業
堅濕煗動性
論曰此諸大種何緣名界一切色法
出生本故亦従大種大種出生諸出
生本世間名界如金等礦名金等界
或種種苦出生本故說名爲界喻如
前說有說能持大種自相及所造色
故名爲界如是諸界亦名大種何故
言種云何名大種種造色差別生時
彼彼品類差別能起是故言種由四
大種有差別故造色差別有說有情
業増上故无始時來未嘗非有是故
言種由四大種捻相種類无閒絕故
或法出現卽名爲有生長有情是故
言種
[28-0010b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐六張雅有情
身義或能顯了十種造色是故言種
由此勢力彼顯了故所言大者有大
用故言大用者謂諸有情根本事中
如是四種有勝作用依此建立識之
與空乃得說爲有情根本又於誑惑
愚夫事中此四最勝故名爲大如橋
賊中事業勝者別餘故名大橋大賊
又此四種普爲一切餘色所依廣故
名大有說一切色等聚中堅等具有
故名爲大風増聚中闕於色等火増
聚中闕於味等色界諸聚香味俱无
靑等聚中闕於黃等滑等聚中闕於
澀等聲等不定是故唯此四種名大
此四大種雖常和合恒不相離而非
處同云何得知恒不相離入胎大造
經等說故又理應然何等爲理謂石
等中現有能攝生火増墜三業可得
故知於此有水火風恒不相離於水
聚中現有持船煗性流動三業可得
故知於此有地火風恒不相離於火
焰中現有任持攝聚擊動三業可得
故知於此有地水風恒不相離於風
聚中現有能持起冷煗觸三業
[28-0010c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐七張雅可得
故知於此有地水風恒不相離復云
何知如是四界由此因緣恒相隨逐
由此能成持等業故謂地等界如次
能成持攝熟長四種事業由此因緣
於諸色聚若有持等四業可得卽知
此中有地等界㸦不相離應知此中
言能長者謂能安布云何安布謂令
増盛或復流漫爲能持等四業卽是
界自相耶不爾云何如是四界隨其
次第堅濕煗動以爲自相應知此中
說性顯體爲眀體性不相離故動謂
能
何故虛空不名大種彼大種相不成
立故能損益故立大種名虛空不然
故非大種或於諸法生滅位中性無
差別故非大種現見大種種等位中
其相轉變成芽等緣方令芽等諸位
得起虛空無爲則不如是性相常故
作用都无旣不能生故非大種又諸
大種非一非常自相衆多果別无量
虛空自性是一是常相无差別全無
有果非无別因生有別果是故虛空
不名大種若謂餘因有差別故
[28-0011a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐八張雅能助
虛空生別果者卽此別因能生別果
何用執此虛空爲因爲地等界卽地
等耶不爾云何頌曰地謂
顯形色隨世想立名水火亦復然風卽
界亦爾論曰
地言唯表顯形色處豈不捻地四處
合成何故但言顯形爲地此中雖有
香味觸三而隨世想故作是說由諸世間相示地者以顯形色而相示故雖諸世閒
亦於香等起地言說謂作是言我今
齅地嘗地觸地而顯形色於地水火
能通表示是故偏說世不多言我齅
於水亦不多說齅嘗於火雖言觸
地等而卽地等界是故地中雖有香
等而形與顯勝故偏說又顯形色表示
二界地等无異是故偏說若爾顯形
表示衣等勝香等故亦應偏說世起
名想無有決定故隨世閒差別而說
此隨多分世想立名生等非顯聲非
相續故不說爲地等衣等如地但用
顯形爲體水火亦然隨世想故由世
現見水靑長等故說顯形爲水自性
世亦現見火赤長
[28-0011b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐九張雅等故
時名火焰炭是假非實无一實物身
眼得故如是地等與界差別風卽界
者世間於動立風名故風界無別豈
不世閒於顯形色亦生風想世閒現
以黑風團風而相示故有通此難故
說言示是如地等與界別義古昔諸
師咸作是說地於中雜故見如此爲
顯其風卽是風界故復言爾爾者定
義此二說中前說爲勝遍處不淨無
差別故不淨唯緣色處境故頌曰
此中
根與境卽說十處界論曰
巳說實物根境无表爲色薀性此中
根境亦卽說爲十處十界於處門中
立爲十處謂眼處等於界門中立爲
十界謂眼界等巳說色薀幷立處界
當說受等三薀處界頌曰受領
納隨觸想取像爲體四餘名行薀如是
愛等三及無表無爲名法處法界論曰
隨觸而生領納可愛及不可愛俱相
違觸名爲受薀領納卽是能受用義
云何此受領納隨觸謂受是觸
[28-0011c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐十張雅隣近
果故此隨觸聲爲顯因義能順受故
如隨相言相謂表彰卽能顯示因能
顯果故立相名此隨相言是順因義
受能領納能順觸因是故說受領納
隨觸如世尊言順樂受觸順苦受觸
及順不苦不樂受觸卽是順生樂受
等義領納隨觸名自性受領納所緣
亦是受相與一境法別相難知一切
皆同領納境故以心心所執受境時
一切皆名領納自境是故唯說領納
隨觸名
名執取受非此所辯相不定故二受
差別如順正理及五事論廣辯應知
此捻說三別說爲六世及所依有差
別故第三想薀其體是何此於所緣
取像爲體謂於一切隨本安立靑長
等色琴貝等聲生蓮等香苦辛等味
滑澀等觸生滅等法所緣境中如相
而取故名爲想此想就世捻說爲三
若就所依別說爲六第四行薀其體
是何此用四餘諸行爲體謂除前說
色受想三及除當說識爲第四餘有
爲法名爲行薀此有相應及不
[28-0012a]
阿毗達磨藏顯宗論卷苐二苐十一張雅相應
思等得等如其次第契經唯說大思
身者由最勝故所以者何思是業性
爲因感果其力最强故世尊說若能
造作有漏有爲名行取薀不可唯說
思爲行薀立捻名故如法處界若異
此者應但名思一法成故如受想薀
此中意顯如外第六法處界聲立捻
名故捻攝十一十七處界不攝多法
如是行聲立捻名故捻攝四薀不攝
多行故知行薀體不唯思如是行薀
非盡有依故唯約世捻說三種如前
分別色薀體巳便約處界二門建立
如是此中辯受想行三薀體巳亦應
建立爲處及界謂此三薀及無表色
幷三無爲如是七法於處門中立爲
法處於界門中立爲法界第五識薀
自性處界其相云何頌曰識謂
各了別此卽名意處及七界應知六識
轉爲意論曰
識謂了者是唯捻取境界相義各各
捻取彼彼境相名各了別謂識唯能
捻取境
尊言了者名識有餘師說唯於
[28-0012b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二苐十二張雅
法性假說作者爲遮離識有了者計
何處復見唯於法性假說作者現見
說影能行動故此於異處无間生時
雖無動作而說作者識亦如是於異
境界相續生時雖无動作而說了者
謂能了境故亦無失云何知然現見
餘處遮作者故如世尊告頗勒具那
我終不說有能了者復有說言刹那
名法性相續名作者自意所立思緣
起中當更顯示此識約世捻說爲三
就所依根別分爲六應知卽此所說
識薀於處門中立爲意處於界門中
立爲七界及聲顯一析爲二門顯一
一識體分處界七界者何六識及意
謂眼識界至意識界卽此六識轉爲
意界此別建立薀處界門應知遍攝
諸法皆盡此中應思若卽識薀名七
心界前說識薀就所依根別分爲六
今離六識說何等法復名意界更無
異法卽於此中頌曰
由卽六識身無間滅爲意
論曰卽六識身無間滅巳能生後識
故名意界時分異故別立無失猶如
[28-0012c]
阿毗達磨藏顯宗論卷苐二苐十三張雅
子果立爲父種若爾界體應唯十七
或唯十二更相攝故何緣建立十八
界耶頌曰
成第六依故十八界應知
論曰如五識界別有眼等五界爲依
第六意識無別所依如離所緣識无
起義離依亦爾識不得生爲成此依
故說意界如是所依能依境界應知
各六界成十八如何巳滅名現識依
是現識生隣近緣故如雖有色而要
依
而後識生要依前念无間滅意是故
前言無間滅者爲遮前念有間滅心
雖先開避而未生故由此无間巳滅
六識爲現識依說爲意界或現在識
正成依用過去巳成等無間緣亦於
現在能取果故雖依彼生而非隨彼
故心依心不名心所心所品類必隨
心故巳釋諸薀取薀處界當於此中
思擇攝義諸薀捻攝一切有爲取薀
唯攝一切有漏處界捻攝一切法盡
五薀無爲名一切法別攝如是應辯
捻攝頌曰
[28-0013a]
阿毗達磨蔵顯宗論卷苐二苐十四張雅捻攝
一切法由一薀處界攝自性非餘以離
他性故論曰
一薀謂色一處謂意一界謂法此三
捻攝五薀无爲捻是集義置捻言者
令知捻三勿謂各一有餘部執攝謂
攝他處處說言餘攝餘故此執非理
无定因故若有定因非攝他故我部
諸師說自性攝如是所立攝自性言
是究竟說不待他故攝不待因是眞
實攝諸法恒時攝自性故復云何知
不攝他性以一切法離他性故謂眼
根性離耳等性彼離於此而言此攝
理必不然故知諸法唯攝自性如是
眼根唯攝色薀眼處眼界苦集諦等
是彼性故不攝餘薀餘處界等離彼
性故如是餘法隨應當思眼耳鼻根
各依二處何緣界體數不成多合工
爲一故唯十八何緣合二爲一界耶
頌曰類境
識同故雖二界體一論曰
眼耳鼻根雖各二處類等同故合爲
一
同色境故言識同者眼識依故
[28-0013b]
阿毗達磨蔵顯宗論卷苐二苐十五張雅耳鼻
亦然故立一界界體旣一處何緣二
頌曰然爲
令端嚴眼等各生二論曰
爲所依身相端嚴故界體雖一而兩
處生若眼耳根處唯生一鼻无二穴
身不端嚴此釋不然駝猫鵄等如是
醜陋何有端嚴是故諸根各別種類
如是安布差別而生此待因緣如是
差別因緣有障或不二生言爲端嚴
各生二者此有別義非爲嚴身此端
嚴聲顯増上義作用増上故說端嚴
若眼等根各闕一處見聞齅用皆不
明了各具二者明了用生是故三根
各生二處爲嚴勝用非爲嚴身何故
世尊於所知境以薀處界三門說耶
由此三門義各別故此薀處界別義
者何頌曰聚生
門種族是薀處界義論曰
積聚義是薀義生門義是處義種族
義是界義何緣故知聚義是薀由契
經說諸所有色若過去若未來若現
在若内若外若麤若細若劣若勝若
遠若近如是一切略爲一聚說
[28-0013c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐十六張雅名色
薀乃至識薀廣說亦然由此故知聚
義是薀若以聚義釋薀義者薀應非
實聚是假故此難不然於聚所依立
義言故非聚卽義義是實物名之差
別聚非實故聚義者何謂聚之義聚
之義者謂聚所依此釋顯經有大義
趣謂如言聚離聚所依无別實有聚
體可得如是言我色等薀外不應別
求實有我體薀相續中假說我故如
世間聚我非實
義勿所化生知色等法三時品類无
量差別各是薀故薀則無邊便生怯
退謂我何能遍知永斷此无邊薀爲
策勵彼薀雖无邊而相同故捻說爲
一又諸愚夫於多薀上生一合想現
起我執爲令彼除一合想故說一薀
中有衆多分不爲顯示色等五薀多
法合成是假非實又一極微三世等
攝以慧分析略爲一聚薀雖卽聚而
實義成餘法亦然故薀非假又於一
一別起法中亦說薀故薀定非假如
說俱生受名受薀想名想薀餘說如
經於一切時和合生故薀雖各
[28-0014a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐十七張雅別而
聚義成何緣故知門義是處由訓詞
故處謂生門心心所法於中生長故
名爲處是能生長彼作用義如契經
說梵志當知以眼爲門唯爲見色此
經唯證門義有六然心心所有十二
門故契經說眼及色爲緣生於眼識
三和合觸俱起受想思乃至廣說何
緣故知族義是界與世種族義相似
故如一山中有諸雄黃雌黃赤土安
膳那等衆多種族說名多界如是一
身或一相續有十八類諸法種族名
十八界如雄黃等展轉相望體類不
同故名種族如是眼等展轉相望體
類不同故名種族由義相似得爲同
喻若爾意界望六識身无別體類不
應別立所依能依體類別故無斯過
失何故世尊說薀處界三門差別雖
佛世尊意趣難解而審思忖頌曰愚根
等三故說薀處界三論曰
所化有情愚根等三故佛隨冝爲說
薀處界三等言爲明樂位過病等三
言爲顯一
三種有愚心所捻執爲我有唯
[28-0014b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐十八張雅
愚色有愚色心根亦有三謂利中鈍
樂謂勝解此亦三種謂樂略中及廣
文故位謂弟子巳過作意巳熟習行
初修事業三位別故過謂有情懷我
慢行執我所隨迷識依緣三過別故
病謂所化恃命財族而生憍逸三病
異故由此等緣如其次第世尊爲說
薀處界三何故世尊諸心所内別立
受想爲二薀耶頌曰
諍根生死因及次第因故於諸心所法
受想別爲薀
論曰世閒諍根略有二種謂貪著欲
及貪著見初因受起後由想生味受
力故貪著諸欲倒想力故貪著諸見
又生死法以受及想爲最勝因耽樂
受故執倒想故愛見行者生死輪迴
由此二因及後當說次第因故應知
別立受想爲薀其次第因次後當辯
及聲兼顯諸心所中唯此受想能爲
愛見二雜染法生根本故各別顯一
識住名故依滅此二立滅定故諸如
是等多品
類因何故說無爲在處界非薀頌曰
[28-0014c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐十九張雅薀不
說無爲義不相應故論曰
諸無爲法若說爲薀立在五中或爲
第六皆不應理義相違故所以者何
彼且非色乃至非識故非在五聚義
是薀非無爲法如彼色等有過去等
品類差別可略一聚名無爲薀故非
第六又無爲法與顚倒依及斷方便
義相違故說有漏薀顯顚倒依說無
漏薀顯斷方便無爲於此兩義都無
義不相應故
因緣當辯次第頌曰隨麤
染器等界別次第立論曰
五薀隨麤隨染器等及界別故次第
而立隨麤立者五中最麤所謂色薀
有對㝵故五識依故六識境故五中
初說四中最麤所謂受薀雖無形質
而行相用易了知故四中初說三中
最麤所謂想薀取男力等行相作用
易了知故三中初說二中麤者所謂
行薀貪等現起行相分明易了知故
二中初說識薀最細故最後說隨染
立者謂従无始生死巳來男女於身
更相染愛由顯形等故初說色
[28-0015a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐二十張雅如是
色愛由耽受味故次說受此耽受味
由想顚倒故次說想此想顚倒由煩
惱力故次說行此煩惱力依能引發
後有識生故後說識隨器等者謂色
如器受所依故受類飮食増益損減
有情身故想同助味由取怨親中平
等相助生受故行似厨人由思貪等
業煩惱力愛非愛等異熟生故識喻
食者有情本中爲主勝故識爲上首
受等生故卽由此理於受想等隨福
行中但說識爲隨福行者又由此理
說行緣識由此復告阿難陀曰識若
無者不入母胎心雜染故有情雜染
心清淨故有情淨淨於受想等俱起
法中如是等經但摽主識隨界別者
謂欲界中色最爲勝諸根境色皆具
有故色界受勝於生死中諸勝妙受
具可得故三無色中想最爲勝彼地
取相最分明故第一有中行最爲勝
彼思能感最大果故此卽識住識住
其中顯似世
次第如是由此五薀無増減過卽由
如是諸次第因於心所中別立
[28-0015b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐二十一張雅受想
謂受與想於心所中相麤生染類食
同助二界中强故別立薀巳隨本頌
且就轉門說次第因四種如是當就
還門復說一種謂入佛法有二要門
一不淨觀二持息念不淨觀門觀於
造色持息念門念於大種要門所緣
故先說色由此觀力分㭊色相刹那
極微展轉差別如是觀時身輕安故
心便覺樂故次說受受與身合定爲
損益損益於我理必不成由斯觀解
我想卽滅法想便生故次說想由此
想故達唯有法煩惱不行故次說行
煩惱旣息心住調柔有所堪能故次
說識巳說順次逆次應說恐猒繁文
故應且止說一
切有部顯宗論卷第二甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[28-0015c]
阿毗
