[27-0893b] 
達磨順正理論卷第二十三逐
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第三之三
巳辯四生前說地獄諸天中有唯是
化生此中何法說名中有何緣中有
非卽名生頌曰
死生二有中五薀名中有未至應至處
故中有非生
論曰於死有後在生有前卽彼中間
有自體起爲至生處故起此身二有
中間故名中
而不名生又此有身爲従業得爲自
體有従業得者此應名生業爲生因
契經說故自體有者此應无因則同
無因外道論失是故中有應卽名生
生謂當來所應至處依所至義建立
生名此中有身體雖起歿而未至彼
故不名生體謂此中異熟五薀此但
名起不說爲生死生有中暫時起故
或復生者是所起義中有能起所以
非生所起者何謂業所引異熟五薀
[27-0893c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二張逐曹
*究竟分明以業爲生因契經說故此
應名生者其理不然不說業爲因皆
名爲生故契經說有補特伽羅巳斷
起結未斷生結廣說四句由是准知
有順中有非生有業此業所得不說
爲生故與彼經無相違過此旣與生
同一業引如何中有名起非生豈不
前說所至所趣乃說爲生中有不爾
又一業果多故無失如一念業有多
念果一無色業色無色果如是一業
所引之果有生有起理何相違有餘
部師執無中有有與理教並相違故
理相違者前薀滅處後異卽生倶有
過故謂若異處前薀滅巳異處後生
則無中有如何不許死有無間卽於
異處生有薀生若於此處前薀滅巳
此處後生亦無中有是則應許死有
無間卽於此處生有薀生如是中有
異前滅處若生不生皆無用故死有
無間生有卽生其理極成故無中有
又曾不說中有業故謂有經說順現
受等三業不同曾無契經說有第四
順中有業不可說中有無業而生勿
[27-0894a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐三張逐
一切無因自然生故又應諸有情皆
具神通
性得神通自在然多用功少有成辦
是故中有理定應無又許有死生有
應成謂要有生方有死故若許有死
不由生成有太過失謂於諸趣雖无
頓生應有頓死無生有死理極相違
又取有無倶成失故謂死無間取中
有不若取應生經所說故如契經說
若捨此身更取餘身我記生故如其
不取應般涅槃旣般涅槃何有中有
又彼應有無窮過故謂死生間旣有
中有生中中死兩隙寧无設有便成
無窮過失如是略辯與理相違與教
相違今次當說謂世尊說預流有情
極於七有若有中有世尊應言極十
四有又無間業應成有間謂契經言
五無間業作巳無間生地獄中若隔
中有違無間義又有中住契經所遮
謂契經說
再生汝今過盛位至衰將近琰魔王
欲徃前路無資糧求住中間無所止
若有中有如何世尊言彼中間無有
[27-0894b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐四張逐守
*所止又彼非爲宿住智緣謂契經言
知宿住者言我彼歿來生此間不言
彼歿曾生中有由與如是理教相違
故知定無中有可得前宗所執略述
如是今謂一切皆非證因且彼初說
前薀滅處後異卽生倶有過者此難
非理許隣死處中有生故謂許中有
於前死處非隔非卽隣次而起如是
後後乃至結生恒隣次起故無前失
至辯自宗當更顯示又言不說中有
業者理亦不然有處說故謂契經說
我由如是雜滓穢身所造惡業願令
一切皆成現受勿隨勿生勿後當受
豈不隨言卽顯中有
異熟順生順後捻說名隨中有名爲
方便異熟以有惡業順中有受故發
遮願說勿隨言或業能招當所徃趣
此卽能感中有異熟中生二有一業
所牽如前巳辯故中有業不可言無
然佛世尊略說三種分位定業感中
有業攝在其中故不別說又言諸有
情應具神通者亦不違理此位有故
若中有位一切有情具業成通斯亦
[27-0894c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐五張逐守
*何咎非此位有例餘皆然勿一時間
作野干等或異生類則例恒然或應
汝曹謗中有者許有情類皆具神通
謂諸有情於此處歿能超無量億踰
繕那極遠處生都無障㝵此外何有
餘大神通又言許有死生有應成者
此難亦不然許生差別故應理論者
於生差別立中有名非卽生有如徃
人趣於未到間有生差別是生方便
未名人趣巳得名人未到所應生一
業所引故由此故無諸趣頓死許中
有是生方便故由此亦答取有無因
於取差別名中有故非此中身言意
唯說色亦見於非色說身言故謂三
有中生及差別捻名生故言捨此身
更取餘身記生何咎若謂唯說色法
名身有捨此身取無色者豈薄伽梵
不記爲生設許色身亦無有失捨此
身巳更取餘身佛但記爲生不言生
有故非唯生有可記爲生以立生名
但遮死故如言師雨豈卽同天又此
不應有无窮失許鄰次起無此失故
若死中有處隔而生可如所言有無
[27-0895a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐六張逐惠光
窮失然死中有鄰次而生旣無中閒
更立何用故無窮過非預我宗又以
我宗立有中有則令中
如是汝宗唯立生有亦應生有更有
生有彼此過同不應爲難如是且破
遮中有理次當辯釋遮中有教經言
預流極七有者此於中有亦無所違
說一期生爲一有故謂中有等捻名
一期生由形等同一業所引故如是
四有捻立一有名故無預流極十四
有過一期生有由少所因依分位別
分爲四有或七有言且依人趣生有
而說故亦無違如汝宗中亦許預流
者受天七有應成極十四或彼意謂
極七有言非欲別顯人天各七但顯
人天捻唯七有若爾應說預流有情
生死馳流人天七有經不應說預流
有情生死馳流人天各七故知經說
極七有言意顯人天各別有七不應
執此違餘經故經言具見補特伽羅
無處無容受第八有無違經失乘前
經故謂經前說預流人天各受七有
定無第八次言具見補特伽羅无處
[27-0895b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐七張逐惠光
無容受第八有故彼所引極七有經
於中有宗亦無違害又言無間業應
成有間者亦不應理遮異趣故謂若
有作無間業巳定無異趣隔必生地
獄中我見此經義意如是或復中有
亦地獄收故無無間成有間失必生
地獄中有中故或執中間少有所隔
非無間者則無閒業畢竟應無定无
有造無間業巳不隔刹那隣次卽生
地獄中故若謂經說身壞無間生地
獄故無斯過者此亦不然刹那壞故
若言此壞據一期終我亦言生但生
中有經言身壞生地獄中不說卽生
地獄生有故遮異趣說無間言若不
許然應無無間是故所引無間業經
獄中不說卽生地獄生有如何中有
由此證無有如童豎戲設難言若無
間言遮異趣者則無中有其理極成
自執中有異於趣故許无間言遮異
趣故彼言非善許義別故說者意言
遮異趣者兩趣各別故言異趣如兩
村異名爲異村非非趣攝名爲異趣
[27-0895c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐八張逐後茂
豈如是類童豎戲言能正推徴令證
實義故證中有決定爲無如是契經
非易可得又此中有定有義成以但
說此爲無間故若無中有有惑有情
身壞無間皆受生有經唯說此則爲
唐捐我釋此經言無間者爲遮異趣
中間爲隔及遮中有緣闕稽留故此
經言深有義趣除此餘業無此定遮
故不說彼爲無間業汝釋此經爲遮
中有則一切業皆成無間故汝應信
中有義成或撥此經言成无義又於
此業見無間言卽謂此言爲遮中有
餘許有間中有應成又餘經中說有
中般故此經意應審思求若但執文
有太過失謂契經說一類有情於五
無間業作及増長巳無間必定生那
落迦若但執文應要具五方生地獄
非隨闕一或餘業因便成太過又言
無間生那落迦應作卽生不
待身壞由此巳釋遮中住經謂佛誨
言汝従此歿定速顚墜無異趣生於
中有中亦無暫止若不爾者一切有
情皆死卽生何獨遮此故由此證中
有轉成
[27-0896a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐九張逐公茂
又言彼非爲宿住智緣者此亦非理
略標趣故非宿住通不緣中有然略
標趣故說此言我従彼歿來生於此
若異此者彼亦應言我受此
藍等彼旣不說此亦應無此旣非無
中有應爾或従彼歿來生此言巳攝
中有此生攝故如是餘部遮中有因
皆無勝力能遮中有應理論師作如
是說定有中有由理教故理教者何
頌曰
如穀等相續處無間續生像實有不成
不等故非譬一處無二並非相續二生
說有健達縛及五七經故
論曰且由正理中有非無中有若無
則定非有従餘處沒餘處續生未見
世間相續轉法處雖有間而可續生
旣許有情従餘處沒生於餘處則定
應許中間連續中有非無譬如世間
穀等相續現見穀等餘處續生必於
中間處無間斷故有情類相續亦然
刹那續生處必無聞是故中有實有
義成豈不世間亦見有色處雖間斷
而得續生如鏡等中従質生像死生
[27-0896b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十張逐公茂
二有理亦應然經主此中作如是釋
諸像實有理不成故又非等故爲喻
不成謂別色生說名爲像其體實有
理所不成設成非等故不成喻何因
像體實有不成以一處所無二並故
彼謂一處鏡色及像並見現前二色
不應同處並有依異大故又陿水上
兩岸色形同處一時倶現二像居兩
岸者㸦見分明曾無一處並見二色
不應謂此二色倶生又影與光未嘗
同處然曾見鏡懸置影中光像顯然
現於鏡面不應於此謂二並生或言
一處無二並者鏡面月像謂之爲二
近遠別見如觀井水若有並生如何
別見故知
和合勢力令如是見以諸法性功能
差別難可思議今謂彼因不能遣像
故不能解破中有難且彼所說以一
處所無二故者其理不然同處壁光
倶可取故雖壁光色異大爲依而於
一時同處可取不可亦撥在壁光無
由此例知鏡像倶有故彼所說非遣
像因若謂光依曰輪大種故無過者
[27-0896c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十一張逐公
茂理亦不然燸觸如光近可取故又
曰光色應無依因許離所依能依轉
故如是鏡像二色所依大種雖殊而
可同處故彼所說依異大故因證二
處不同言成無用又諸大種其處應
同彼無所依大種異
故若有對故无斯過者則不應以依
異大故證鏡像色二處不同能造所
造有對同故理但應言鏡像二色倶
有對故同處不成同處旣無何言一
處鏡色及像並見現前若言處異不
可取者理亦不然前巳說故謂壁光
色亦同處可取然有對故理實處不
同雖處不同而可同取如光壁理鏡
像亦然今且爲仁解同取理謂彼像
色極清妙故不能揜蔽所餘諸色以
鏡與像最極相隣起増上慢謂同處
取如雲母等極清妙色所隔諸餘色
若極相鄰便起増上慢謂同處取或
如前說光璧雖殊而於一時同處可
取如彼理趣此亦應然又於一水兩
岸形色現像同時各別見者緣和差
別故如是見謂一水上非一像生清
妙性同不相揜蔽
[27-0897a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十二張逐公綽
見緣合者則能見之若闕見緣則不
能見或有一處二見緣合同觀色像
非不共見謂一鏡中一所見像餘卽
於此亦
同餘處者有何定因唯鏡等中倶見
色像或於一色有二有情別住同觀
有見不見如於淨板塗以骨灰籌畫
爲文時經久遠設復新畫地壁爲文
向光背光有見不見非於一色二可
同觀卽以例餘皆令共見勿以一色
不可同觀便以例餘皆無共見故彼
所說理非爲善又言光影同處相違
月像鏡面見處別者次後遮遣大德
邏摩所立理中兼酬此責彼作是說
鏡等諸像皆非實有造色爲性一分
與遍倶非理故謂藉月輪爲因引發
依水一分或復遍依生像造色二皆
非理依水一分理且不然無定因故
遍隨轉故遍亦不然分限見故以倶
非理故非造色又影與光㸦相違故
謂懸二鏡置影光中光影二像交現
鏡面現見光影更㸦相違如其二像
是實造色不應同處二倶可取旣倶
[27-0897b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十三張逐公
*現可取故非實造色又分位別有取
多故謂天授像現水等中分位別故
取種種色謂靑黃赤白取一則非餘
不應一處異色同止設許同止何不
倶取故知此中無別造色又量無差
見動作故謂一天授背趣鏡時像現
量無差見徃來用別於一造色無容
有此然見有此故非造色又見像依
處各別故謂依水等現月像時見像
與依方處各別若於水上有像色生
是則不應見處遠近然見遠近故非
造色若爾於彼所見是何本質爲緣
生眼識故如緣眼色眼識得生如是
緣於眼及鏡等對鏡等質眼識得生
實見本質謂見別像今謂彼諸因亦
不能遣像且
理故非造色者理不應然餘亦同故
謂許緣於眼及鏡等對鏡等質眼識
生者如是二種徴責亦同一分與遍
倶非理故謂還見本質藉鏡等爲緣
一分或遍二皆非理且非鏡等一分
爲緣無定因故歷餘方所皆能現前
爲見緣故亦非鏡等遍能爲緣所見
[27-0897c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十四張逐
分明有分限故以倶非理故成謬執
然我不許月等爲因水等一分爲
依生像怛質與依無隔相對依中法
爾有質像生何容像生但依一分如
何知像遍所依生現見多人列長渠
側各見月像對自面故若爾何故一
不見多如是見緣不和合故雖一切
處有月像生而但現前見緣和合故
於一分可見非餘傍闕明緣闇所隔
故有餘師釋像色輕微正近可觀撗
遠難見或復漸次一亦見多故於此
中不應爲難若彼多者則無有一而
能見多不可爲難若青黃等可倶見
者此亦應同多像極微倶可見故然
見月像有分限者以彼本質有分限
故現像必隨所依本質或無分限本
質爲緣於水上生無分限像猶如於
水現空想青是故本質有分限故雖
一切處有月像生而見分限亦無有
過或復如說鏡等爲緣還見現前本
質相者雖復一分或遍爲緣皆不應
理然見本質決定應許鏡等爲緣生
像亦然何勞徴難又彼所說以影與
[27-0898a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十五張逐
光㸦相違故不應同處由此故知像
非有者亦不應理非所許故謂懸二
鏡置影光中所現二像非實光影如
色彼觸不可得故若爾明了所見是
何謂隨壁等光影二
不相違光影像起非光影色如有情
像體非有情故光影像體非光影雖
同處現而不相違又彼所宗影非實
物旣無實體何所相違非無體中可
言違害故約彼執違義亦無則所說
因倶非所許所言光影更㸦相違若
有不應同處取者此言何義謂光影
像若足實有應㸦相違不應同處同
處旣無應不可取旣倶可取故像實
无我先所言其義如是義唯實無者
定不可取耶或有實無而亦可取或
有實有而不可取若爾所說同處旣
無應不可取此言何用同處雖無亦
應可取汝執無者亦可取故亦不可
說非一切無皆悉可取無異因故謂
一切無相無差別故不可說可不
可取又彼所言由分位別有取多故
像非實者此言於像亦不相違唯於
有
[27-0898b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三第十六張逐
中由分位別可取多色非於無故要
於實有所見境中由根明遠近方所
等差別得有邪正了色不同如觀曰
光所照實有蟰蛸網色孔雀尾輪方
所等殊所見有異亦如觀見旋火輪
等是故定知實有像色由分位別有
取衆多故彼遮因翻證像有或如燈
焰衆色雜居由所住方有㝵別故非
住一切見皆周盡又如觀箭曲直不
同雖有取多亦無有過雖無一處異
色同止而有取時謂爲同處如斯理
趣前巳具論故彼推徴於像無害又
彼所說其量無差見動作故像非實
者理亦不然前巳說故謂雖別有實
像色生而像必隨所依本質故量雖
等而隨所應於所依上如其本質有
顯形動三種像生像
故雖無動作而似徃來及餘運動三
用可得如是動相或由本質餘方運
轉無間生故或由所依隨持者等有
動搖故或由觀者自有動搖謂像轉
故如是諸像不越所依分量處所隨
本質等見有徃來及餘動相此於造
[27-0898c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十七張逐
色有何相違言見有此故非造色不
可異餘造色相故便非造色如責黃
等雖㸦相異而是造色或應堅相異
燸等故便非大種餘例亦然如諸大
種與所造色雖㸦相異而色性同故
此無能遮造色性又彼所說見像及
依處各別故非造色者理亦不然空
界月像同依水等而發生故謂空界
色與彼月輪次第安布近遠差別是
見依像處差別因空界是有色處所
攝前巳成立故與月輪於水等上各
能生像由所生像與質相同故見與
依處似差別或由如是見緣和合非
遠近中令見遠近如觀釆盡錦繡等
文無高下中見有高下由月遠故見
像亦然如滿月輪見像無缺由如是
理破彼諸因故彼諸因不能遣像然
彼隨自執悦愚夫情言本質爲緣生
眼識等如斯意趣還爲如前自所說
因之所遮遣謂藉鏡等一分爲緣或
遍爲緣倶非理故又彼所說唯率妄
情於鏡等中無本質故對鏡等質鏡
等中無豈餘處有法於餘處可取喻
[27-0899a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十八張逐公
*亦非理非同法故謂曾無色住在餘
方不對眼根緣生眼識可喻本質鏡
等中無而於其中緣生眼識若彼緣
闕故眼識不生則此中不應引彼爲
喻爲如何等彼有此無而於此中分
明可
因非極成故唯緣本質眼及鏡等眼
識得生非極成故唯對眼色眼等爲
緣眼識得生理極成立旣取像色分
明現前故知取像非取本質又理必
然以所取像形量顯色異本質故謂
於鏡等山石池牆樹林等像量減本
質又豎刀等見面像長撗便見闊異
本質量又於油等觀面像時面像顯
色與本質異若所見像卽果本質不
應形顯與質不同諸有顯形異於彼
者皆非卽彼世所極成未知具壽離
形與顯有何本質而執見像形顯雖
殊而卽本質若謂本質與顯及形非
卽非離而實可得是則便同阿素洛
女巧爲幻化誑惑愚夫若謂藉緣力
所改轉雖卽是彼而現有異此亦不
然㸦相違故理不成故非爲善釋謂
[27-0899b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十九張逐公
*若卽彼不應現異旣現有異不應卽
彼卽彼現異更㸦相違又現有異而
言卽彼理不成立太過失故謂老等
位亦應可執卽是先時羯刺藍等由
緣力轉故現有異等爾劬勞何不卽
信藉衆緣力有別像生而計藉緣還
見本質是故所說本質爲緣生眼識
等比度道理極爲微劣於證无能經
主此中所作是說故知諸像於理實
無然諸因緣和合勢力令如是見以
諸法性功能差別難思議者彼何不
謂質鏡等緣和合勢力別能生像故
如是見以說法性功能差別難思議
故又和合名非名實法如何可執有
勢力耶又執多緣合成一力如何說
諸法有差別功能是故應如功能差
別眼及色等爲緣別引功能差別眼
令生如是亦由功能差別質及鏡等
爲緣別引功能差別像色令生由此
證成諸像實有或應揔撥諸法皆无
嘗聞有人揔撥无諸法今觀具壽似
與彼情通審爾無勞共爲談論又若
爾者撥中有人豈不亦能作如是說
[27-0899c]
阿毗逵磨順正理論卷弟二十三弟二十張逐
**因緣和合勢力難思死生中間處雖
隔遠而令續起以諸業性功能差別
難可思議故應諦思於鏡等上若無
像起如何現前如餘實色分明可見
故對法者咸作是言於鏡等中別有
像色大造和合差別爲體對別現生
如是像故猶如此像本質所依謂鏡
等中鏡等現質爲依緣故有隨所依
本質像起分明可見像所緣質實有
極成此像爲緣於別鏡等亦有隨質
所依像起分明可見故知前像緣起
像故實有義成由是應知諸像實有
此若無者餘像何緣若言前像所緣
本質爲此緣者理亦不然前質不對
後所依故後像不隨前質起故謂後
所依唯對前像不對前質如何可說
前質爲緣現於後像曾未見有背鏡
等質於鏡等中爲緣現像由斯後像
不隨前質但隨前像其理極成是故
所言於別鏡等所現後像但緣前質
不隨前像唯述妄情復如何知像體
實有由像不越實有相故謂若不越
眼等識境皆是實有後當成立像旣
[27-0900a]
阿毗逵磨順正理論卷弟二十三弟二十一張逐法
*可見故知實有又像有時而可得故
此若無者應一切時定不可得或常
可得若謂有時可不可得由所待緣
合不合者是則應知餘有爲法於緣
合位實有義成又無分別識所緣故
謂五識身所緣境界實有極成然像
餘色生故謂像能㝵餘像色生於自
所居障餘生故若法隨具如前相者
當知彼法實有極成此像餘然故知
實有豈不前說一陿水上同處一時
有二像起如何說此㝵餘像生豈不
前言如壁光等處雖各別而謂處同
由増上慢不應爲責又於鏡中別處
取故謂於一鏡一處所中無有二像
倶時可得如緣差別取像亦異若謂
色性理不成者此亦不然理極成故
又如何知像體定有與餘有法生相
似故如識芽等諸緣生法有體極成
此亦如是世共現見従衆緣生是故
應知像體定有如餘有法定有極成
従別緣生相有差別諸像亦爾従別
緣生相有差別故應定有由此所言
[27-0900b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二十二張逐與
餘有法生相似故其理極成生無自
因曾未見故像非有者理亦不然我
許像生有自因故謂我許像有同類
因如従異緣生識芽等非我許像因
鏡等生以許像生依自因故鏡水眀
等但作取緣如取向遊塵要藉光穿
影非光及影爲彼塵因亦非彼塵無
因而有或不可說異緣生卽无同異
色生倶現見有故且如何見従日月
珠有火水生此亦應爾若言火水従
自種生以二珠中有二界故則應火
水倶二珠生或應二珠能生風地有
二界故如生火水若謂二珠二界増
故偏爲火水自類生緣理亦不然二
珠應有熱濕二種現可得故若謂二
珠要由日月光明攝受二界便増方
能爲緣生火水者則應二種並爲光眀
所攝受故倶生火水若彼
増減何因熱焰緣助曰珠能令生火
非爲冷焰緣助曰珠卽令生水亦應
如是徴責月珠諸緣起理實爲難覺
石灰水合唯生火故謂世現見燒石
爲灰遇水便能生火非水此唯可
[27-0900c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二十三張逐
說緣起難思除此有何無過之答又
虹霓等諸色聚生従因起理極難知
故又金剛等一色聚中現有種種威
神力故又療人獸樹等事中現有衆
多希奇用故又諸物類遇熱日月呪
術等緣便有生變雖不共合而現爲
因故緣起理實爲難覺若了如斯緣
起正理則不應說生無自因曾未見
故像定非有諸有說像乍可非無然
非造色此言鹿淺無勞酬對若非造
色應非眼境但應言像非唯造色是
故諸像實有理成非像理成便能順
立撥無中有者色間斷生喻許質與
依中間有物連續無斷而生像故謂
月面等大種恒時法爾能生清妙大
種無間遍至現對所依在所皆生似
本像色依若清澈像顯易知依若鹿穢
像隠難了雖二中間亦有像色由清
妙故在依方顯如曰光等雖復遍生
在璧等依方現可見如何知像連質
而生中間有隔像不生故謂若月等
中無連續於水等中能生像者中間
有隔像亦應生如彼所宗執無中
[27-0901a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二十四張逐
**有餘處薀滅餘處薀生又像形容
屈申俯仰及往來等隨本質故由斯
證像連質而生不可引爲遮中有喻
非像無故爲喻不成但由非等壞隨
質故謂見諸像壞隨本質生有亦隨
死有滅者有情相續便有斷過又諸
像生似本質故謂月等像定似本
従牛等死有應唯牛等生旣不許然
故喻非等又従一質生多像故謂隨
質依生諸像位可従一質隨對鏡等
衆多所依遍生多像非従一薀相續
死有多薀相續生有倶生故像於斯
非爲等喻又質與像非相續故謂質
與像非一相續像與本質倶時有故
諸相續者必不倶生像質倶生故非
相續有情相續前後無間於此處死
餘處續生但應引穀爲同法喻像非
等故爲喻不成又所現像由二生故
謂二緣故諸像得生一者本質二者
鏡等世間現見生有不爾所以者何
生有如像死有如質更有何法如像
所依故所引喻與法非等若精血等
如像所依理亦不然非有情故又於
空
[27-0901b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二十五張逐
**等欻爾化生於中執何如像依處
若謂唯識相續流轉連續死生其義
巳立執色相續復何所成此不應理
諸有於色未得離貪離色唯心相續流
轉理不成故若心離色可相續流則
應受生定不取色故心相續必與色
倶方能流轉往受生處又契經說唯
縛而生唯縛而死唯由被縛従此世
間往於他世聖說一切未離色貪无
不皆被色縛所縛故無唯識相續流
轉亦不可計前本有色卽能相續往
後生處現見死處身喪滅故由此應
知別有色往是故中有定有理成若
謂現見離色心轉謂佳於此速取月
輪住縛喝國都城念波吒釐子邑世
尊亦說我不見有一法迴轉速疾如
心又契經說心遠行獨行無身寐於
窟如是等類非於中間別物可得如
是死生際
於他世此亦非理前巳說故取非至
境故依等速轉故謂前巳說未離色貪
離色唯心流轉非理又眼意識取非
至境心住於此遠取月輪遥念他邑
亦
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阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二十六張逐
**無有過非心往至所取念境曾不
見識離所依生或亦曾無離依无過
由此巳釋心遠行等又於所依境界
行相心疾迴轉非離所依唯往境界
速疾迴轉是故知心非離於色相續
流轉往受生處由斯中有實有理成
如是巳明像連質起死生處隔同喻
不成由此亦遮響聲爲喻以聲與彼
谷等中間有物相續傳生響故謂本
發聲所依大種傳生妙大種遍至谷
等中所在擊生似本聲響中閒雖有
聲響相續或散微故而不可聞若於
中間觸山谷等卽便聚積亦可得聞
云何知然異時聞故謂諸聽者先聞
本聲於後方聞聲所發響若謂无間
刹那聞者二刹那前後難了知故應
起増上慢謂一時聞而不謂然知聲
相續中間淹滯覺異時聞由如是聲
相續展轉至於谷等方擊響生彌
更證成定有中有豈不汝宗亦定不
許諸聲相續轉入耳聞如何言聲相
續展轉遇緣發響異時方聞汝責不
然我不遮故謂聲相續轉非我所遮
唯
[27-0902a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二十七張逐才
轉入耳聞非我所許諸有大種發聲
緣處展轉相擊皆有聲生在可聞緣
聲方可取於中先取本質處聲於後
乃聞異處生響无同外道至根聞過
非聲相續轉入耳聞以有先聞質處
聲巳後時異質及離耳根更於別處
聞所發響若唯能取逼耳生聲應不
遥聞異方
亦非諸聲無相續轉遥聞聲響方所
別故聲響異時異處聞故由此中有
定有義成有餘師言風等緣合有差
別故聲展轉至及不離質二皆可聞
是則耳根應能通取至不至境成違
宗過
說一切有部順正理論卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[27-0902b]
阿毗
