KR6l0031 阿毘達磨順正理論-唐-尊者眾賢 (TKD)


[27-0729b]
達磨順正理論卷第六志
*尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯本事品第一之六
如是巳說得成就等十八界中幾内
幾外頌曰
内十二眼等色等六爲外
論曰六根六識十二名内外謂所餘
色等六境我依名内外謂此餘我體
旣無内外何有非無淨戒有淨戒依
經主此中作如是釋我執依止故假
說心爲我故契經說
由善調伏我智者得生天
世尊餘處說調伏心如契經言
應善調伏心心調能引樂
故但於心假說爲我眼等爲此所依
親近故說名内色等爲此所緣踈遠
故名爲外若爾六識應不名内未至
意位非心依故至意位時不失六識
界未至意位亦非越意相若異此者
意界唯應在過去世六識唯在現在
未來便違自宗許十八界皆通三世
[27-0729c]
阿毗達磨順正理論卷第六第二張志㘦莊
又若未來現在六識無意界相設至
過去意界位中亦應不立相於三世
無改易故此釋不然今且應說何緣
一生一住一滅及一果等心心所中
說心名内心所爲外豈不心所依假
我心是能依性對彼所依極親近故
轉應名内又非眼等與眼識等常爲
所依未曾有心不與心所爲所依性
故唯心所應名爲内或復此中有何
殊理與假我心爲所依者立之爲内
不立能依故彼所言無深理趣又心
少分是我執依一切心依皆名爲内
由此不應作如是釋我執依止故假
說心爲我又少分心貪等依故應一
切心皆成染汙或少分心尋伺依故
一切應成有尋有伺此旣不爾彼云
何然差別因緣不可得故又彼何能
遮心所等我執依性以有身見緣五
取薀爲境界故是故彼釋理定不然
若爾何緣說心爲我恒於自境自在
行故我謂於自境常自在行心曾無
有時不行自境故一切心皆名爲我
非諸心所亦得我名意爲上首故經
[27-0730a]
阿毗達磨順正理論卷第六第三張志說獨
行故彼要依心能行境故如諸心所
雖亦調伏而但就勝說調伏心說我
亦然唯心非所若法與此似我之心
爲不共益彼名爲内與此相違餘法
名外故諸心所無成内失又諸心所
雖復與心一生住等而心望心獨名
爲内非心所者同異類心展轉相望
爲所依性皆不捨故諸心所法異類
望心必定捨離能依性故謂若善心
望善染汙及無記心爲所依性皆
捨離染汙無記心亦如是若善心所
望彼染汙及無記心捨能依性染汙
無記望餘亦爾故心望心爲所依性
無相簡隔得名爲内心所望心爲能
依性有相簡隔不得内名又諸心所
望同類心爲能依性或多或少心爲
所依則不如是由此内名在心非所
若爾大法應受内名不爾心所朋類
壞故如異生中不墮法者復有餘師
依訓詞理以釋内名謂我於彼有増
上用故名爲内我謂自體於所餘法
有増上用如彼大德鳩摩邏多說如
是頌
[27-0730b]
阿毗達磨順正理論卷第六第四張志*若
爪指舌端無別増上用動觸嘗肴勝作
用應无差色
香味觸諸色聚中或唯身根有増上
用如是廣說乃至眼根心亦於餘有
増上用是故十二皆得内名若爾受
等自體差別亦見於餘有増上用是
則諸法皆應名内上座所宗旣一切
法皆法處攝彼宗云何建立内外彼
說如餘云何如餘謂爲六識作所依
者建立爲内不爲六識作所依者建
立爲外夫所依者唯有情數親近不
共色等不定如彼色等雖復亦有是
有情數親近不共與眼等同非所依
故而立爲外不立爲内如是眼等雖
法處攝與受等同是所依故而立爲
内不立爲外所餘法處唯名爲外又
雖眼等皆通二分而内外性㸦不相
違是故不應執此爲難謂作眼等識
所依時立爲内性若作意識所緣境
時立爲外性彼謂如意根是内處攝
爲意識所緣復外處攝如是所說品
類言詞皆率巳情不能遮過有似比
度無眞教理所以者何違契經故
[27-0730c]
阿毗達磨順正理論卷第六第五張志*如
契經說苾芻當知法謂外處是十一
處所不攝法無見無對且於此經非
一切法皆法處攝由此經中遮十一
處攝法處故亦非唯彼所執別法名
爲法處由此經中非如意處說无色
故彼宗唯執受想思薀名別法處於
中無色若此經中依彼別法說法處
者則應如說無見無對亦言無色由
是理故於此經中再廣遮遣異眼等
處謂是十一處所不攝法及無見無
對若色唯有有見有對更無餘色直
欲宣說別法處者應但說言法謂外
處意處不攝亦是無色由是巳成此
別法處十一不攝無見無對或復應
言無見無對意處不攝亦是無色此
中不說無色言故又遮眼等攝法處
故由此別有法處色成此色是何謂
無表色業倶舎中當共思擇云何令
他知眼等處雖爲意境而唯是内故
此經中遮捻數攝及差別性以顯法
處謂佛世尊觀未來世於我生處有
稱釋子執一切法皆是法處爲遮彼
故顯了說言法處唯此非一切法
[27-0731a]
阿毗達磨順正理論卷第六第六張志
*是故唯於辨法處相說十一處所不
攝言以眼等無展轉攝義於眼等處
無如是說意識能緣一切法故勿一
切法皆法處收故於此中如是遮遣
又彼上座復立眼等通內外性定應
不成以曾無處說彼眼等若作眼等
識所依時立爲内性若作意識所緣
境時立爲外性由此卽破所引意根
以如眼等曾無說故如何自号善釋
難師而絕未知立同喻法旣能如此
何遠舉意爲成眼根通内外性只應
近舉耳爲同法爲成耳根通内外性
亦應近舉眼爲同法彼上座言所立
眼等通内外性決定應成如世尊說
苾芻當知諸所有眼或過去或未來
或現在或内或外乃至廣說意亦如
是若爾便有太過之失如契經說於
内身中住循身觀乃至廣說又如經
言諸所有色若過去若未來若現在
若内若外乃至廣說於色等中旣無
内性經不應說諸所有言受想行中
如何有内又先自說若爲六識作所
依者建立爲内旣許如是色等受等
[27-0731b]
阿毗達磨順正理論卷苐六苐七張志非
識所依應唯名外經何說内如色受
等雖說内言而非内處唯外處攝如
是眼等雖說外言而非法處唯內處
攝若爾經言有何意趣此經意趣當
共思求汝上所言且不應理我今當
釋此經意趣謂彼眼等爲識所依說
名爲内色等所緣說名爲外彼此無
諍又如眼根識所依止巳正當生說名
爲内與此相違說名爲外乃至意根
内外亦爾若色等境與識所依同一
身轉說名爲内與此相違說名爲外
如是就處就所依身建立内外不違
聖教隨順法相是故上座所立眼等
通内外性定爲不成非伹不成相又
離乱以執眼等作識依緣爲内外性
相雜乱故謂若意識緣所依意爲境
起時此意當言置在何聚不應在内
意識所緣故不應在外意識所依故
不應在内外非經所說故曾無經說
如是意根或内或外或通内外豈不
說有内外心耶此就依身說爲内外
若異此釋應於受等内性不成又應
於心不具三觀於唯外心住循心
[27-0731c]
阿毗達磨順正理論卷第六第八張志
*觀無容有故彼如是執心爲意識作
所緣時說名爲外此卽名内心常爲
識作所依故若許眼等意識緣時亦
唯名内斯有何失非彼眼等有時不
爲自所發識作所依性如是上座立
内外門違害契經不成相乱唯我阿
毗達磨諸大論師所立順經成就無
雜乱失巳說内外十八界中幾同分
幾彼同分頌曰
法同分餘二作不作自業
論曰法同分者謂一法界唯是同分
今應先辨境同分相若境與識定爲
所緣且如法界與彼意識爲定所緣
是不共故識於其中巳生生法此所
緣境說名同分意能遍緣一切境故
於三世境及非世中無一法界不於
其中巳正當生無邊意識二念意識
卽能普緣一切法故由是法界恒名
同分餘二者謂餘十七界皆有同分
及彼同分何名同分彼同分耶謂作
自業不作自業若作自業名爲同分
不作自業名彼同分如何眼等說爲
同分彼同分耶且同分眼說有三種
[27-0732a]
阿毗達磨順正理論卷第六第九張志里知
謂於色界巳正當見彼同分眼說有
四種謂此相違及不生法西方諸師
說有五種彼同分眼謂不生法復開
爲二有識無識相差別故如眼耳鼻
舌身亦然各於自境應說自用意界
同分說有三種謂於所緣巳正當了
彼同分意唯有一種謂不生法色界
同分說有三種謂眼所見巳正當滅
彼同分色說有四種謂此相違及不
生法廣說乃至觸界亦爾各對自根
應說自用眼等六識依生不生立二
分故如意界說眼若於一是同分於
餘一切亦同分此若於一是彼同分
於餘一切亦彼同分廣說乃至意界
亦爾色卽不然於見者是同分於不
見者是彼同分或有諸色在妙高等
山中而住於一切有情皆是彼同分
有天眼者以無用故亦不觀彼或有
諸色唯於一有情名爲同分如獨於
私隱巳正當觀或有諸色於百千有
情名爲同分如共觀月儛相撲等色
復有何緣說眼同分及彼同分異於
色耶容多有情同見一色無用一眼
[27-0732b]
阿毗達磨順正理論卷苐六苐十張志里知
二有情觀聲如色說是共境故香味
觸三如内界說非共境故然諸世間
依假名想有言我等同齅此香同嘗
此味同覺此觸云何同分彼同分義
分謂交涉同有此分故名同分云何
交涉謂根境識更相交涉卽是展轉
相隨順義或復分者是巳作用更相
交涉故先說言若作自業名爲同分
或復分者是所生觸依根境識交涉
生故同有此分故名同分卽同有用
同有觸義與此相違名彼同分由非
同分與彼同分種類分同名彼同分
云何與彼種類分同謂此與彼同見
等相同處同界㸦爲因故㸦相屬故
㸦相引故種類分同巳說同分及彼
同分十八界中幾見所斷幾修所斷
幾非所斷頌曰
十五唯修斷後三界通三不染非六生
色定非見斷
論曰十五界者謂十色界及五識界
唯修斷者此十五界唯修所斷後三
界者意界法界及意識界於六三中
最後說故通三者謂此後三界各通
[27-0732c]
阿毗達磨順正理論卷苐六苐十一張志大應
三種此中八十八隨眠及彼相應心
心所法幷彼諸得若彼生等諸倶有
法皆見所斷所餘有漏皆修所斷一
切無漏皆非所斷此中有說最初聖
道刹那生時諸異生性一切皆得永
不成就是故此性亦見所斷經說預
流得不墮法非不永斷能招惡趣身
語意業得盡惡趣名不墮法又說我
巳盡那落迦乃至廣說盡是斷義如
阿羅漢自記別言我生巳盡是故染
汙能招惡趣身語業等亦見所斷皆
與見道極相違故爲遮此說復言不
染非六生色定非見斷其異生性是
不染汙無記性攝此若染汙欲界異
生離欲貪巳應非異生此成就得依
屬生身是故不應生餘界地成餘界
地諸異生性此若是善斷善根者應
非異生故不染汙無記性攝旣不染
汙非見所斷若見所斷應忍所斷若
忍所斷忍正起時猶應成就則應聖
者亦是異生又不染法定非見斷緣
彼煩惱究竟斷時方名斷故又非六
生亦非見斷六謂意處異此而生名
[27-0733a]
阿毗達磨順正理論卷苐六苐十二張志大應
非六生是従眼等五根生義卽五識
等緣色等境外門轉故非見所斷又
諸色法若染不染亦非見斷如不染
法緣彼煩惱究竟斷時方名斷故斷
義云何略有二種一離縛斷二離境
斷離縛斷者如契經言於無内眼結
如實了知我無内眼結離境斷者如
契經言汝等苾芻若能於眼斷欲貪
者是則名爲眼得永斷阿毗達磨諸
大論師依彼次第立二種斷一自性
斷二所緣斷若法是結及一果等對
治生時於彼得斷名自性斷由彼斷
故於所緣事便得離繫不必於中得
不成就名所緣斷此中一切若有漏
色若不染汙有漏無色及彼諸得
生等法上有見所斷及修所斷諸結
所繫如是諸結漸次斷時於一一品
各別體上起離繫得時彼諸結及一
果等皆名巳斷彼有漏色及不染汙
有漏無色幷彼諸得生等法上諸離
繫得爾時未起未名爲斷由彼諸法
唯隨彼地最後無間道所斷故非諸
見道能隨地別次第離染云何能斷
[27-0733b]
阿毗達磨順正理論卷第六第十三張志彼色
等法見聖諦者諸惡趣法衆緣闕故
巳得不生緣彼煩惱未斷盡故猶未
名斷若法未斷巳得不生或不成就
此與巳斷有何差別斷據治道令得
離繫非謂不生或不成就且非不生
故名爲斷以不定故所以者何或有
巳斷而猶得生如彼身中異熟果等
隨其所應或有巳斷亦得不生如身
見等或有未斷巳得不生如未離染
聖者身中無有愛等一切過去及未
來世諸不生法若諸無爲巳得忍者
邪見等法如是一切或有未斷而亦
得生如所餘法隨其所應亦非不成
故名爲斷亦不定故所以者何或有
巳斷而猶成就如彼身中不染汙法
隨其所應諸染汙法彼若斷巳定不
成就或染汙法彼雖未斷而不成就
如未離欲者得燸隨轉戒諸犯戒惡
捨而未斷最後無間道所斷故非身
語業九品漸斷諸染汙者過亦少故
如是等類或有未斷而亦成就如所
餘法隨其所應有餘師說招惡趣等
身語二業非見所斷親等起故
[27-0733c]
阿毗達磨順正理論卷第六第十四張志非見
所斷有餘於此說過難言現見餘品
親所起業餘品道生方能永斷是故
彼說定不應理此難不然應審思故
亦見此品親等起業此品道生卽能
永斷何不引此而證彼義若見所斷
應彼親起然不應以彼爲定品夫定
品者由非遍惑力所隔別是故品別
雖有十三而說五門以爲定品由是
證知身語二業若此品親起卽此品
倶斷此業旣非見所斷惑親等起故
非見所斷是故彼說非不應理而契
經言諸邪見者所起身業語業意業
皆是邪者此不相違經但說言諸邪
見者所起三業不言邪見所起三業
或由邪見起修所斷貪等煩惱爲因
等起發起此業故作是說然修所斷
貪等煩惱能爲近因刹那等起發起
此業故說有漏身語二業唯修所斷
又契經中說預流者言我巳盡那落
迦等此說於彼得非擇滅永不更生
故名爲盡此中有難若未來法永不
更生說名盡者此不生法其相如何
應如過去名不滅法然於彼時
[27-0734a]
阿毗達磨順正理論卷第六第十五張志*全
未有體如何可說彼是生法或不生
法彼應思擇法於未來爲有爲无可
作是難又彼應詰世尊所言如說未
生惡不善法遮令不生又言此滅餘
更不續復說遮止名斷諸漏於此等
言亦應難詰然於彼時全未有體如
何可說不生不續及與遮止或此相違
是故所說永不更生故名爲盡非不
應理又如斷言義有差別盡言亦爾
不可例同如契經說能斷財薀或少
或多又言能斷煞生等事此亦應然
不可爲例又經雖說見諦圓滿補特
伽羅終不故思斷衆生命乃至廣說
此亦不能證成色業是見所斷由此
經中說阿羅漢同此言故然此經中
以初學者定無重惡意樂隨逐故作
是說諸阿羅漢斷彼近因種類斯盡
故作是說是故諸經非證彼義由此
不染非六生色定非見斷其理極成
如是巳說見所斷等十八界中幾是
見幾非見頌曰眼
法界一分八種說名見五識倶生慧非
見不度故眼見色同分非彼能依識
[27-0734b]
阿毗達磨順正理論卷第六第十六張志傳說
不能觀被障諸色故論曰
眼全是見法界一分八種是見餘皆
非見何等爲八謂身見等五染汙見
世間正見有學正見無學正見於法
界中此八是見所餘非見一切法中
唯有二法是見自體有色法中唯眼
是見無色法中行相明利推度境界
内門轉慧是見非餘此中眼相如前
巳說世間共了觀照色故闇相違故
用明利故說眼名見五染汙見隨眠
品中當辯其相世間正見謂意識相
應善有漏勝慧有學正見謂有學身
中一切無漏慧無學正見謂無學身
中決定無漏慧一正見言具攝三種
別開三者爲顯異生學无學地三見
別故又顯漸次修習生故譬如夜分
無月等明雲霧晦冥而遊險阻所見
色像無非顚倒五染汙見觀法亦爾
譬如夜分有月等明除諸晦冥而遊
險阻所見色像少分明淨世間正見
觀法亦爾璧如晝分雲翳上昇揜蔽
日輪而遊平坦所見色像漸増明
有學正見觀法亦爾譬如晝分
[27-0734c]
阿毗達磨順正理論卷第六第十七張志玄巳
烈日舒光雰霧廓清而遊平坦所見
色像最極明淨無學正見觀法亦爾
如如行者漸習慧生除自心中愚闇
差別如是如是於諸所緣正見漸増
明淨有異非所緣境有淨不淨由自
覺慧垢障有无故謂所緣有淨不淨
如是諸見捻類有五一無記類二染
汙類三善有漏類四有學類五無學
類無記類中眼根是見耳等諸根一
切無覆無記慧等悉皆非見染汙類
中五見是見餘染汙慧悉皆非見謂
貪瞋慢不共無明疑倶生慧餘染汙
法亦皆非見有學類中無慧非見但
餘非見無學類中盡無生智及餘非
見餘无學慧一切是見善有漏類中
唯意識相應善慧是見餘皆非見有
餘師說意識相應善有漏慧亦有非
見謂五識身所引發慧發有表慧命
終時慧又於此善有漏類中五識倶
生慧亦非見何緣如是所遮諸慧皆
非見耶不決度故唯有如前所說慧
相是見自體謂無色中行相明利推
度境界内門轉慧是見非餘唯此相
[27-0735a]
阿毗達磨順正理論卷第六第十八張志玄巳
慧有決度能於所緣境審慮轉故非
所遮慧能於所緣審慮決度是故非
見言決度者謂於境界審慮爲先決
擇究竟若爾眼根旣無此相應不名
見豈不先說世間共了觀照色故闇
相違故用明利故眼亦名見契經亦
言眼見諸色若眼見者何不同時得
一切境無斯過失許少分眼能見色
故少分者何謂同分眼同分眼相如
前巳說識所住持乃成同分非一切
根同時自識各所住持故無斯庎若
爾卽應彼能依識是見非眼要眼識
生方能見故不爾眼識力所住持勝
用生故如依薪力勝用火生若見色
用是識生法此見色用離眼應生由
識長益俱生大種令起勝根能見衆
色故不應說能依識見誰有智者當
作是言諸有因緣能生了別如是了
別卽彼因緣識是見因故非見體何
緣定知眼識非見理教無故言理無
者與耳等識無差別故眼識與彼耳
等諸識有何差別而獨名見故不應
言識爲見體若謂所依根差別故異
[27-0735b]
阿毗達磨順正理論卷第六第十九張志得朱
餘識者理不應然識由所依有差別
故但可想轉得眼識名不應所依有
差別故法性改易轉成見體如依草
木牛糞糠火名雖改易而煖性同諸
識相望性類無別言唯依眼識見非
餘此說隨情不依正理若此緣色故
成見者緣色意識亦應成見唯緣現
色故成見者理亦不然無異因故緣
三世境慧是見極成緣去來色識亦
應成見有去來識緣現色境應許衆
盲成現色見若言意識非見體者眼
識亦應許體非見非於一類少是見
體少非見體理不相違如何一類少
分是善少分非善此亦應然不應爲
例體義別故眼等諸識體類雖同而
有善等義類差別如火體義了別境
相識體類中有淨非淨義類差別名
善非善不可義類有差別故卽令體
類亦有差別如火雖有猛盛微劣有
煙無煙待緣不同義類差別而其體
類同無分別煖爲自性如是諸識了
別境相體類雖同而有善等義類差
別故所引例不成救義若謂諸識體
[27-0735c]
阿毗達磨順正理論卷第六第二十張志得朱
雖同而有見等義類別者其理不
然見是諸法體類別相不應執爲義
類別故非如善等遍通一切識等法
故如是且說無有因緣眼識成見以
辯理無言教無者謂無至教說眼識
見令聞生解處處經中說眼及慧名
見可得又說眼識是見非眼世間相
違世間但說無眼名盲非無眼識謂
盲但由不成就眼不由眼識成與不
成非生第二靜慮以上於彼眼識不
現前時有眼無識可名盲者又諸盲
者雖闕眼根而成眼識應不名盲亦
復不應名無見者若言見識不現前
故雖復成就而說爲盲是則世間諸
有目者識不起位應亦名盲又若眼
識有能別相令別餘識得名見者此
能別相卽應是見若此眼識無能別
相令別餘識而言眼識是見非餘應
如惡王所頒我令豈不如慧此亦爾耶
譬如諸慧擇法爲相有時是見亦是
簡擇有時非見唯是簡擇如是諸識
了境爲相有時是見亦是了別有時
非見唯是了別由此卽釋彼有難言
[27-0736a]
阿毗達磨順正理論卷第六第二十一張志巳守
若識能見誰復了別許見與識無差
別故如是引例理極不齊由能別相
令慧名見此能別相卽是能見非能
別相令識名見此能別相卽能見故
若能別相卽是見者卽所依眼能見
義成識但由所依唯名有別故或應
說此定能別相除所依根更有何法
唯眼識有耳等識無又彼所言如見
與慧見識亦爾許無別者亦應許識
體卽是慧共許相應中見其體唯是
慧故又若見識無差別者諸識應卽
見見應卽諸識盲睡眠等何緣不見
若謂爾時無眼識者此亦不然體類
同故此與餘識體類何殊餘無見能
此獨能見如斯等救前巳廣遮或復
一法應有二體一體能識一體能見
若非見體許能見者卽汝所宗有太
過失若謂如慧能見能擇理不相違
此亦然者不爾見慧無差別故豈不
見識亦無差別若爾有目應不異盲
何緣無目成就眼識得說爲盲而彼
有目餘識現前不名盲者如此等過
前巳廣論是故定知眼識非見復有
[27-0736b]
阿毗達磨順正理論卷第六第二十二張志巳守
餘師以別道理成立眼識定非是見
謂不能觀被障色故然經主意不忍
彼因故於頌中摽傳說語謂彼傳說
現見壁等所障諸色則不能觀若識
見者識無對故壁等不㝵應見障色
便詰荅言於彼障色眼識不生識旣
不生如何當見此詰非理眼識於彼
設許得生亦不能見前說餘識無差
別故是故所言於被障色眼識不生
識旣不生如何見者此不成荅又不
應說於彼障色眼識不生理不成故
以難意言若執眼識有見色用識無
對故於被障色應亦得生若謂如識
了別色用於被障色不得生者理亦
不然此許眼識與有對眼一境轉故
若言我說亦同此者汝不應然不許
眼見色爲眼境理不成故又何故說識
旣不生如何當見生卽是見見卽是生
若說識旣不生如何當見卽說識旣不
生如何當生或說識旣不見如何當見豈不於
此應揔難言何故不生何故不見又
若有執一切因緣皆唯前生無倶起
者識生不生皆不能見依
[27-0736c]
阿毗達磨順正理論卷第六第二十三張志
**彼所宗此亦非荅又於瑠璃雲母等
眼識亦起何故說言於被障色眼
識不生若謂於中光明無隔故得生
者且許眼識於被障色生義得成卽
汝前言違自所許又世現見雖離光
明而眼識起如人能見諸黑闇色夜
行禽獸亦見黑闇所障諸色非欲觀
闇待光明故若言境界法應爾者依
行禽獸應如人等於闇所障識亦不
生不可說言一黑闇色對人對畜其
性變異若言諸趣法應爾者不爾諸
趣是異熟故猶狸犬等於黑闇中起
染汙心取諸色故唯異熟眼趣體所
攝故可於中作如是計異熟法爾於
諸趣中或有能取闇所障色若謂夜
行禽獸等眼常帶光明故能見者理
亦不然不可得故若言少故不可得
者於遠境色照用應無眼識於中不
應得起是故所說於被障色眼識不
生識旣不生如何見者非如理答唯
未鑑人之所愛樂若爾眼根能見論
者何緣不取被障諸色眼有對故於
被障色無見功能識與所依一境轉
[27-0737a]
阿毗達磨順正理論卷第六第二十四張志故
亦不得起經主於此復徵難言眼豈
如身根境合方取而言有對故不見
彼耶此難不然不了所說有對義故
所以者何此不唯說眼是障㝵有對
法故唯取合境非不合境故不能取
被障諸色此中亦依境界有對義意
說言若於此境有被拘㝵彼於餘境
設無障者亦不起用况於有障一切
有境法應如是不能倶時取諸境界
若爾眼識亦是有對不應倶言眼有
對故於被障色無見功能亦不應言
識與所依一境轉故可言於彼眼識
不生由自說言一切有境法應爾故
此例不然不閑意故我義意說眼亦
境界有對性故色是障㝵有對性故
於被障色眼用不生意與意識雖有所
依能依決定而無一境作用決定非
此二種能於一時取一境界所依眼
根所取境界卽是能依眼識所取又
必同時是故於彼被障境界如遮眼用
識用亦爾由是故說識與所依一境
轉故可言於彼眼識不生許識見者
何緣不起豈不眼是境界有對
[27-0737b]
阿毗達磨順正理論卷第六第二十五張志
*被瑠璃等境拘㝵時於彼所障亦能
起用何故說言若於此境有被拘㝵
彼於餘境設無障者亦不起用况於
有障豈不前說不倶時取取瑠璃時
不取所障取所障時不取瑠璃以非
倶取無相違過若爾何緣眼不能取
壁等障色我不同汝言於是中光明
無故所以者何世間現見雖離光明
而能取故旣謂不同何緣不取諸積
聚色障㝵性故譬如明闇爲障不同
如闇與明雖同色處而闇所障人不
能取明所障色人則能取依行禽獸
雖亦能取闇所障色而不能取壁等
所障如是雖能取瑠璃等所障諸色
而不能取壁等所障由此眼根唯見
壁等不見壁等所障諸色有積聚色
障㝵性故法應如是不可推徵有根
雖能取不合境由少㝵故而不能取
餘不合境有根雖能取於合境而有
合境不能取故經主所言眼豈如身
根境合方取而由有對故不見彼者
此應責言若根能取不合境者則應
能取一切不合若取合境則一切合
[27-0737c]
阿毗達磨順正理論卷第六第二十六張志皆
應能取若不爾者言成無用是故所
言眼有對故於被障色無見功能識
與所依一境轉故可言於彼眼識不
生許識見者何緣不起如是立破理
極成就說
一切有部順正理論卷第六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[27-0738a]
阿毗達磨順正理論卷苐七志
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯本事品第一之七
眼若是見何故世尊說以爲門不言
能見如契經說梵志當知以眼爲門
唯爲