[27-0875a] 
達磨順正理論卷第二十一逐
尊者衆賢造
三藏法師玄焋奉詔譯
辯緣起品第三之一
巳依三界辯得心等今應思擇三界
是何各於其中處別有幾頌曰
地獄傍生鬼人及六欲天名欲界二十
由地獄洲異此上十匕處名色界於中
三靜慮各三第四靜慮八無色界无處
由生有四種依同分及命令心等相續
論曰那落迦等下四趣全及天一分
眷屬中有幷器世閒捻名欲界天一
分者謂六欲天一四大王衆天二三
十三天三夜摩天四覩史多天五樂
變化天六他化自在天如是欲界地
獄趣等幷器世閒捻有十處地獄洲
等活地獄二黑繩地獄三衆合地獄
四號叫地獄五大叫地獄六炎熱地
獄七大熱地獄八无閒地獄言洲異
者謂四大洲一南贍部洲二東勝身
洲三西牛貨洲四北倶盧洲如是十
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阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二張逐
**二幷六欲天傍生餓鬼處成二十
若有情界従自在天至無閒獄若器
世界乃至風輪皆欲界攝巳說欲界
幷處不同此欲界上處有十七謂三
靜慮處各有三第四靜慮處獨有八
器及有情捻名色界第一靜慮處有
三者一梵衆天二梵輔天三大梵天
第二靜慮處有三者一少光天二無
量光天三極光淨天第三靜慮處有
三者一少淨天二無量淨天三遍淨
天第四靜慮處有八者一無雲天二
福生天三廣果天幷五淨居處合成
八五淨居者一無繁夭二無熱天三善
現天四善見天五色究竟天廣善所
生故名爲梵此梵卽大故名大梵由
彼獲得中閒定故最救生故最後歿
故威德等勝故名爲大大梵所有所
化所領故名梵衆於大梵前行列侍
衞故名梵輔自地天内光明最小故
名少光光明轉勝量難測故名无量
光淨光遍照自地處故名極光淨意
地受樂說名爲淨於自地中此淨最
劣故名少淨此淨轉増量難測故名
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阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐三張逐
**無量淨此淨周普故名遍淨意顯
更無樂能過此以下空中天所居地
如雲密合故說名雲此上諸天更無
雲地在無雲首故說无雲更有異生
勝福方所可徃生故說名福生居在
方所異生果中此最殊勝故名廣果
離欲
爲淨淨身所止故名淨居或住於此
窮生死邊如還債盡故名爲淨淨者
所住故名淨居或此天中无異生雜
純聖所止故名淨居繁謂繁雜或謂
繫廣無繁離中此最初故繁廣天中
此最劣故說名無繁或名無求不求
趣入無色界故巳善伏除雜修靜慮
上中品障意樂調柔離諸熱惱故名
無熱或令下生煩惱名熱此初離遠
得無熱名或復熱者熾盛爲義謂上
品修靜慮及果此猶未證故名無熱
巳得上品雜修靜慮果德易彰故名
善見雜修定障餘品至微見極清澈
故名善見更無有處於有色中能過
於此名色究竟或此巳到衆苦所依
身最後邊名色究竟有言色者是積
集
[27-0876a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐四張逐善
*色至彼後邊名色究竟此十七處諸
器世閒幷諸有情捻名色界有餘別
說十七處名初靜慮中捻立二處第
四靜慮別說无想彼師應言處有十
八以彼大梵望梵輔天壽量身量無
尋受等皆有別故豈不無想望廣果
天唯異生等有差別故前亦應言處
有十八此難非理無想天生卽廣果
天繫業果故若爾大梵所受生身亦
梵輔天繫業果故不應別說爲一天
處卽梵輔天上品繫業招大梵果此
業望彼少有差別故招壽等亦少不
同若大梵天望彼梵輔壽量等別合
爲一處則少光等壽等雖殊應合一
處成大過失此例不然太梵一故要
依同分立天處名非一梵王可名同
分雖壽量等與餘不同然由一身不
成同分故與梵輔合立
殊然地無別少光天等與此相違故
彼不應引之爲例上座色界立十八
天故作是言修諸靜慮各有三品謂
上中下隨三品因生三天處第一靜
慮大梵天王自類相望得有同分與
[27-0876b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐五張逐
梵輔處勝劣有殊如聚落邊阿練若
處雖相隣近而處不同無想有情於
第四定爲第四處與廣果天有差別
故處成十八此亦不然初靜慮地處
應四故無想有情應離廣果不別立
故若謂隨修三品靜慮諸靜慮地處
各三者則大梵王壽等勝故應異初
定上中下因別用中閒勝定業感故
應大梵異初定三別業所招成第四
處或應大梵无別有因無想有情與
彼廣果壽身量等無差別故應無異
因處非第四故立十八理必不成又
若必然應色究竟壽量身量三十二
十或六十四然倶不許是故不可約
修靜慮三品不同立處有別因雖有
四處但立三因但有三處立四故又
初靜慮處若有三應大梵王望梵輔
處高廣逈隔如上下天亦應倍増壽
量身量是則一切建立不成然梵衆
天壽量半刧身量亦有半踰繕那至
大梵天量皆一半若立大梵處爲第
三應壽與身量増至二是則以上皆
應倍増諸所建立皆不成就是故迦
[27-0876c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐六張逐
**濕彌羅國諸大論師咸說大梵王
所居卽梵輔處由茲色界處唯十六
如是所說善順契經七識住中唯擧
邊故如極光淨及遍淨天若謂不然
契經應說如大梵處非梵衆天無想
有情望廣果處壽等無異如何別立
彼復說言第一
差別以彼三天半半増故若爾大梵
應亦倍増是則上天建立皆壞无斯
過失許少光天望大梵天亦半増故
此唯妾執未見色天別處極成有半
増故又壞正理所以者何旣許依修
三品靜慮得三品果建立三天何理
中天倍増於下然其上處半勝於中
故彼所言唯慿妾執是故建立色界
諸天唯我國師所說無乱巳說色界
幷處不同無色界中都无有處以無
色法無有方所過去未來無表無色
不住方所理決然故但異熟生勝劣
差別說有四種一空无邊處二識無
邊處三無所有處四非想非非想處
如是四種名無色界此四非由處有
上下但由生故勝劣有殊復云何知
彼
[27-0877a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐七張逐
無方處謂於是處得彼定者命終卽
於是處生故復従彼弢生欲色時卽
於是處中有起故雖由生故四種不
同而無上下方處差別四種何緣次
第如是由漸離欲漸得定故或卽由
生次第如是隨生因力果少多故如
有色界一切有情要依色身心等相
續於無色界受生有情以何爲依心
等相續何緣於此欻復生疑以諸法
中都無有我心心所法在欲色中依
託色身可相續轉於無色界旣無色
身心等應無相續轉義故今於此可
復生疑當知彼依同分及命心等相
續非我爲依及聲攝餘不相應行謂
得非得及與生等非於此中顯同分
等實有自體前巳成故但顯彼用謂
能爲緣緣謂爲依令心等續眼等四
識一一皆用無間滅意及自色根爲
其所依及爲依性
種身根及大同分命根得等生等但
爲依性身識卽用意及身根爲其所
依及爲依性但以身根所依大種同
分命根得等生等爲其依性非爲所
[27-0877b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐八張逐
**依意識但以無閒滅意爲其所依及
爲依性身根及大同分命根得等生
等但爲依性如是欲色有情心等依
色同分命等相續無色有情以無色
故但依同分及命根等心等相續非
無有依依與所依二相何別今詳宗
趣二相別者要由彼有此方得生無
則不生是爲依相定有彼相及隨變
者是謂爲依及所依相豈不雖有色
同分等而或有時心等不續如何說
彼爲心等依此責不然以有別法能
違心等令不續故心等續位必有彼
依故彼得爲心等依相現見心等於
死身内畢竟不生於生身中心心所
法決定當起故彼色等依相極成由
此故知色聲香等於心心所不能爲
依以外事中有色聲等然心心所曾
不轉故前所依相應非遍有非諸心
等皆隨所依而轉變故心等不隨無
間滅意定有轉變如何可說彼爲所
依心等定隨意根轉變夫隨變者謂
令改易無間滅意於正滅時令後心
等入正生位意根巳滅心等巳生如
[27-0877c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐九張逐令順
是卽成後隨前變非同分等爲心等
依如眼等根無間滅意故所依相與
依相別遍諸所依無相濫過如是欲
色諸有情心四薀倶生咸爲依性唯
一色薀得爲所依意識所依亦應兼
色隨色變故現見大種酒等惱時心
便改易無容意識色爲所依夫成所
依定能生變意識
大種無此亦有故由是大種望於意
識唯可成依非所依性是故六識欲
色界中用四薀爲倶生依性無色意
識無復色依彼倶生依但通三薀若
爾何故但言無色心等依於同分及
命此說定同無乱依故謂心心所雖
㸦爲依而非定同不自依故亦非無
乱在此地生乱起自他心心所故同
分及命心等同依又此地生唯此地
故依此設起不同地心由此還令自
地心起唯依此二名此地生牽引業
生無閒斷故由斯說是同不乱依心
等不然故略不說若無此二餘地四
薀現在前時爾時有情應名餘地非
此地攝自地先業所牽引果不相續
[27-0878a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十張逐令順
故然不應許是故當知如欲色界身
同分命爲心等依雖或有時異地心
起而依身等於此生中後定當牽自
地心起如是無色雖無有身心等定
依同分及命故頌偏說同分命根此
是牽引業異熟故是餘異熟相續住
因譬如樹根莖等依住現見諸樹葉
枝莖等雖同種生而依根住是故不
應謂眼根等唯依業住無別有依由
斯巳釋生無色界業生心等湏別依
因故本論中不作是說心轉卽用相
應爲依卽由此因得非得等及聲捻
顯不說別名謂彼非唯業所生故設
業生者非恒續故如何彼法爲心等
依謂彼若無自地心等必不生故猶
如身等或由彼是無乱因故非生上
地成就下善又無成異地異生性等
故彼爲依性其理極成有餘師言如
坑塹等雖無風等燈焰不生彼法若
無心等不起故知心
有門人作是微詰不相應行應如色
身亦能爲依生意識等故但爲說不
相應行爲心等依非無色界倶生四
[27-0878b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十一張逐保
*薀無相依義然於此中心與受等
爲所依性非彼受等爲心所依非所
隨故要心捻了境界相時受等方能
取差別相故彼隨心非心隨彼然心
心所名㸦相依㸦隨轉者同一果故
何緣不說欲色界中此二爲依心等
相續而但說彼依於色身欲色界中
身同分等雖恒相續皆能爲依而身
麤顯是故偏說或爲成立同分命根
離身別有故作是說非於無色或餘
地中業生心等恒現爲故或顯同分
及命根等亦依身轉故作是說雖彼
與身㸦相依止而身勝故偏說爲依
豈不命根爲身依性亦是殊勝命根
若無身根等法皆不轉故雖無命根
彼皆不轉而身多遇灾撗等緣命等
隨身亦有損益故身與彼爲依義勝
卽由此義對法諸師說無色中以無
身故同分命等更㸦相依經主此中
假爲賓主謬増正義作是難言若爾
有色有情心等何不但依此二相續
謂對法者作是釋言有色界生此二
劣故無色此二因何故强彼界二従勝
[27-0878c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十二張逐
定生故由彼等至能伏色想若爾於
彼心等相續但依勝定何用別依又
今應說如有色界受生有情同分命
根依色而轉無色此二以何爲依此
二更㸦相依而轉有色此二何不相
依有色界生此二劣故無色此二因
何故强彼界二従勝定生故前說彼
定能伏色想是則還同心相續難或
心心所唯
磨無所承稟謬述此言或由自心憎
猒對法矯作是說惑乱正宗誰有妙
通諸法相者當作如是酬前所問彼
立自宗言無色界心等相續無別有
依謂若有因未離色愛引起心等所
引心等與色倶生依色而轉若因於
色巳得離愛猒背色故所引心等非
色倶生不依色轉此亦非理若引因
力令彼心等相續轉者善與染心現
在前位心等相續應无所依又如有
情在欲色界引因力故心等相續與
色倶生依色而轉如是有情在無色
界引因力故心等相續與衆同分命
根倶生不依於色唯依同分命根而
[27-0879a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十三張逐
*轉旣許欲色有情心等不依色身定
無轉義何因無色有情心等都无所
依而有轉義又彼現許欲色界中心
等相續雖一業果而必依餘心等方
轉於無色界何不許然又不應說唯
有於色未離愛因所引心等依色而
轉現有於色巳離愛因所引心等與
色倶生依色而轉生欲色界色愛巳
除無色界心現在前故彼雖無色心
現在前而彼有情不名無色未離色
愛因果爲依此無色心相續轉故下
界現起無色界心旣別有依上亦應
爾又生無色起餘地心或起无漏若
無自地少法爲依心相續者當言此
是何地有情如是推徴前巳數辯是
故經主所見非妙上座此中言無色
界心與心所更㸦相依如二蘆束相
依而住或如下界名色相依應詰彼
言如欲色界雖名四薀更㸦相依而
許彼名別依色轉如是無色心所與
心雖相依止然
相續住是故違背對法正理必無有
能證義眞實如本論說云何欲界謂
[27-0879b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十四張逐
**有諸法欲貪隨増色無色界亦復
如是爲顯諸法三界現行非皆彼繫
故作是說豈不諸法非異界地煩惱
隨増應擧一切自界煩惱隨増顯別
理實應然但說多分隨眠顯別以諸
有情多分現起貪隨眠故言欲貪者
謂欲界貪色無色貪亦復如是略說
叚食婬所引貪可立欲名如經頌
說世諸妙境非眞欲眞欲謂人分別
貪妙境如本住世間智者於中巳除
欲爲顯貪欲名異體同故說此頌欲
所屬界說名欲界色所屬界說名色
界略去中言故作是說如胡椒飮如
金剛環於彼界中色非有故名爲無
色所言色者是變㝵義或示現義彼體
非色立無色名非彼但用色无爲體
無色所屬界說名無色界略去中言
喻如前說又欲之界名爲欲界由此
界能任持欲故色无色界應知亦然
若界有色而無定者是名欲界若界
有色亦有定者是名色界若界無色
而有定者是無色界或界有色有欲
境者是名欲界若界有色無欲境者
是
[27-0879c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十五張逐
**名色界若界俱無是無色界或界雖
有五薀異熟而無五薀爲異熟因同
得一果是名欲界若界倶有是名色
界若界倶無是无色界或界多分具
一切色是名欲界若界一切於色闕
減是名色界若界一切色法皆無是
無色界或界有色亦有多趣是名欲
界若界有色而無多趣是名色界若
界無色亦無多
別有無量種三界爲一爲復有多三
界无邊如虛空量故雖无有始起有
情無量无邊佛出於世一一化度無
數有情令證無餘般涅槃界而不窮
盡猶若虛空世界當言云何安住當
言傍住故契經言譬如天雨滴如車
軸無閒无斷従空下澍如是東方无
閒無斷无量世界或壞或成如於東
方南西北方亦復如是不說上下有
說亦有上下二方餘部經中說十方
故色究竟上復有欲界於欲界下有
色究竟如是展轉世界无邊若有離
一三界貪時諸三界貪無不滅離依
初靜慮起通慧時所發神通但能徃
[27-0880a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十六張逐*全
至自所生界梵世非餘所餘通慧應
知亦爾勿有於境太過失故巳說三
界趣復云何何處幾種頌曰
於中地獄等自名說五趣唯無覆无記
有情非中有
論曰於三界中隨其所應說有五趣
如自名顯謂前所說地獄傍生鬼及
人天是名五趣唯於欲界有四趣全
三界各有天趣一分爲顯有界非趣
所攝故三界中說有五趣善染無記
有情無情及中有等皆是界性趣體
唯攝無覆无記及與有情而非中有
言趣體唯攝无覆無記者唯異熟
生爲趣體故由此巳釋趣唯有情無
情中无異熟生故中有非趣後當廣
辯趣體唯攝无覆無記有何聖教能
定證知謂七有經且可爲證經說七
有謂地獄有傍生有餓鬼有天有人
有業有中有此中業有是五趣因簡
趣異因是故別
攝無覆无記故簡異因然經主言非
別說故定非彼攝如五濁中煩惱契
見別說爲濁非別說故彼見定非煩
惱
[27-0880b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十七張逐宗希
所攝如是業有雖亦是趣爲顯趣因
所以別說故有說趣體兼善染彼言
非理無處說故有處說見亦是煩惱
雖有所因別說爲濁而准餘說知卽
煩惱曾無有處說諸趣因業卽趣體
可爲誠證雖有所因別說爲有而准
彼說知業是趣如何定知業是趣體
有所因故有中別說而非業有體非
是趣爲顯趣因說爲業有故所引喻
於證无能又彼所言有太過失應執
中有亦趣攝故然彼釋言由與趣義
不相應故二趣中閒故名中有此若
趣攝應非中有如是所釋後更研尋
且五濁經於證無力曾无處說業是
趣故旣許中有由與趣義不相應故
非是趣體業亦應然亦與趣義不相
應故定非趣體業若趣體趣應相雜
於一趣身中有多趣業故若趣因業
卽是趣者人有地獄業或現前彼應
是人亦是地獄亦不應說地獄趣體
雖現在前而非地獄如是則有太過
失故謂異熟果正現在前應非地獄
無差別故然契經說異熟起巳名那
[27-0880c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一第十八張逐宗布
落迦故業非趣又業是趣與理相違
猶如中有是趣因故趣謂所徃中有
不應是所徃處由此能徃正所生處
故非趣攝如是業有旣許趣因非所
趣處亦非趣攝是故應知趣體唯攝
無覆無記其理極成唯異熟生是諸
趣體何緣證知契經說故經說舎利
子作是言具壽若有地獄諸漏現前
故造作増長順
曲穢濁故於那落迦中受五薀異熟
異熟起巳名那落迦除五薀法彼那
落迦都不可得此中旣說除異熟生
色等五薀無別地獄異熟起巳名那
落迦故知趣體唯是異熟雖彼釋言
爲遮實有能往諸趣補特伽羅故作
是說除五薀法彼那落迦都不可得
非遮餘薀故作是言然是自心虛妄
計度經說異熟五薀起巳方得名爲
那落迦故又言除此異熟薀法彼那
落迦不可得故非薀法言是捻相說
乘前異熟五薀起故此言亦能兼遮
實有能徃諸趣補特伽羅許異熟薀
捻遮餘故又彼所言異熟起巳名地
[27-0881a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十九張逐乞
石獄者說異熟起方名地獄非說地
獄唯是異熟此亦隨情妄作斯解其
次卽有簡別說故謂除次前異熟薀
法彼那落迦都不可得若諸趣體非
唯異熟何故要言異熟起巳方名地
獄非於前位異熟諸薀先未起時巳
有地獄能招業有非於爾時巳名地
獄故知地獄唯異熟生非彼地獄能
招業有於異熟起未起位中現行成
就少有差別是故趣體唯異熟生非
善染等理極成立有餘師說亦通長
養彼違契經不可依信言地獄諸漏
現在前故者應言地獄煩惱是何而
今說爲地獄諸漏非地獄等諸趣煩
惱如初定等繫地各別然諸趣業定
有別故能起煩惱如業而說非趣體
唯無覆無記便與品類足論相違彼
說五趣一切隨眠所隨増者彼依五
部能結生心故作是說趣及人心捻
說爲趣無相違過譬如村落及村落
邊捻名村落中有非趣
經論理爲定量故且由經者謂七有
經別說五趣因方便故言由論者施
設
[27-0881b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二十張逐
論說四生攝五趣非五攝四生不攝
者何所謂中有法薀論說眼界云何
謂四大種所造淨色是眼眼根眼處
眼界地獄傍生鬼人天趣修成中有
言由理者趣謂所徃中有不然如前
巳說又彼卽於死處生故非所徃處
故非趣體然有難言若爾無色亦應
非趣卽於死處受生故者彼難非理
以諸無色死處卽生不徃餘處故是
趣體中有雖是死處卽生然徃餘處
故非趣體經主復言旣爾中有名中
有故不應名趣二趣中故名中有者
此不應理因不成故若許中有非趣
極成可作是言二趣中故名爲中有
中有非趣旣不極成如何可言二趣
中故名爲中有名中有故因義不成設
許中有是趣體者順彼受業若未離
貪定在死生二有中起故名中有非
說彼在二趣中故名爲中有然无本
有名中有過在中有地生死中閒容
有不起本有者故謂或容有生有无
間死有現前非起本有必無容有在
中有地死有無間生有現前故中有
[27-0881c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二十一張逐千丈
名不濫餘有雖亦有說欲色界中非
定一切有中有者此後思擇中有義
中當立定有破彼所說或容彼在異
類二生中閒起故名爲中有非在二
趣中閒有故其本有等無如是事又
經主言此若趣攝非中閒故是則不
應名中有者亦不應理所以者何設
是趣攝如前所釋成中有故中有非
趣前說理成經主後言不堪爲證此
中上座作如是
攝彼卽應說離五趣外別有能感中
有起業此無有失是所許故謂我宗
中許五趣體唯是無記中有起業唯
是不善善有漏故由是當知離五趣
外別有能感中有起業然此中有卽
趣業果謂業能招諸趣果者此卽能
感徃趣方便徃趣方便卽名中有如
同所許化非化生是一業果如是應
許趣非趣攝一業所招中般涅槃由
此成立順定受業巳與果故若別業
果生有等業未與果故應不能起永
斷餘結聖道現前豈不生結彼巳斷
故能起如是聖道現前如契經說應
[27-0882a]
阿毗逵磨順正理論卷第二十一弟二十二張
逐知如是補持伽羅巳斷生結未斷
起結故不成證如何二結同一地繫
而前後斷與理無違故應思求彼經
意趣我今於此審諦思求見彼契經
有如是意謂依二斷說如是言二斷
者何一得永業治斷二得永不行斷
此中初斷謂起結全生結少分於色
界貪得永離故於無色貪未永離故
若第二斷唯是生結於欲色界未離
貪者二時容有起結現行謂住本有
發滿業時及住中有續中布時異生
位中造牽引業巳能感此應所受生
彼對治力伏相續故覺了生有深過
患故住本有中不能現起能發生有
圓滿業結由此畢竟彼業不生住中
有中彼無現起聖道障故未至生處
便斷餘結而般涅槃由彼無容結生
有故第二生結永不現行先巳得彼
非擇滅故由此諸趣與彼中有是一
業果其理極成又必應然除在中有
般涅槃者無住中有不至生有而命
終故若別業果應
以何因故諸受中有必復至生若餘
有
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阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二十三張逐
**情在中有位生有等業亦巳與果
何不同彼中般有情未至生處中有
便死此例不齊以不還果是中般者
一切生結皆巳斷故與生相違勝對
治道巳現行故順彼受業巳與果故
不至生有便般涅槃諸餘有情注在
中有生結未斷又無違生勝治道故
順彼受業雖巳與果而必當受生有
異熟諸業異熟勢獈速故然彼上座
覺慧衰微於無過中妄興過難言若
中有非趣所攝彼卽應說離五趣外
別有能感中有起業勝智於中不應
収採如是捻釋諸趣體巳次應別解
一一趣名那落名人迦名爲惡人多
造惡顚墜其中由是故名那落迦趣
或近人故名那落迦造重罪人速墮
彼故或復迦者是樂異名那者言無
落是與義无樂相與名那落迦或復
落迦是救濟義那名不可不可救濟
名那落迦或復落迦是愛樂義不可
愛樂名那落迦言傍生者彼趣多分
身撗住故或彼趣中容有少分傍行
者故又類多故多愚癡故名曰傍生
言
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阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二十四張逐
*呂餓鬼者謂餘生中憙盗他物習慳
貪等又復多是所祀祖宗又多希求
以自存濟又多怯劣其形瘦悴身心
輕躁故名餓鬼人謂令天緣之起慢
我於此類善趣中尊或彼自心多増
上慢或多思慮故名爲人天謂光明
威德熾盛遊戲談論勇悍相陵或復
尊高神用自在衆所祈告故名爲天
有作是言阿素洛者與諸天衆違諍
交通言本是天威德殊勝由斯等故
天趣所收諦現觀
人故多諂曲故定非天趣是鬼趣攝
與諸天衆相違諍等皆非證因以不
定故且相違諍非證天因曾聞有人
共羅刹鬪又聞羅刹與猕猴鬪曼駄
多王破阿素洛如斯等事其類寔多
然諸天中蘇陀味勝阿素洛女容貌
端嚴由是相侵數興違諍不由同趣
故彼非天言㸦交通亦不成證現見
貴賤亦㸦交通諸耽欲人重色非族
曾聞大樹緊那羅王有女端嚴名爲
奪意善財菩薩納以爲妻言本是天
亦不成證是天帝釋讃妻父言諸讃
美
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阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二十五張逐法才
言或實非實重設支故矯讃其父諂
愛發言豈足爲證又彼本住妙高山
頂爲天所逼退就下居言本是天亦
無有失又彼傲慢自謂是天數與諸
天興師相伐釋天爲止巧慰令欣應
時處言設虛無過威德殊勝亦非證
因曾聞曼駄多王威德勝於天故難
陀跋難陀等雖是傍生然其威德自
在勝諸天衆故阿素洛唯鬼趣收亦
非第六曾不說故然不說爲惡趣攝
者恐彼於佛起毒惡心因茲長依受
諸劇苦又由訓詞遮彼天攝素洛名
天是自在義阿是非義顯彼非天自
在減天名阿素洛又素洛者謂極可
愛天極可愛得素洛名雖彼亦多受
諸快樂由多諂曲非極可愛有說諸
趣或體相雜異趣相因而生子故如
魚身者鹿子仙人自昔傳聞其類無
量一身兩趣故有相雜彼說不然自
業趣定而彼生緣有種種故見非情
内有有情生豈彼一身情非情攝如
菴羅女因樹而生喬答摩宗因曰
起故相因有非證雜因傳說化生有
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阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二十六張逐法才
因胎藏旣因胎藏何謂化生俗論多
虛不應依信或異相託理亦无違鹿
子仙人魚身者等由滿業異形相不
同其實是人故趣無雜自餘感赴因
果不同思擇業中當廣分別
說一切有部順正理論卷第二十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
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阿毗
