[22-1170b] 
五分律卷第二十彌沙塞卑
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分之五衣法上
佛在王舎城爾時耆域乳母洗浴耆
域諦觀其身而有恨色耆域覺之卽問
何故恨顏視
特而意未親佛法衆僧耆域聞巳讃
言善哉善哉乃能教我如此之事便
著新衣徃至佛所遥見世尊容儀挺
特有三十二大人之相圓光一尋猶
答金山卽生信敬前礼佛足却坐一
面佛爲說種種妙法示教利喜所謂
施論戒論生天之論在家染累出家
無著示現如是助道之法次爲說諸
佛常所說法苦集滅道卽於座上遠
塵離垢得法眼淨見法得果巳歸依
佛法僧次受五戒耆域善別音聲本
未之相佛將至塚間示五人髑髏耆
域遍叩白佛言第一叩者生地獄第
二叩者生畜生第三叩者生餓鬼第
四叩者生人道第五叩者生天上佛
言善哉皆如汝說復示一髑髏耆域
[22-1170c]
三叩不知所之白佛言我不知此人
所生之處佛言汝應不
知何以故此是羅漢髑髏無有生處
爾時世尊身小有患語阿難言我病
應服吐下藥阿難白佛當語耆域卽
徃語之耆域言我不可以常藥令如
來服當合轉輪聖王所應服者便以
藥薰三優鉢羅華持至佛所白佛言
願嗅此華嗅一華應十行下三華三
十病乃都差世尊卽嗅二華得二十
行下餘一華得九行下耆域湏臾來
至佛所白言藥得下不下爲多少佛
言藥雖得行下猶少一耆域白佛應
服煖水卽便服之更得一行病卽除
差耆域復白應湏補養我當隨時供
養所應佛默然受耆域便作栴檀
糝羹以奉世尊世尊服巳復白佛言
我爲國王臣民治病或得百千兩金
七寶無數或得聚落或
世尊與我微願佛言諸佛如來巳過諸
願復白佛言願佛與我可得之願佛
言若是可得不違汝意於是耆域卽
以一貴價衣價直半國奉上
於佛白五分律卷苐二十苐二張卑
[22-1171a]
佛言此衣於諸衣中最爲第一願哀
愍受又願聽諸比丘受家衣施佛卽
受之亦聽諸比丘受家衣施爲說種
種妙法遣還所住佛以是事集比丘
僧告諸比丘耆域治我病差持一上
衣施我又願聽諸比丘受家衣施我
爲受之亦聽諸比丘受家衣施従今
諸比丘欲著家衣聽受然少欲知足
著糞掃衣我所讃歎爾時王舎城諸
居士聞佛聽諸比丘受家衣施共持
靑黃赤黑純色刧貝三千張施諸比
丘諸比丘以色爲疑以是白佛佛言
聽受應浣壞好色更染而著有諸比
丘徃塚間觀死屍従足至頭作不淨
觀起屍鬼入死屍中張眼吐舌踏諸
比丘諸比丘恐怖非人得便奪其精
氣有命過者復有一比丘至塚間従
足至頭觀新死女人生欲心便行不
淨以是白佛佛言不應先従足觀
復有比丘於傍觀死人起屍鬼復入
屍中張眼吐舌以手打之以是白佛
佛言莫於傍觀應在頭前觀
復有諸比丘爲衣故掘出新死人諸
五分律卷苐二十苐三張卑
[22-1171b]
居士見譏訶言此釋子沙門臭穢不
淨云何以此入我家中諸長老比丘
聞以是白佛佛言不應掘出死人犯
者突吉羅
復有諸比丘持死人骨著僧坊中有
持死人髑髏著經行處若牀下諸居
士見譏訶言諸
持死人骨著僧坊内猶如塚間畜死
人髑髏猶如畜鉢諸比丘以是白佛
佛言不應爾亦不應以手捉死人骨
犯者突吉羅
有諸比丘患眼醫言以人額骨磨著
眼中諸比丘言佛不聽我等捉死人
骨更說餘方醫言更無餘治諸比丘
作是念若世尊聽病時捉死人骨者
病可得差以是白佛佛言聽屛處取
骨如二指大磨著眼中
有諸比丘食麻蜜魚肉徃塚間求糞
掃衣鬼神不喜以是白佛佛言不應
食此諸物徃至塚間
有諸比丘於佛僧中及白衣家食麻蜜
魚肉行路經由塚間而輒避去由此
失伴以是白佛佛言若不畏者聽従
五分律卷苐二十苐四張卑
[22-1171c]
邊過
有諸比丘常住塚間乞得魚肉食不
敢復還以是白佛佛言若不畏者聽還
有諸比丘月八日十四日十五日徃
來塚間求糞掃衣諸鬼神此日亦集
語諸比丘言今是我等集日汝何爲
來諸比丘以是白佛佛言不應以此
日徃塚間常住塚間及行路比丘此
日皆不敢徃以是白佛佛言若不畏
者聽
有諸比丘大小便塚間諸鬼神譏訶言
云何於我住處大小便以是白佛佛
言不應尒有塚間曠遠諸比丘經過
不敢起止由此致病以是白佛佛言
應先彈指然後便利若鬼神欲聞經
典讃唄說法應爲作之時迦夷王以
欽婆羅寶衣與耆域耆域卽持至僧
坊施僧諸比丘不知云何以是白佛
佛言應受
有諸比丘得長短毛及無毛雜色氍
氀不敢受以是白佛佛言聽受雜色
者聽浣壞色乃著若不能令純色壞
者聽在僧坊内著
五分律卷苐二十苐五張卑
[22-1172a]
有諸比丘得巳成氈及未成者不敢
受作以是白佛佛言聽受作
有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣以
是白佛佛言聽拾時有白衣於街巷
中脫衣大小便諸比丘謂是糞掃衣
便取彼言大德莫取我衣比丘答言
我謂是糞掃衣是以取耳白衣復言
汝不顧視而便取之是爲偸衣諸比
丘以是白佛佛言應諦看之若塵坌
日曝有久故相顧視問人然後取之
諸比丘拾糞掃衣未浣著房中臭穢
不淨以是白佛佛言不應未浣持入房
有諸比丘拾糞掃衣不卽浣生虡以
是白佛佛言應卽淨浣
有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃
衣以是白佛佛言不應爾
有諸比丘以淨器浣糞掃衣以是白
佛佛言不應爾
佛従王舎城與大比丘僧千二百五
十人遊行人間諸比丘擔糞掃衣佛
見巳作是念我當爲諸比丘作齊限
受家衣施時甁沙王間佛與千二百
五十人遊行人間作是念我今寧可
五分律卷苐二十苐六張卑
[22-1172b]
將四種兵侍衞世尊遊我境内念巳
勅嚴四種兵侍従佛後佛展轉到恒
水欲渡到跋耆國目連念言若用舡
渡恐王久留或有所廢我今當以神
力令此水淺念巳卽令水淺佛與比
丘一時涉渡佛度彼岸而
精進爲舟栰能濟深廣河孰有覩若斯
不發信敬心
於是甁沙王作是念佛巳出我界便
應迴還卽合掌遥礼而歸佛到屈荼
聚落告諸比丘有四法我及汝未得
時於生死中輪轉無際何謂爲四所
謂聖戒聖定聖慧聖解脫今旣得之
生死巳盡梵行巳立所作巳辦卽爲
諸比丘而說偈言
戒定慧解脫我今如是覺巳盡諸苦源
故爲汝等說
時佛將五百比丘遊行跋耆國欲到
毗舎離城彼有婬女名阿范和利聞
佛世尊有大名德号如來應供等正
覺所可說法初中後善具足清白梵
行之相遊行諸國將到此城歎言善
哉我願欲見卽嚴四馬車従五百妓
五分律卷苐二十苐七張卑
[22-1172c]
女出迎世尊佛遥見之告諸比丘汝
等名當繫念在前自防護心是諸佛
教何謂繫念謂行四念處觀内身循
身觀除無明世間苦觀外身内外身
及痛心法亦如是何謂在前所謂若
行若立若坐若臥若睡若覺若去若
來若前後視瞻若屈伸俯仰若著衣
持鉢若食飮便利若語若默常一其
心此是我教阿范和利遥見世尊容
顏殊特諸根寂定有三十二大人相
圓光一尋猶若金山便生信樂前至
佛所頭面礼足却住一面佛爲說種
種妙法示教利喜巳白佛言世尊願
佛及僧於我園宿受明日請佛默然
受之阿范和利知佛受巳礼遶而退
時五百離車聞佛與比丘僧遊行國
金錢五百要巳皆出或乘靑馬靑車
一切眷屬衣服皆靑黃黑赤白皆亦
如是阿范和利中道相逢不避其路
諸離車言何以不避使車馬相突阿
范和利言我請佛及僧於園宿明日
設食不睱相避諸離車言我等亦欲
五分律卷苐二十苐八張卑
[22-1173a]
請佛汝聽我先答言巳受我請不得
相讓諸離車言與汝五百千兩金聽
我在先答亦如上諸離車復言與汝
半國財物可乎答言正使擧國亦不
可得若能保我三事無失爾乃相許
諸離車言何謂二事答言一者保我
身命必無天奪二者保我財物必無
損失三者保佛常住必無餘行諸離
車言若財物損失我能相與若佛餘
行我能請留汝命危脆誰能保者便
瞋恚而去佛遥見諸離車來告諸比
丘欲知忉利諸天出入與此無異諸
離車見佛容顏殊特乃至猶若金山
下車步進前至佛所頭面礼足却坐
一面時彼衆中有一摩納名賓祗耶
従坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言
我欲以偈讃歎世尊佛言隨意卽便
說之
甁沙得善利鴦伽持珠鎧佛昔出其國
聲若雷霆震亦如花新開其香甚芬馥
觀佛身光曜如日麗於天又如月盛滿
昇空無雲翳世尊光明身䓎䓎復踰此
佛慧無不鑑消滅陰謀情能施世間眼
五分律卷苐二十苐九張卑
[22-1173b]
決斷諸疑惑
諸離車聞偈歡喜卽與五百領衣摩
納言我
可聽先請卽便聽之與衣如故摩納
得衣卽以上佛佛爲受之告諸離車
世有五寶甚爲難遇一者諸佛世尊二者
善說佛所說法三者聞法善解四者
如聞能行五者不忘小恩諸離車聞
法歡喜共作是議佛不久住人人別
供不得周遍今當斂物隨日供設非
我種族不聽預之阿范和利竟夜作
種種美食旦持至園敷坐具畢白時
巳到佛告諸比丘汝等繫念共受彼
食卽皆就坐㮈女手自斟酌歡喜無
乱食畢行水却住一面白佛言毗舎
離諸園觀中此園第一我修此園本
欲爲福今奉世尊願垂納受佛言可
以施僧得大果報㮈女重以上佛佛
言但以施僧我在僧數㮈女受教卽
以施僧便取小牀於佛前坐佛爲說
隨喜偈如爲毗蘭若所說復更爲說
種種妙法示教利喜卽於坐上得法
眼淨次受三歸五戒従坐起礼五分
律卷苐二十苐十張卑
[22-1173c]
佛而去諸離車於後如議供養佛従
毗舎離漸漸遊行到鉢遮羅塔時冬
大寒著一衣露地而宿初夜過巳覺
寒復著一衣中夜過巳覺寒復著一
衣不復苦寒作是念未來諸比丘若
不耐寒著此三衣足以御之我今寧
可爲諸比丘制畜三衣明旦以是集
比丘僧告諸比丘我先於王舎城逰
行見諸比丘擔重擔衣爾時欲爲制
家施衣齊限昨夜極寒吾先著一衣
中夜初覺寒復著一衣後夜初覺寒
復著一衣便不復苦寒卽作是念未
來諸比丘有不耐寒者著此三衣足
以御之我今寧可爲諸比丘制畜三
衣今
不聽有長若衣弊壞聽補治以復綖
却刺亦聽直縫
時諸比丘畜拘修羅衣諸居士見譏
訶言比丘著拘修羅何異我等著貫
頭衣以是白佛佛言不聽著拘修羅
衣犯者突吉羅有一比丘安陀會壞
權縫合作拘修羅著之後生疑悔以
是白佛佛言聽蹔作著有諸比丘畜
五分律卷苐二十苐十一張卑
[22-1174a]
貫頭及有袖衣拘攝披上以是白佛
佛言不聽畜貫頭及有袖衣犯者突
吉羅若得聽受壞作餘衣有一外道
以雜色綖縫著衣上作条幅處後於
佛法中出家猶著此衣諸居士見譏
訶言沙門釋子著外道衣不可分別
諸比丘以是白佛佛言不聽著外道
衣犯者偸羅遮若不知是外道衣而
非佛所聽皆應壞之若知是外道衣
應擿綖布地令人蹈上速使壞盡
有諸比丘在樹下坐禪衆鳥作聲乱
其禪思尿汙身體以是白佛佛言聽
驅鳥若作禪屋
有諸比丘欲徃塚間取死人衣以是
白佛佛言聽取卽便取之後有比丘
亦徃取衣見前比丘語言與我共分
比丘不與以是白佛佛言應共分有
諸比丘先在塚間得衣與後來比丘
共分分時復有比丘來索分諸比丘
不與以是白佛佛言亦應共分分衣
巳各欲還復有比丘來索分諸比丘
不與以是白佛佛言亦應共分分巳
各還垂出塚界復有比丘來索分諸
五分律卷苐二十苐十二張卑
[22-1174b]
比丘不與以是白佛佛言亦應共分
分巳各還巳出塚界復有比丘來
分諸比丘不與以是白佛佛言不應
共分
有一比丘著衣持鉢入村乞食作是
念我今乞食猶早便徃塚間多得諸
衣得巳復作是念若持入村擔重可恥
若先持歸時或復過便束藏之然後
乞食復有一比丘食後前至塚間求
衣見前比丘所得衣便持歸前比丘
後徃取衣不知所在還到僧坊見一
比丘浣之語言莫浣我衣彼比丘言
非是汝物前比丘具以事語彼比丘
言塚間無主物如何占護以是白佛
佛言應屬前比丘従今若先得衣置
塚間者應作幟有比丘以死人骨作
幟後諸比丘謂是鳥銜著上卽便取之
以是白佛佛言不應以死人骨爲幟
又有比丘以絳汁作幟諸比丘謂是
血汙卽便取之以是白佛佛言不應
以絳汁作幟應用靑黑木蘭若以袈裟
衣片帖上有
諸比丘共要半入村乞食半塚間五
分律卷苐二十苐十三張卑
[22-1174c]
求衣還共分之要巳而去徃塚間者
大得諸衣悔言我得衣屬我彼得食
屬彼不能復共乞食比丘還以食與
之得衣比丘不受如上語之乞食比
丘言先共明要如何中悔以是白佛
佛言應共分取衣比丘得衣時共要
若能擔此衣還所住者當與二分旣
擔還復悔不與以是白佛佛言應與
浣亦如是
有一比丘徃塚間見一新死人欲取其
衣起屍鬼入身中起語言大德莫取
我衣答言汝巳死非是汝衣便强奪
取死人大喚逐到僧坊諸善鬼神不
聽入便住門外見出入比丘
一比丘奪我衣來可令見還諸比丘
入問外有一人云有比丘奪其衣來
誰持來者得衣比丘言此是死屍非
生人也諸比丘以是白佛佛言若新
死身未有壞處起屍鬼猶著不應取
其衣可以還之若取未傷壞死人衣
突吉羅彼比丘卽以衣還之死屍得
衣便倒地彼比丘以是白佛佛言可
持著塚間比丘卽持衣行死屍復五
分律卷苐二十苐十四張卑
[22-1175a]
起逐後旣到塚間以衣著地屍復還
倒有一比丘徃塚間見一人著新欽
婆羅臥塚蔭中謂是死人作是念佛
不聽我取未傷壞死人衣便打其頭
破彼卽驚起言大德有何相犯打我
頭破答言謂汝是死人彼言汝豈不
知有喘息耶如何爲衣欲斷我命諸
比丘以是白佛佛言不應自打若使人
打死屍令傷壞犯者突吉羅
時諸比丘得刧具衣不截頭鬚而著
諸居士見譏訶言沙門釋子亦著此衣
與我何異諸比丘以是白佛佛言不
應著犯者突吉羅
爾時世尊與大比丘僧千二百五十
人倶遊行南方人閒従山上下見有
水田善作畦畔作是念我諸比丘應
作如此衣卽問阿難汝見此田不答
言巳見又告阿難諸比丘冝著如此
衣汝能作不答言能卽受教白作亦
教諸比丘作或一長一短或兩長一
短或三長一短左修葉左靡右条葉
右靡中条葉兩向靡作竟著之極是
所冝佛見巳告諸比丘阿難有大智
五分律卷苐二十苐十五張卑
[22-1175b]
慧聞我略說作便如法此名爲
不共之衣與外道別異怨家盜賊所
不復取従今聽諸比丘割截作三衣
若破應補佛在毗舎離城有一住處
地極卑濕多諸蚊虻諸比丘不得住
皆徃舎衞城瞻婆城迦維羅衞城王
舎城安居所住處空諸居士言大德
可住此安居我等當供給飮食諸比
丘言此閒多有蚊虻不能得住諸居
士復言大德但住當送蚊幮諸比丘
不知得受不以是白佛佛言聽受諸
比丘不知大小作以是白佛佛言應
隨牀大小作
諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊
初不易脫垢穢不淨諸居士見譏訶言
沙門釋子不淨可惡常著一衣出入聚
落諸比丘以是白佛佛言於僧坊内
應著襯身衣不應著入聚落衣諸比
丘無房舎住欲作新房以是白佛佛
言聽於僧坊内爲僧作餘比丘不助
以是白佛佛言應助諸比丘便長助
妨坐禪行道以是白佛佛言不應長
助若力少不足然後助之諸比丘作
五分律卷苐二十苐十六張卑
[22-1175c]
時壞汙其衣數數補浣妨坐禪行道
以是白佛佛言僧應作作時衣作時
令著諸比丘慙愧不敢襯身著以是
白佛佛言爲僧作時聽自恣著諸比
丘著僧衣小汙便浣由是速壞以是
白佛佛言不應數數浣作都竟然後
浣擧
諸比丘欲作新經行處以是白佛佛
言聽作諸比丘便曲作以是白佛佛
言應直作諸比丘欲高作經行道以
是白佛佛言聽高作兩兩經行道數數
壞以是白佛佛言聽白墡渥亦聽用
衣及婆婆草布上
是白佛佛言房内有容膝處聽衣布
地坐留中央諸比丘旣同房住便相
閙乱以是白佛佛言應以衣隔之亦
聽作窟諸比丘倚壁坐諸居士見譏
訶言此沙門釋子爲是老出家爲是
無威儀云何倚壁而坐以是白佛佛
言不應倚壁坐有諸老病比丘不能
自持取草束倚坐汙穢房中以是白
佛佛言不應倚草束聽作隱机禪帶
五分律卷苐二十苐十七張卑
[22-1176a]
諸比丘廣作禪帶以是白佛佛言不
應過人八指諸比丘復狹作禪帶以
是白佛佛言不應減五指諸比丘復
作雜色禪帶以是白佛佛言應一種
色作若雜種色應浣壞色然後聽畜
時長老柯休得一衣欲作安陀會太
長欲作僧伽梨優多羅僧皆少數數牽
挽佛行房見之問言汝作何等具以
事答佛言若不足應三長一短若復
不足聽兩長一短若復不足聽一長
一短若復不足聽帖作葉長老柯休
復得一衣少不足作割截三衣以是
白佛佛言聽作割截僧伽梨優多羅
僧漫安陀會有大衆會時諸白衣以
衣布施以是白佛佛言聽受諸白衣
欲得呪願以是白佛佛言應爲呪願
諸比丘不知呪願以是白佛佛言應
使維那呪願不知持著何處以是白
佛佛言應如前白二羯磨當中央房
著中不知誰應守護以是白佛佛言
應如前白二羯磨一比丘令守護諸比
丘便羯磨無知比丘不別衣好惡以
是白佛佛言成就五法不應差守五
分律卷苐二十苐十八張卑
[22-1176b]
衣隨愛恚癡畏不知衣好惡諸比丘
於閙處分失衣守
以是白佛佛言應靜處分分衣時有
客比丘來舊比丘問汝某日在何處
答在某處諸比丘言我等得衣日此
比丘在我界内今不成分衣以是白
佛佛言得衣日有比丘有比丘想不
成分衣得突吉羅罪有比丘疑亦如
是無比丘有比丘想成分衣得突吉
羅罪無比丘疑亦如是無比丘無比
丘想成分衣無犯
時諸比丘不襯體臥僧臥具垢汙不
淨復有一比丘不襯體臥僧臥具申
腳踏破以是白佛佛言爲護身護衣
護僧臥具聽畜單敷敷僧臥具上時
六羣比丘以佛不聽襯身臥僧臥具
便以廣數寸物敷僧臥具上以是白
佛佛言廣長應如臥具諸比丘不繫
念眠失不淨汙於單敷以是白佛佛
言應以坐具敷單敷上有諸比丘爲
壁虱所惱以是白佛佛言聽別作廣
長單敷敷著敷下垂牀四邊各一尺
時優波離問佛世尊幾種衣應受持佛
五分律卷苐二十苐十九張卑
[22-1176c]
言三衣應受持襯身衣被衣雨浴衣覆
瘡衣蚊幮敷經行處衣障壁虱衣單
敷衣坐具護骨衣護腨衣護頭衣拭
體巾拭手面巾鍼綖囊鉢囊革屣囊
漉水囊如此諸衣若似衣皆應受持
有一比丘白佛言世尊常爲我等
讃歎少欲知足我甚樂之願聽我等
裸形佛言愚癡人欲作外道儀法犯
者偸羅
遮有諸比丘白佛或欲作人髪衣鹿
皮衣羊皮衣鳥毛衣馬鬣衣犛牛
尾衣草樹皮葉衣佛言愚癡人欲作
外道儀法一切外道儀法皆不得作
作者偸
羅遮
貫頭衣跋那衣披上佛言愚癡人欲
作白衣儀法犯者突
吉羅有諸比丘欲内著貫頭衣外披
刧貝衣或欲作蘇摩衣班刧貝衣或
欲著指鐶畫眉眼著雜色革屣以是
白佛佛言愚癡人此是白衣儀法一
切白衣儀法皆不得作犯者突
吉羅有一比丘白佛願聽我等著純
靑黃五分律卷苐二十苐二十
張卑
[22-1177a]
赤白黑色衣佛言純黑色衣産母所
著犯者波逸提餘四色突吉羅
時諸比丘患頭冷病以是白佛佛言
聽以衣覆亦聽作帽燸則止有諸比
丘不著僧祗支入聚落露現胸臆諸
女人見笑弄諸比丘以是白佛佛言
不應爾人聚落應著僧祗支犯者突
吉羅
有諸比丘著僧祗支風吹落地以是
白佛佛言應著帶
有諸比丘在高上作諸女人在下見其
形體笑弄諸比丘著恥以是白佛佛言
聽作時取衣後従歧閒過攝著前時跋
難陀知未分安居施物處輒徃語言
何不速分若不分或有虫嚙水火等
難若分可得自用若與弟子及作福
事諸比丘卽便分之跋難陀言汝等
不別貴賤諸比丘言汝若善別爲我
等分亦自取分卽爲分之得分持去
復徃餘處如是非一得重擔衣還歸
所住諸比丘見讃言汝大福德得如此
衣答言非福所致諸安居處巧說得
耳諸比丘種種訶責云何一處安居
諸處受施分以是白佛佛以是事集
五分律卷苐二十苐二十一張卑
[22-1177b]
比丘僧
爾世尊佛種種訶責言我常說少欲
知足汝今云何多受無猒訶巳告諸
比丘不應一處安居諸處受安居施
分犯者突吉羅
時諸比丘但著上下衣入聚落以是
白佛佛言不應爾犯者突吉羅
有比丘反著衣入聚落諸比丘見語
言反著衣與著不割截衣有何異以
是白佛佛言不應爾犯者突吉羅
有諸比丘未入村及出村草木鉤衣
破裂塵土入葉中欲反著不敢以是
白佛佛言爲護衣故未入村及出村
聽反著
有諸比丘染漫衣作条又有縫葉著
衣或攝作衣葉或半上向半下向作
葉以是白佛佛言不應爾犯者皆突
吉羅
有諸比丘著雜色衣以是白佛佛言
不應爾犯者突吉羅
有諸比丘雨時倒著衣水入葉中爛
壞以是白佛佛言雨時不應倒著若
不雨隨意
五分律卷苐二十苐二十二張卑
[22-1177c]
爾時諸比丘有衣鉢餘物欲以施僧
白佛佛言九種得施皆聽施僧一者
界得施二者要得施三者限得施四
者僧得施五者現前僧得施六者安
居僧得施七者二部僧得施八者教
得施九者人得施界得施者施王言
施此界内僧是名界得施要得施者
安居時異界住僧共要若一處得施
盡共分是名要得施限得施者施主
言施如是如是人是名限得施僧得
施者施主施僧僧應知所施物隨冝
處分是名僧得施現前僧得施者施
主
僧得施者施主言施此安居僧是名
安居僧得施二部僧得施者施主施
二部僧若比丘多比丘尼少若比丘
尼多比丘少皆應中分若有比丘無
比丘尼比丘應盡分若有比丘尼無
比丘比丘尼應盡分是名二部僧得
施教得施者施主教僧作如是如是
用若共分是名教得施人得施者施
主言我施某甲是名人得施復有五
種得施施佛及僧施佛及比丘尼
僧五分律卷苐二十苐二十三張卑
[22-1178a]
施佛及二部僧爲人施僧長請施
有一沙彌命過諸比丘不知云何處
分其物以是白佛佛言若生時巳與
人應與之若生時不巳與人現前僧
應分有一少知識比丘命過有上下
衣及非衣諸比丘不知云何以是白
佛佛言若生時不巳與人現前僧應
分若生時巳與人而未持去者僧應
白二羯磨與之一比丘唱言大德僧
聽某甲比丘於此命過生存時所有
若衣若非衣現在僧應分今與某甲
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
某甲比丘於此命過生存時所有若
衣若非衣現在僧應分今與某甲誰
諸長老忍默然若不忍者說僧巳與
某甲衣竟僧忍默然故是事如是持
有一多知識比丘爲國王大臣衆人
所供養命過其物甚多諸比丘不知
云何以是白佛佛言若生時先巳與
人應白二羯磨與若生時不巳與人
有可分不可分者若婆那衣蘇摩衣
刧貝衣拘攝毛長五指若僧伽梨優
多羅僧安陀會若下衣若舎勒若單
五分律卷苐二十苐二十四張卑
[22-1178b]
敷若襯身衣若被若坐具若
灑水囊鉢囊革屣囊若大小鉢戶鉤
如是等物是可分者現在僧盡應分
若錦若綺若毛⬤若氈若拘攝毛過
五指若雨浴衣若覆瘡衣若蚊幮若
經行敷若遮壁虱單敷若坐臥牀及
踞牀除大小瓦鉢瓦澡灌餘一切瓦
器除大小鐵鉢戶鉤截甲刀鍼餘一
切鐵器除銅揵鎡銅多羅盛眼藥物
餘一切銅器若傘蓋錫杖如是等物
是不可分者應屬僧用
有諸比丘得安居施未分或有命過
者反俗者作外道者遠行者作沙彌
者更受大戒者變成二根者根滅者
諸比丘不知云何以是白佛佛言安
居得施未分若命過者生時巳與人
應白二羯磨與之若生時不巳與人
現前僧應分反俗作外道遠行
變成二根根滅亦如是作沙彌者應與
沙彌分更受大戒者應與大比丘分
有諸比丘於安居中未得安居施或
命過乃至根變後得施亦如是比丘
尼亦如是時調逵得安居施未分破
僧諸五分律卷苐二十苐二十五
張卑
[22-1178c]
比丘不知云何以是白佛佛言若僧
未破得物應等分若破後得物應隨
所施分
有諸比丘同界僧破後欲作諸羯磨
與人受具足戒不知云何以是白佛
佛言若僧巳破雖同界聽作羯磨行
僧事不犯別衆
有一住處一比丘住非安居時得施
僧衣作是念佛說四人巳上名僧我
今一人不知云何以是白佛佛言應
受持若淨施若施人若不爾餘比丘
來應共分
若有比丘住處非安居時得施僧物
若無比
若有比丘尼住處非安居時得施比
丘尼僧衣若無比丘尼比丘應分
若有比丘住處非安居時比丘命過
無比丘比丘尼應分
若有比丘尼住處非安居時比丘尼
命過無比丘尼比丘應分安居時得
施皆亦如是
有一外道弟子於佛法律中出家其
諸親族咸作是言云何捨我阿羅漢
五分律卷苐二十苐二十六張卑
[22-1179a]
道於沙門釋子中出家當還取之復
作是言彼若聞者或能逃避沙門釋
子不破安居爾時徃取必得無疑彼
比丘聞不知云何以是白佛佛言聽
破安居去彼比丘便従一住處至
住處不知應於何處受安居施分以
是白佛佛言若住日多處應於彼受分
有二比丘共在道行一比丘病一比
丘看之彼遂命過看病比丘持其衣
鉢來至佛所以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘看病甚難今聽以
三衣鉢白二羯磨與之一比丘唱言
大德僧聽某甲比丘命過三衣鉢現
在僧應分今以與看病人若僧時到
僧忍聽白如是大德僧聽某甲比丘
命過三衣鉢現在僧應分今以與看
病人誰諸長老忍默然若不忍者說
僧巳與某甲比丘衣鉢竟僧忍默然
故是事如是持
有一比丘嬾墯初不佐助衆事亦不
給侍和尙阿闍梨得病無人看視尿
尿汙身不淨臭穢佛按行房見自爲
洗浴浣濯其衣除去不淨扶臥牀上
五分律卷苐二十苐二十七張卑
[22-1179b]
在邊安慰汝莫恐怖汝今終不
命過彼比丘聞巳歡喜佛復爲說種
種妙法遠塵離垢於諸法中得法眼
淨佛以是事集比丘僧問阿難某房
比丘何以無人看阿難具以事答佛
語阿難汝等所作非法比丘無有父
母自不相看誰看汝等今聽諸比丘
看病人諸比丘不知誰應看病以是
白佛佛言弟子應看和尙和尙應看
弟子阿闍梨同和尙阿闍梨亦如是
有客來比丘病無和尙阿闍梨亦無
同師無有看者諸比丘不知云何以
是白佛佛言應先勸一人看之若無
此人應日日次第差一人若不肯如
法治時諸比丘競徃看視惱乱病者
以是白佛佛言不應爾應兩三人徃
爲料理病所冝事時看病人求藥艱
難而病人不肯服妨廢行道以是白
佛佛言病人有五事難看不能節量
食不肯股病所冝藥不肯向看病人
說病狀貌不従看病人教不能恒觀
無常有五事不能看病不知病所冝
藥不能得隨病食不能爲病人說法
五分律卷苐二十苐二十八張卑
[22-1179c]
示教利喜惡猒病人尿尿涕唾爲利
故看不以慈心有諸看病人或爲病
人或爲私行去後病人命過餘人得
其衣鉢以是白佛佛言不應趣與人
應與究竟看病者有一比丘病看病人
多諸比丘不知幾人應得衣以是白
佛佛言若比丘命過應與二人衣比
丘沙彌雖父母兄弟亦不應與若比
丘尼命過應與三人衣比丘尼式叉
摩那沙彌尼有諸比丘分看病沙彌
物與沙彌二分之一以是白佛佛言
應等分與有命過比丘先以衣淨施
諸比丘諸比丘不肯還以
言若彼本非親里善意施皆應還
時舎利弗目連自恣竟於左右遊行
同安居及近住處諸比丘多有隨従
諸白衣見人人各念當爲舎利弗目
連施僧安居衣卽便施之大有所得
彼得施處諸比丘語舎利弗目連言
共分此衣答言我等不同安居正可
得食無此衣分以是白佛佛言應盡
共分
時乙師達多跋陀羅自恣竟亦與衆
五分律卷苐二十苐二十九張卑
[22-1180a]
多比丘於左右遊行諸白衣見作是
言若比丘於我住處安居者我施此
衣所得亦多彼諸客比丘索共分之
答言施我界内安居比丘不得與汝
以是白佛佛言不應共分
時有估客賷欽婆羅従波利國來到
拘舎羅聞佛出世有大威神諸弟子
亦復如是便大持欽婆羅衣施僧諸
比丘言佛未聽我等受欽婆羅衣以
是白佛佛言聽受復別與上座亦不
敢受言佛未聽我等別受欽婆羅衣
以是白佛佛言亦聽別受
時毗舎佉母作是言若住我所作房
者應著用我三衣襯身衣被衣雨
浴衣覆瘡衣單敷衣遮壁虱衣蚊幮
不得著用餘人衣諸比丘謂此屬四
方僧不敢襯身著之以是白佛佛言
若施主現在聽襯身著
有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘
諸比丘不敢受諸比丘尼言我當於
何處更求福田以是白佛佛言聽隨
意受時諸比丘得刧貝經欽婆羅緯
衣不敢受以是白佛佛言聽受時舎
五分律卷苐二十苐三十張卑
[22-1180b]
衞城治欽婆羅人見諸比丘著欽婆
羅
出者極好鮮文諸比丘不敢以是白
佛佛言聽浣蹹若不知聽雇人有諸
比丘於露地浣蹹欽婆羅諸白衣見
譏訶此比丘正似蹹欽婆羅師以是
白佛佛言應在屛處蹹欲截欽婆羅
頭不知以何截以是白佛佛言應作
剪刀
諸比丘著班色綖織衣諸白衣見譏
訶言沙門釋子與世人何異諸比丘以
是白佛佛言不應著班色綖織衣犯
者突吉羅
有一女人生兒輒死後生一男將至
諸比丘所索袈裟衣與著諸比丘不
敢與以是白佛佛言聽與有一少知
識比丘無衣諸女人乞不得與彼言
我自出物與我染之諸比丘不敢爲
染以是白佛佛言聽爲染時畢陵伽婆
蹉父母貧窮欲以衣供養而不敢以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘若人百年之中右肩擔父左肩擔
母於上大小便利極世珍奇衣食供
五分律卷苐二十苐三十一張卑
[22-1180c]
養猶不能報須臾之恩従今聽諸比
丘盡心盡壽供養父母若不供養得
重罪
五分律卷第二十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐二十苐三十二張卑
