[22-1026a] 
五分律卷第六彌沙塞尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
初分之五墮初九十一墮法佛在
舎衞城尒時有法師比丘名沙蘭聰
明才辦一切四衆外道沙門婆羅門
無能及者遂乃以非爲是以是爲非
知言非知非知言知恒以辯巧勝人
之口諸比丘見莫不歎伏問言汝與
人論議以非爲是意爲謂是爲知非
耶答我實知非恥墮負處故妄語耳
諸長老比丘種種呵責佛常讃歎不
妄語亦教人不妄語汝今云何爲勝
負故作此妄語以是白佛佛以是事
集比丘僧問沙蘭汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘妄語波逸提尒時諸比丘見
比丘尼言是比丘見比丘言是比丘
尼或見男言女或見女言男或見外
道言是釋子或見釋子言是外道如
是種種見異言異便生慚愧我等將
[22-1026b]
是事集比丘僧告諸比丘若比丘従
心想說犯波逸提者無有是處従今
是戒應如是說若比丘故妄語波逸
提故妄語者如妄語得過人法中說
比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅一事竟
佛在舎衞城尒時諸比丘與和尙阿
闍梨同和尙阿闍梨共勤學問初夜
後夜未曾睡眠六羣比丘作是念今
諸比丘展轉相教晝夜不廢如是不
久當勝我等當見我過當求我失我
等當共毀呰惱使廢業便徃語言汝
是下賤種姓工師小人汝曾作諸大
惡無仁善行諸比丘聞便生憂惱廢
退學業六羣比丘語餘人言我巳壞
彼讀誦坐禪行道諸長老比丘種種
呵責汝云何毁壞諸比丘令廢學業
以是白佛佛以是事集比丘僧問六
羣比丘汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘徃昔有城名
得叉尸羅時彼城中彼婆羅門有一特
牛行疾多力復有居士亦有一牛與彼
無異二人便共捔二牛力要不如者賭
金五分律卷苐六苐二張
尊
[22-1026c]
錢五十彼婆羅門牛卽便得勝於是
居士恥失金錢更得一牛倍勝前者
重斷倍賭彼婆羅門卽語牛言彼居
士更得一牛其力非凡欲倍賭之汝
能爲不答言我能卽集一處捔二牛
刀時婆羅門恐牛不如便毀呰催督
曲角痛挽薄領痛與汝今行步何以
不正牛聞此語便大失力不如彼牛
彼婆羅門倍輸物巳而問牛言汝向
云能今何故不如答言我實堪能聞
毀呰故力便
上要牽百車上于峻坂富捔力時美
言見誘可言觠角汝行步周正形體
姝好閑挽百車上于峻坂於是
更賭果便得勝佛因是事卽說偈言當
說可意言勿爲不可語畜生聞尙悦引
重拔峻坂由是無有敵獲
倍生歡喜何况於人倫毀譽無増損
諸比丘彼畜生聞毀呰語猶尙失力
况於人乎今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘毀呰比丘波逸
提毀呰者言下賤工師種如是等雖
說實而欲毀之若彼聞解
語語波逸五分律卷苐六苐三張尊
[22-1027a]
提若不聞不解突吉羅
若言汝是下賤而彼言非猶證爲是
語語波逸提若比丘毀呰比丘尼式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅比丘尼
毀呰比丘比丘尼波逸提毀呰式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼毀呰五衆突吉羅不犯
者欲利益語教誡語同意語一事竟
佛在舎衞城尒時諸比丘精勤學問
如毀呰中說六羣比丘復恐勝巳便
鬪乱之至此比丘間語言汝與我知厚
而彼說汝是下賤種姓工師小人曾
作大惡無仁善行我聞其語與說我
無異至彼比丘間亦復如是彼此間
之心皆散乱廢退學業更相忿恚不
復共語有一比丘問諸比丘汝等何
故不共我語比丘答言有人云汝道
說我惡彼言誰道答言六羣比丘彼
言六羣比丘亦云汝等道說我惡諸
長老比丘聞種種呵責六羣比丘汝
事集比丘僧問六羣比丘汝實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責汝愚五
分律卷苐六苐四張尊
[22-1027b]
癡人如何同在一法而兩舌鬪乱告
諸比丘過去世時有師子名曰善牙
有虎名曰善抓共作親厚有一野狐
常隨覔食師子及虎不與共語野狐
後時作是念今此二獸甚相愛重我
當鬪乱使各求食所殘必多我當得
之便至虎邊而說偈言
善抓汝雄猛生處色力妙善牙說汝惡
我聞心不喜
復至師子邊亦說偈言
善牙汝雄猛牛處色力妙善抓說法忢
我聞心不喜
二獸聞偈各不相喜善牙聰明尋作
是念善抓不與我語必是野狐闡乱
所致後得一犢與虎虎不肯食於是
善牙卽以偈問
輟我持相與何故而不食親厚謂無過
反更不相喜將無信狐言以間吾子意
若遂懷恨情終當成怨結推此非有他
必是野狐讒下賤離吾好今當殺去之
告諸比丘畜生尙以鬪乱爲非况於
人乎今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘兩舌鬪乱比丘波逸
五分律卷苐六苐五張尊
[22-1027c]
提餘
如毀呰中說三事竟佛在舎衞
城尒時跋難陀常出入一居士家爲
其說法斷理官事救諸病苦其家後
時
跋難陀以親厚意爲姑說法婦來則
止爲婦說法姑來亦尒各生疑意謂
其必欲作不淨行遂相道說聞乎遠
近諸不信樂佛法者便譏呵言沙門
釋子行於非法過於世間蕩逸之人
無沙門行破沙門法諸長老比丘閒
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問跋難陀汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘爲女人說法波逸提尒時有大
威德比丘至時著衣持鉢入城乞食
次到一家婦人出爲數座設美飮食
食訖以小牀於前坐白言大德爲我
說法比丘觀之知此婦人湏臾之間
刀風當發死墮地獄若爲說法便於
座上遠塵離垢雖見知此而作是念
佛制不聽爲女人說法乃至沒命不
應有犯便答言姉妹且安
五分律卷苐六苐六張尊
[22-1028a]
不得有說語巳而去去未久婦人果
風發而死比丘愍之還至僧房向餘
人說諸比丘將至佛所以是白佛佛
以是事集比丘僧問彼比丘汝實尒
不答言實尒世尊佛又問比丘汝若
爲說法幾語得解答言五六語於是
佛讃少欲知足讃戒讃持戒巳告諸
比丘従今聽諸比丘爲女人說法至
五六語従今是戒應如是說若比丘
爲女人說法過五六語波逸提尒時
諸比丘入他家婦人請說法比丘爲
說五六語巳默然而住諸婦人言我
等未解願更說之諸比丘言姉妹佛
不聽我等爲女說法過五六語諸婦
人言可爲餘比丘說我因得解諸比
丘言佛未聽我
法以是白佛佛以是事集比丘僧告
諸比丘従今聽因比丘爲女人說法
尒時有一比丘入大臣家無比丘伴
諸婦人請說法答言佛不聽我爲女
人說法過五六語諸婦人便呼小兒
在前立白言大德可爲此兒說法我
因得解答言佛未聽我因小兒爲女
五分律卷苐六苐七張尊
[22-1028b]
人說法以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘従今聽因有知男子爲
女人說法時諸比丘作是念佛雖聽
我因有知男子爲女人說法而有知
男子雖知難遇復不爲說以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘従今
聽因別知善惡語男子爲女人說法
従今是戒應知是說若比丘爲女人
說法過五六語除有別知善惡語男
子波逸提尒時有優婆塞取不奉法
家女爲婦語諸比丘大德爲我婦說
法令信樂三寶爲受三歸五戒八分
戒爲說十善十不善道諸比丘悉不
爲說以是白佛佛以是事集比丘僧
告諸比丘従今聽與女人受三歸五
戒八分戒說十善十不善道比丘尼
亦如是式又摩那沙彌沙彌尼突吉
羅五語者色無常受想行識无常六
語者眼無我耳鼻舌身心無我若比
丘爲女人說五六語竟語言姉妹法
正齊此従坐起去更有因緣還復來
坐爲說不犯若說五六語竟更有女人
來爲後女人說如是相因爲無量女人
五分律卷苐六苐八張尊
[22-1028c]
說皆不犯若自誦經女人來聽若女人問義要
使得解過五六語皆不犯四事竟
佛在舎衞城尒時六羣比丘有勢
力餘善比
其五種羯磨呵責羯磨驅出羯磨
依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨若比
丘被五種羯磨僧欲解亦遮不聽後
六羣比丘無勢力諸善比丘有勢力
衆僧應有羯磨事六羣比丘作衣時
至諸比丘言今當呼六羣比丘共行
僧事若不捨衣來自當囑授我等便
得如法行事卽便集僧遣人語六羣
比丘汝等可來僧今集會六羣比丘
言我等有事今遣囑授卽囑授一比
丘來詣大衆僧應與作五種羯磨者
與作五種羯磨應與解五種羯磨者
與解五種羯磨羯磨巳所囑授比丘
還到六羣比丘所六羣問言僧作何
事答言我等所欲羯磨僧都不作所
不欲者僧反作之六羣比丘便徃彼
羯磨比丘所語言汝等莫愁我當與
汝作力我向不知爲汝作羯磨故囑
授耳若知者當廢事徃何
緣使彼成此五分律卷苐六苐九張尊
[22-1029a]
羯磨復徃解羯磨比丘所語言我不
與汝解羯磨不受汝懺悔諸長老比
丘聞呵責六羣比丘云何僧如法斷
事竟還發起將至佛所以是白佛佛
以是事集比丘僧問六羣比丘汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘令爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘僧斷事竟還發
起波逸提時諸比丘不知僧斷事竟
還發起後知生慚愧心或有出罪悔
過者諸長老比丘以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘若不知僧斷
事竟還發起犯波逸提者無有是
處従今是戒應如是說若比丘知僧
斷事竟還發起波逸提復有不如法
斷事諸比丘作
如法斷事還發起者善以是白佛佛
以是事集比丘僧告諸比丘今聽僧
不如法斷事還發起従今是戒應如
是說若比丘知僧如法斷事竟還發
起波逸提若僧如法斷事而發起
者波逸提若僧不羯磨斷事而發
起者宊吉羅若發起私事突吉羅比
丘五分律卷苐六苐十張尊
[22-1029b]
尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅五事竟佛
在舎衞城與五百比丘僧至阿荼脾
邑時彼居土作是念佛久乃來此尋
當復去我等應親近諸比丘學誦經
偈問所不解世尊去後得有所怙卽
到諸比丘所作是語大德教我誦讀
經偈諸比丘言佛未聽我等教白衣
誦經以是白佛佛言聽教白衣誦經
時諸比丘種種國出家誦讀經偈音
句不正諸居士便譏呵言云何比丘
晝夜親承而不知男女黃門二根
人語及多少語法諸比丘聞各各羞
恥以是白佛佛以是事集比丘僧問
諸比丘汝等實尒不答言實尒世尊
佛卽遥責諸居士汝愚癡人如何譏
呵異國誦經音句不正告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘教未受具戒人誦經波逸提
後復有諸居士求受誦經諸比丘言
汝之等輩嫌我音句不従我受汝今
復來徒自勞苦答言大德我不毀佛
法不求餘福田豈可以彼人有過而
[22-1029c]
不教我耶復有諸沙彌亦欲受經諸
比丘言湏受具戒當教授汝諸消彌
言我等出家應誦經偈如何受具戒
乃當教授諸比丘以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比
具戒人誦經不得竝誦従今是戒應
如是說若比丘教未受具足人經竝
誦者波逸提竝誦者倶時誦或授聲
未絕彼巳誦或彼誦未竟此復授句
句皆波逸提先應教言待我語竟然
後誦比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅大事竟
佛在阿茶脾邑彼諸居士以佛當去
皆來至比丘所共諸比丘同屋坐禪
或共經行初夜後夜都不睡臥時諸
比丘五日則一竟夜說法疲極而臥
有一比丘不專繫念便大睡眠蹹衣
離身形起露現居士見之以衣還覆
如是至三便瞋呵言此等常聞種種
呵欲而今發露形起如是若不樂道
何不還俗彼比丘聞生著恥心諸長
老比丘聞亦大慚愧以是白佛佛以
是事集比丘僧問彼比丘汝
實尒不五分律卷苐六苐十二張尊
[22-1030a]
答言實尒世尊佛種種呵責彼比丘
我常讃歎不乱心眠無有五惡汝今
何故而不繫念若比丘於經行坐禪
坐立臥處作非威儀人見不喜不生
信心巳信者退則非爲世而作大明
告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘與未受具戒人
共宿波逸提後諸居士復欲就諸比
丘坐禪行道諸比丘驅出不聽諸居
士言大德莫見驅遣我等不求餘福
田唯歸大德豈呵以一人有過都見
棄忽諸居士中有勢力者便突入房
諸比丘不能制止便出露宿爲蚊蝱
風雨塵土所困時佛従阿荼脾邑到
拘舎彌國瞿師羅園羅睺羅別到婆
耆羅僧坊掃灑一房敷臥具取水竟
閉戶至佛所去後分臥具比丘
餘人彼比丘卽入房住羅睺羅初夜
聽法巳還所得房彼比丘聞問言是
誰答言是羅睺羅彼比丘言汝何以
來答言此是我房彼比丘言分臥具
比丘以此與我羅睺羅言我先掃除
敷置臥具蹔至佛所聽受法教如何
五分律卷苐六苐十三張尊
[22-1030b]
便欲不復還我彼比丘言汝雖料理
我是上座應得此住羅睺羅言得共
我住不彼言不得求入坐立及住簷
前皆亦不得於是羅睺羅作是念我
至餘房亦當如是唯有廁上乃得安
耳便徃廁中尒時廁中有一黑蛇佛
天眼見念言我若不徃羅睺羅湏臾
之間爲蛇所殺便徃廁前彈指謦咳
羅睺羅亦作聲應佛問言汝是誰答言
是羅睺羅又問何以在此具以事答
於是世尊將羅睺羅還所住房於夜
過巳集比丘僧問彼比丘汝實不容
羅睺羅不答言實尒世尊佛種種呵
責汝愚癡人云何野狐驅逐師子時
諸比丘因此復以上諸居士入房露
宿白佛佛種種讃少欲知足讃戒讃
持戒巳告比丘今聽諸比丘共未受
具戒人二宿従今是戒應如是說若
比丘與未受具戒人宿過二夜波逸
提共宿者共一房宿若上有覆有四
壁或上有覆無一壁二壁皆波逸提
無三壁不犯若有四壁上巳覆半若
未半若過半皆波逸提右少多覆五
分律卷苐六苐十四張尊
[22-1030c]
不犯於此諸處若過二宿至後夜時
以脅著牀及轉側皆波夜提不犯者
同覆各有隔若病不能起居若有諸
難若常坐不臥若彼臥比丘坐彼坐
比丘臥比丘尼亦如是七事竟
佛在毗舎離時世飢饉乞求難得告
諸比丘
婆求末河邊安居者種種因緣如自
稱得過人法中說乃至佛問汝等更
相讃歎爲實爲虛答言有實有虛佛
言虛者得波羅夷種種呵責實有比
丘言汝等云何向未受具戒人自說
得過人法呵巳告諸比丘今爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
向未受具戒人自說得過人法言我
如是如如是見實者波逸提過人法
如上說若向未受具戒人自說得過
人法語語波逸提若受大戒人不問
而向說語語突吉羅比丘尼亦如是
式又摩那沙彌沙彌尼突吉羅不犯者泥洹時
說受具戒人問而後說入事竟
佛在舎衞城尒時諸比丘犯僧伽婆
尸沙罪或故出不淨或與女
人身相五分律卷苐六苐十五張尊
[22-1031a]
觸或向女人麤惡語或向女人自歎
供養身有従僧乞別住僧與別住者
或行摩那埵或行本日或有出罪者
時六羣比丘於僧中皆調弄之諸比
丘倍僧羞恥復有一比丘犯故出不
淨僧與別住時彼比丘檀越請僧中
食別爲彼比丘敷好坐具六羣比丘
先徃請家在好坐具上坐居士言莫
坐是處我供養比丘當於上坐六羣
比丘言彼比丘不應坐此居士言應
與不應我自知之六羣比丘言先應
坐此而今乃應在最下坐居士復問
何故如是答言彼比丘有罪居士復
問爲犯何罪答言犯故出不淨居士便
譏呵言此等沙門常說除欲想滅欲
熱斷欲覺而今如此爲道作穢無沙
門行破沙門法諸長老比丘聞種種
呵責六羣比
戒人說他麤罪以是白佛佛以是事
集比丘僧問六羣比丘汝實尒不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今具戒應如
是說若比丘向未受具戒人說他五
分律卷苐六苐十六張尊
[22-1031b]
麤罪波逸提有諸比丘不知是麤罪
向未受具戒人說後知生疑我將無
犯波逸提以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘若比丘不知他是麤
罪向未受具戒人說犯波逸提者無
有是處従今是戒應如是說若比丘
知他麤罪向未受具戒人說波逸提
尒時世尊勅僧羯磨差舎利弗徃調
逵衆中唱言若有受調逵五法者彼
爲不見佛法僧諸比丘作是念若向
未受具戒人說他麤罪爲要湏羯磨
爲不必耶以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘若僧不羯磨不得向
未受具戒人說他麤罪従今是戒應
如是說若比丘知他比丘麤罪向未
受具戒人說除僧羯磨波逸提麤罪
者若波羅夷若僧伽婆尸沙僧所羯
磨人當隨僧所教若教向甲說而向
乙說教說此罪而說彼罪皆波逸提比
丘說比丘尼麤罪突吉羅比丘尼說
比丘比丘尼麤罪波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼說比丘比丘尼麤罪突
吉羅若未受具戒人巳聞彼比丘犯
五分律卷苐六苐十七張尊
[22-1031c]
麤罪問比丘比丘反問汝所聞云何
彼言我聞如是如是然
後言我聞亦如是不犯九事竟
佛在舎衞城尒時世尊種種讃歎比
尼讃歎誦比尼讃歎持比尼讃歎優
波離說持律比丘有五功德一自堅護
戒品二能斷慚愧
法中四於僧中所說無畏五降伏怨
敵時諸比丘作是念佛爲我等作如
是說我等云何而不勤修誦問比尼
卽苦誦習晝夜不懈時六羣比丘作
是念今諸比丘晝夜勤受誦問比尼
必大聰明解諸罪相見我等過終爲
我損我今當共毀呰比尼學比尼者
令其廢業不復誦習便徃諸比丘所
問言汝誦習何等答言比尼六羣比
丘言何用誦習雜碎戒爲何不誦習
五陰六入等諸義經耶誦比尼不過
四事十三事二不定法何用多知多
知多見増益人疑諸比丘言多知多
疑我亦謂尒便不復誦習六羣比丘
自相謂言彼諸比丘不復誦習比尼我
等泰然快得安樂諸比丘聞
問言汝五分律卷苐六苐十八張尊
[22-1032a]
等何所說卽如實答時諸長老比丘
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問六羣比丘汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘作是語何用是雜碎戒爲說
是戒時令人憂惱作如是毀呰戒者
波逸提戒者波羅提木叉半月布薩
所說戒經若比丘發心作念欲令人
遠離比尼不誦不讀而毀呰戒波逸
提若比丘發心作是念我當毀呰令
波羅提木叉不得久住而毀呰戒偸羅
遮若教人遠離佛所說諸經而毀呰
者波逸提若欲令法不久住而毀呰
者偸羅遮若比丘毀呰比丘戒波逸
提毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼戒突吉羅若比丘尼毀呰比丘比
丘尼戒波逸提毀呰式叉摩那沙彌
沙彌尼
沙彌尼毀呰五衆戒皆突吉羅若五
衆毀呰優婆塞優婆夷戒皆突吉羅
若恐新受戒人生疑廢退心教未可
通戒不犯十事竟
五分律卷苐六苐十九張尊
[22-1032b]
佛従拘薩羅國與五百比丘倶向阿
荼脾邑時彼比丘聞佛當來作是念
此諸居士不信樂佛法無大講堂佛
與大衆當於何住卽集共議便自斫
伐草木而營理之時諸居士譏呵言
我等白衣斫伐草木出家之人何緣
復尒此等常說慈忍護念衆生而今
斫伐傷害無道无沙門行破沙門法
佛旣至巳到新講堂就座而坐問諸
比丘此堂誰造答言我等所造又問
草木誰所斫伐答言亦是我等佛種
種呵責言汝愚癡人不應作此草木
之中人生命想汝作此事使人懷惡
呵巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘教生草木
波逸提時諸比丘使守園人若沙彌
斫伐草木諸長老比丘問言佛豈不
制殺生草木耶答言我等使人爲之
不違佛制諸長老比丘言自殺使人
殺有何等異以是白佛佛以是事集
比丘僧問諸比丘汝等實尒不答言
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘
従今是戒應如是說若比丘自殺生
五分律卷苐六苐二十張尊
[22-1032c]
草木若使人殺波逸提時諸比丘作
新房舎有諸居士案行所住語比丘
言善哉大德此房舎物皆我所施速
作成之使我等得施用之福諸比丘
言佛不聽我自殺草木若使人殺云
何得成於是諸比丘無房舎住庭草
沒人又欠齒木不知云何以是白佛
佛以是
種種子根種子莖種子節種子實種
子凡諸草木従四種子生若比丘一
一所湏語淨人言汝知是若不解復
語言汝看是若不解復語言我湏是
若不解復語言與我是従今是戒應
如是說若比丘自伐鬼村若使人言
伐是波逸提若生草生草想生草疑
皆波逸提乾草生草想乾草疑突吉
羅乾草乾草想不犯若以刀斧斫斫
斫波逸提比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼無故殺生草木突吉
羅若爲火燒若折
若斫知必不生不犯十一事竟
佛在舎衞城尒時六羣比丘數數犯
罪上牀下牀皆不如法數數食
別衆五分律卷苐六苐二十一張尊
[22-1033a]
食非時入聚落不白善比丘諸比丘
見語言汝等莫數數犯此諸罪當自
見罪向人悔過勿負信施長夜受苦
六羣比丘言我犯何罪諸比丘言汝
犯如是如是罪六羣比丘不答犯不
犯更說餘事諸比丘言我不問汝汝
何以不答犯不犯而說是事六羣比
丘言我知女等不問是事我自說耳
諸比丘種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問六羣比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘不隨順答而作餘
語波逸提時六羣比丘猶犯前惡諸
比丘復如上教誨六羣比丘默然不
應諸比丘問言佛制戒不聽不隨順
答汝何故默然六羣比丘言佛制不
隨順答我今不語有何等罪諸比丘
言餘語不語有何等異種種呵責巳
以是白佛佛以是事集比丘
羣比丘汝等實尒不答言實尒世尊
佛種種呵責餘語不語有何等異呵
責巳告諸比丘従今是戒應如是說
五分律卷苐六苐二十二張尊
[22-1033b]
若比丘故不隨問答波逸提若不隨
問答問問皆波逸提比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若設
取他語而答及先相恨不共語故不
答不犯十二竟
佛在王舎城尒時慈地比丘作是語
陀婆比丘隨欲恚癡畏諸比丘聞呵
責言汝何以誣說僧所差人隨欲恚
癡畏以是白佛佛以是事集比丘僧
問慈地比丘汝實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘人前誣說僧所差人波逸提於是
慈地不復得在人前誣說便獨處誣
說陀婆比丘隨欲恚癡畏諸長老比
丘聞呵責言佛巳前制汝何故猶誣
說僧所差人以是白佛佛以是事集
比丘僧問慈地汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責人前獨語有何等
異呵巳告諸比丘従今是戒應如是
說若比丘誣說僧所差人波逸提若
僧白羯磨白二羯磨白四羯磨所差
人而誣說此人隨欲瞋癡畏語語皆
五分律卷苐六苐二十三張尊
[22-1033c]
波逸提若僧差而不羯磨及餘人作
此誣說語語突吉羅比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若
實隨欲恚癡畏
語言我當說彼聽不犯十三竟
佛在毗舎離有一住處下濕有比丘
得下濕房出臥具露地敷曬至時著
衣持鉢入城乞食去後大雨水漲漂
沒食還不見卽便
得小牀或得拘攝或得被褥諸比丘
見問言汝何従得此臥具諸物答以
上事諸長老比丘呵責言汝所作非
法爲僧作臥具人難得旣敷又無能
隨收斂者云何去時不舉致使漂沒
若當遂失便空此一房呵巳白佛佛
以是事集比丘僧問彼比丘汝實尒
不答言實尒世尊佛種種如上呵責
巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘露地敷僧臥
具去時不舉波逸提尒時六羣比丘
使守園人沙彌露地敷僧臥具去時
不教舉爲鳥啄嚙埿雨爛破諸長老
比丘見語言汝不聞佛制不聽
露地五分律卷苐六苐二十四張尊
[22-1034a]
敷僧臥具去時不舉耶答言我使人
敷不違佛制諸比丘言自敷使人有
何等異以是白佛佛以是事集比丘
僧問六羣比丘汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘従今
是戒應如是說若比丘於露地自敷
僧臥具若使人敷去時不自舉不教
人舉波逸提有諸比丘於露地敷僧
臥具六羣比丘後來於臥具上或坐
或臥去時不舉前比丘謂六羣比丘
應舉六羣比丘謂前比丘應舉諸比
丘不知云何以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘前比丘應囑後比
丘後比丘應舉従今是戒應如是說
若比丘於露地自敷僧臥具若使人
敷若他敷若坐若臥去時不自舉不
教人舉不囑舉波逸提有諸比丘見
僧臥具汙埿不淨或以灰土或以牛
尿著上曬之在於界内不敢遠離以
是白佛佛言若雨得收聽離有諸比
丘曬僧臥具不
佛言若審還不雨聽出界外復有諸
比丘曬僧臥具在邊坐禪或熟眠寢
五分律卷苐六苐二十五張尊
[22-1034b]
語諸比丘以是白佛佛言不聽曬臥
具於邊坐禪熟眠犯者突吉羅復有
諸比丘曬僧臥具不卽收舉日曝損
壞諸比丘以是白佛佛言若不時收
舉突吉羅復有諸比丘見僧臥具敷
在露地以不自敷不使人敷巳不坐
臥而不收舉諸比丘以是白佛佛言
若見僧臥具敷在露地而不舉者波
逸提有諸白衣來入僧坊索僧臥具
欲露地敷諸比丘不與便大譏嫌以
是白佛佛言聽與旣與欲得早舉教
令速去白衣復瞋以是白佛佛言不
應教令速去應伺候去時擧若不舉
波逸提復有白衣請僧借僧臥具於
家敷之諸比丘坐去不舉佛言應舉
若不舉波逸提若諸比丘到比丘尼
僧坊露地敷比丘尼僧臥具謂非僧
臥具而不舉者亦波逸提復有諸比
丘自擔牀席諸居士譏呵言此諸沙
門如諸伎兒如作幻人諸比丘以是
白佛佛言不聽自擔犯者突吉羅又
大會時露地敷僧臥具諸比丘一坐
一起輒皆舉之由是速壞以是白佛
五分律卷苐六苐二十六張尊
[22-1034c]
佛言若不雨聽事都畢然後舉之佛
旣聽囑後來坐臥臥具比丘便囑和
尙阿聞梨同和尙阿闍梨等諸大德
及病比丘諸比丘以是白佛佛言不
應囑和尙阿闍梨同和尙阿闍梨等
諸大德及病比丘犯者突吉羅諸比
丘囑一比丘一比丘獨舉疲頓以是
白佛佛言隨臥具多少若少囑少比
丘若多囑多比丘諸比丘不知云何
名受囑不受囑
知受是名受囑若不自舉不教人擧
不囑舉一腳出界外突吉羅兩腳出
波逸提比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅十四竟
佛在毗舎離有一住處下濕時十七
羣比丘在一房中安居去時不舉僧
臥具悉皆爛壞後六羣比丘來語舊
住比丘言爲我開房示臥具處舊比
丘卽開十七羣比丘所安居房與之
入巳手摸臥具爛壞成土問舊比丘
先誰住此答十七羣比丘於是六羣
比丘種種呵責十七羣比丘以是白
佛佛以是事集比丘僧問十七
羣比五分律卷苐六苐二十七張尊
[22-1035a]
丘汝實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘於僧房
内自敷僧臥具若使人敷若他敷若
坐若臥去時不自舉不教人舉不囑
舉波逸提餘皆如露地敷臥具中說
十五竟佛
在舎衞城尒時十七羣比丘新作房
舎六羣比丘後來語舊住比丘言爲
我次第開房舊比丘問汝樂何者答
言我樂十七羣比丘所作新屋便差
與之六羣比丘卽到其所語言汝出
去我等當於中住十七羣比丘言此
房幸大自可共住時六羣比丘作是
念此諸比丘有慚愧學戒法初夜後
夜不睡不臥必見我罪不冝共住便
語言我等不樂共住法可更索餘房
十七羣比丘言若不樂共住上座可
在前房我等住於後屋六羣比丘言
此亦不得復求在簷下庭中露住皆
悉不聽彼旣不聽此不肯去便强牽
出十七羣比丘卽
汝何故大喚答言六羣比丘强牽五
分律卷苐六苐二十八張尊
[22-1035b]
我出諸比丘呵責六羣比丘汝云何
强牽人出以是白佛佛以是事集比
丘僧問六羣比丘汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘於僧房中强牽比丘出波逸
提六羣比丘旣不得自牽便使守園
人沙彌牽出諸比丘見問言佛不制
牽比丘出僧房耶答言我不自牽諸
比丘言自牽使人有何等異以是白
佛佛以是事集比丘僧問六羣比丘
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘従今是戒應如是說
若比丘於僧房中牽比丘出若自牽
若使人牽波逸提有病比丘在房欲
出庭中不能起居語諸比丘善哉長
老牽我出房諸比丘言佛不聽我牽
比丘出房復有比丘浴室中浴熱悶
倒地諸比丘不敢牽出氣絕而死幷
以白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘若病人湏牽出房牽出犯波逸提
者無有是處従今是戒應如是說若
比丘瞋不喜於僧房中自牽比丘出
五分律卷苐六苐二十九張尊
[22-1035c]
若使人牽作是語出去滅去莫此中
住波逸提若於後屋牽至前屋若於
前屋牽出戶外若於戶外牽至庭中
若於庭中牽出庭外皆波逸提若牽
出其衣鉢突吉羅若將其所不喜人
來共房住欲令自出若出若不出皆
突吉羅比丘牽比丘尼出突吉羅比
丘尼牽比丘比丘尼出波逸提比丘
比丘尼牽式叉摩那沙彌沙彌尼出
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼牽五
衆出突吉羅若牽無慚愧人
弟子而牽出者皆不犯十六竟
佛在拘薩羅國與大比丘僧千二百
五十人倶尒時諸比丘分臥具或得
房中或得樹下六羣比丘至時著衣
持鉢入村乞食食後於四衢道中共
諸居士外道沙門婆羅門論說王事
鬪戰事利害事如是等種種俗事彼
諸人等皆譏呵言我等俗人家事因
緣故在此中有所論說沙門釋子亦
復在此論說俗事與我何異投暮來
還於所住處與守園人諸沙彌輩復
更語說乃至夜闇方覔房舎
到一屋五分律卷苐六苐三十張尊
[22-1036a]
中問先住比丘汝等幾歲答言我若
干歲六羣比丘言汝小出去上座應
住諸比丘言長老何意闇來答言我
隨佛後來諸比丘言我亦隨佛後來
我若更索餘房復應惱諸比丘如今長
老惱觸於我六羣比丘便敷臥具在
其中住初夜後夜高聲經唄更相問
難中夜鼾睡妨諸比丘坐襌行道諸
長老比丘聞種種呵責六羣比丘汝
作此惱諸比丘非惜佛法以是事白
佛佛以是事集比丘僧問六羣比丘
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘諸比丘先
敷臥具竟後來復敷波逸提有諸比
丘先敷臥具竟蹔出六羣比丘於後
使白衣復敷臥具諸比丘見問言汝
不聞佛制他敷臥具竟不得復敷耶
答曰我使白衣不違此制諸比丘言
自敷使人有何等異以是白佛佛以
是事集比丘僧問六羣比丘汝實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘従今是戒應如是
分律卷苐六苐三十一張尊
[22-1036b]
丘諸比丘先敷臥具竟後來若自敷
若使人敷波逸提有諸比丘先敷臥
具竟蹔出後來比丘不知復敷臥具
先敷臥具比丘還後敷臥具比丘便
生疑我將不犯波逸提耶以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘若不
知比丘先敷臥具後來復敷犯波逸
提者無有是處従今是戒應如是說
若比丘知他先敷臥具後來若自敷
若使人敷波逸提尒時大會多比丘
集房舎雖大而間數少後來比丘無
有住處先敷臥具比丘呼入共住彼
恐犯墮不敢入以是白佛佛以是事
集比丘僧告諸比丘若不相觸惱犯
墮無有是處従今是戒應如是說若
比丘知他先敷臥具後來强自敷若
使人敷作是念若不樂者自當出去
波逸提比丘尼亦如是式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅十七竟
佛在舎衞城時一住處有重閣屋有
一比丘止住其上敷尖腳牀常繫其
念坐臥上下初不卒暴時有客比丘
來以上座故轉以與之此比丘身體
五分律卷苐六苐三十二張尊
[22-1036c]
重大不一其心頓身牀上牀腳下脫
打下比丘頭頭破大喚閣上比丘卽
下辭謝閣下比丘呵責言先住比丘
我初不聞坐起之聲汝云何適來便
有是事汝豈不聞世尊讃歎繫念耶
諸長老比丘聞卽來問之答以上事
諸比丘種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問彼比丘汝實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘僧重閣上尖腳繩
牀木牀用力坐臥波逸提住閣
以尖腳牀著下非尖腳者著上若無
非尖腳應以大物支若無支應縛
橫若無橫應覆著地若不尒而坐臥
乃至坐臥一腳尖牀皆波逸提比丘
尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅若板覆閣及
木簀知必不下脫不犯十八竟
佛在拘舎彌國尒時闡陀比丘常出
入諸家乃至見其慇懃難相違逆皆
如上有主爲身作房中說闡陀於是
來於屋地得一好處便起高基
以墼五分律卷苐六苐三十三張尊
[22-1037a]
薄累作於四壁極重覆之覆重壁圯
一時崩倒塡押傷殺婆羅門麦彼便
瞋呵言此沙門輩爲欲住壽一刧爲欲
爲子孫計一兩重覆足以終身何爲
過厚致此崩倒復言此輩所用不損
父母自可極意作此惡業無沙門行
破沙門法諸長老比丘聞種種呵責
以是白佛佛以是事集比丘僧問闡
陀汝實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘作大房
舎従平地累留窓戶處極今堅牢再
三重覆若過波逸提若至第四重若
草若瓦若板覆一一草瓦板皆波逸
提方便及燒斫時皆突吉羅覆竟波
逸提沙彌突吉羅十九竟
佛在拘舎彌國尒時闡陀作大房舎
用有虡水澆於埿草亦使人澆優陀
夷用有虡水飮食澆浴諸居士見闡
陀用有虡水澆於埿草従優陀夷索
飮以虡水與之居士語言此水有虡
答言但飮水勿飮虡諸居士言大德
旣飮水如何不飮虡便不復答諸居
五分律卷苐六苐三十四張尊
[22-1037b]
士譏呵言
衆生而今以虡水澆埿飮食澆浴无
憐愍心無沙門行破沙門法諸長老
比丘聞種種呵責以是事白佛佛以
是事集比丘僧問闡陀優陀夷汝等實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘知水有虡若取
澆埿若飮食諸用波逸提有虡水者
囊漉所得肉眠所見若澆埿若飮食
虡虡波逸提若有虡虡想有虡疑皆
波逸提無虡虡想无虡疑皆突吉羅
用虡水有内外用内用者飮食之屬
外用者澆埿洗浴浣濯之屬比丘尼
亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅若諦視不見囊漉不得不犯二十竟佛
在舎衞城尒時諸比丘不教誡比丘
尼不爲說法由此故空無所得而反
呵罵由汝輩故令佛正法减五百歲
使一切人不敬沙門輕賤比丘不加
供養時波闍波提比丘尼與五百比
丘尼來詣佛所頭面礼足却住一面
佛問瞿曇彌頗有上座比丘教誡五
分律卷苐六苐三十五張尊
[22-1037c]
比丘尼爲說法有所得不答言無也
世尊由諸比丘不教誡不說法故諸
比丘尼空無所得而反呵罵由法輩
故令佛正法减五百歲衆人不復恭
敬供養沙門於是世尊爲比丘尼種
種說法示教利喜巳遣還所住佛以
是事集比丘僧問諸比丘汝等上座
實不教誡比丘尼不爲說法而反呵
罵不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘不應如是呵罵犯者突吉
羅従今諸比丘應教誡比丘尼應爲
說法於
說法卽有所得後六羣比丘亦徃比
丘尼住處語言諸姉妹集我當教誡
說法諸比丘尼卽集一處六羣比丘
便爲說婬欲麤惡語諸比丘尼中有
得諸襌解脫三昧正受者皆不聽受
時六羣比丘尼咸讃歎言此諸比丘
善能教誡無復過者於是波闍波提
比丘尼復與五百比丘尼徃到佛所
佛問瞿曇彌諸比丘教誡比丘尼爲
說法不答言有諸比丘教誡比丘尼
爲說法多有所得復有六羣比
丘來五分律卷苐六苐三十六張尊
[22-1038a]
令比丘尼集云當教誡反說婬欲麤
惡語六羣比丘尼讃以爲善無復過
者佛爲諸比丘尼說法巳遣還所住
以是事集比丘僧問六羣比丘汝等
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘若僧不差教誡比丘尼
而教誡者波逸提時六羣比丘便出
界塲自共相差教誡比丘尼便徃比
丘尼住處語言僧今差我來教誡汝
諸比丘尼如上集一處六羣比丘復
爲說麤惡語乃至波闍波提比丘尼
徃到佛所遣還所住亦如上說佛以
是事集比丘僧問六羣比丘汝等實
出界塲自共相差教誡比丘尼不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘比丘成就十法僧應差教誡比丘
尼何等爲十一者戒成就威儀成就
恒畏小罪二者多聞諦能了逵知佛
所說初中後善善義善味具足清白
梵行之相二者善能誦解二部戒律
四者善能言說畼理分明五者族姓
出家諸根殊特六者於佛法中未曾
穢濁七者舉止安詳身無傾邪被服
五分律卷苐六苐三十七張尊
[22-1038b]
法衣淨潔齊整
所敬重九者能隨順說法示教利喜
十者滿二十歲若過二十有五法不
應差若巳差應捨一者所誦經戒而
悉忘失二者諸根不具三者多欲四
者現爲惡相五者教比丘尼親近惡
人今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘僧不差教誡比丘尼波
逸提不差者不白二羯磨差教誡者
說八敬法若不差教誡比丘尼語語
波逸提教誡式叉摩那沙彌尼突吉
羅沙彌突吉羅二十一竟
五分律卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐六苐三十八張尊
