[22-1224a] 
本言治比
丘尼沙彌復有五種不應礼狂心散
乱心病壞心白衣外道復有五種不
應礼別住應行摩那埵行摩那埵本
日阿浮呵那有五種應礼佛辟支佛
[22-1224b]
如法上座和尙阿闍梨時諸比丘養
髪令長心不樂道有反俗作外道
者諸白衣譏呵言我等白衣養髪沙
門釋子亦復如是有何等異但著壞
色割截衣而巳耳諸比丘以是白佛
佛言不應養髪犯者突吉羅諸比
丘於作食處及講堂溫室中剃髪以
是白佛佛言不應尒若老病不堪寒
聽在溫室中時諸比丘隨次剃髪
聽先剃若無急事先洗者先剃有諸
比丘於庭中處處剃髪不掃除以是
白佛佛言應在一處剃剃巳掃除著
水中火中若埋之若無剃髪師比丘
能剃者亦聽聽畜剃刀有諸比丘鼻中
毛長佛言聽畜鑷拔之諸比丘便以
金銀作鑷佛言不應尒聽用銅鐵牙
角竹木除脫樹有諸比丘耳中物塞
佛言聽畜挑耳物餘亦如上有諸比
丘食入齒間以致口臭佛言聽畜擿
齒物餘亦如上時缾沙王作是思惟
我未以何物施僧遍思皆施唯未施
擿齒物便作滿車施諸比丘因作食
五分律卷苐二十六苐二張上
[22-1224c]
供諸
比丘不敢受以是白佛佛言皆聽受
佛在蘇摩國自作鉢坯以爲後式令
陶師燒陶師便多作合燒開竈口視
皆成金鉢懼怖言此是大沙門神力
若王聞者必當謂我多有金寶便取
埋藏佛復作令燒皆成銀鉢亦怖懼
埋藏佛復作令燒乃成銅鉢色靑好
如閻浮樹與諸比丘諸比丘不敢受
佛言聽畜有比丘鉢破無鉢遊行佛
言應更求鉢若能自作聽作有諸比
丘燒鉢色赤佛言應熏有諸比丘畜
金銀七寶牙銅石木鉢諸居士譏呵
言此諸比丘如王如大臣常說少欲
知足而今畜此好鉢諸比丘以是白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘従
今不聽畜上諸鉢若畜金銀乃至石
鉢皆突吉羅若畜木鉢偸蘭遮時有
婆羅門名優柯羅有一女常用白銅
鉢食彼女出家後猶用先噐乞食諸
居士譏呵言沙門釋子用銅鉢與外
道不
不聽用外道銅鉢犯者突吉羅
聽用五分律卷苐二十六苐三張上
[22-1225a]
三種鉢鐵鉢瓦鉢蘇摩鉢時毗舎離
諸離車得栴檀鉢共議此鉢應與誰
或言應與世尊或言應與薩遮尼犍子
多人欲與世尊以少従多便盛滿鉢
白石蜜歡喜丸奉上世尊白言我等
共得此鉢以奉世尊唯願哀受佛受
歡喜丸以鉢還之語言此是外道鉢
佛所不畜復共議言我等以鉢奉上
世尊世尊不受我今寕可用施衆僧
議巳卽復持鉢徃至僧坊施諸比丘
諸比丘不敢受以是事白佛佛言聽
受破作香用後諸離事復得牛頭栴
檀鉢著高標頭唱言若有神力能取
者與之時賓頭盧語目連言世尊說
汝神足第一何不取之答言汝亦有
神足便可徃取卽便取之以施於僧
諸比丘不知云何以是白佛佛言聽
受破作香用時四大聲聞迦葉目連
阿那律賓頭盧共議今王舎城有不
信樂佛法僧者我等當共令其信樂
作是議巳遍觀近遠唯見跋提長者
及其姉不信樂佛法僧三聲聞言能
化跋捉不賓頭盧言能化其姉彼長
五分律卷苐二十六苐四張上
[22-1225b]
者作七重門有三部伎若欲食時七
門皆閉一食作一部伎阿那律於其
食時在其前乞食長者問言従何處入
答言従門入長者卽問守門者汝何
以聽乞人入答言門閉如常不見人
入長者便以一片麻餠著其鉢中語
言出去汝若有物當作此食阿那律
得巳卽去於後食時迦葉復在前乞
問答如前後問守門者汝何故再聽
乞人突入我門答言
人入長者復以一片魚著其鉢中語言
出去汝若有物當作此食迦葉去後
其婦問言於意云何謂此比丘不能
得食而來乞耶答言如是婦言識前
來比丘不答言不識婦言彼名阿那
律釋種之子捨三時殿五欲之樂出
家學道又問識後來比丘不答言不
識婦言彼是畢波羅延摩納大姓之
子捨九百九十田宅犂牛出家學道
愍念君故來乞食耳長者聞婦語巳
内懷敬伏於是目連飛在空中爲其
說法示教利喜乃至卽於座上遠塵
離垢得法眼淨見法得果巳卽受三
五分律卷第二十六苐五張上
[22-1225c]
歸五戒自是巳後常供給比丘比丘
尼優婆塞優婆夷及諸外道時三聲
聞語賓頭盧言我等巳化跋提令其
信樂汝今冝行次化其姊於是賓頭
盧晨朝著衣持鉢入城乞食次到其
舎時長者姉手自作餬忽見賓頭盧
便低頭閉目賓頭盧亦一心視鉢便
語言決不與汝一心視鉢欲以何爲
賓頭盧便身中煙出復語言擧身煙
出亦不與汝賓頭盧便擧身火燃復
語言擧身火然亦不與汝賓頭盧便
飛騰虛空復語言飛騰虛空亦不與
汝賓頭盧便倒懸空中復語言倒懸
空中亦不與汝賓頭盧作是念世尊
不聽我等强従人乞便出去去王舎
城不遠有大石賓頭盧坐其上合石
飛入王舎城城中人見皆大怖懼恐
石落地莫不馳走至長者姉家上便
住不去彼見巳卽大恐怖心驚毛豎
叉手白言願施我命以石著本處我
當與食賓頭盧便持石還著先
其前住長者姉作是念我不能以大
餠施當更作小者與之更作小
丸轉五分律卷第二十六第六張上
[22-1226a]
反成大如是三反轉大於前乃作念
言我欲作小皆反成大我今便可趣
與一餠卽以一餠授與諸餠相連至
於餠噐亦相連著以手捉噐手亦著
之便語賓頭盧言汝若湏餠盡以相
與噐亦不惜何湏我爲而令我手著
噐不離答言我不湏餠及噐亦不湏
汝我等四人共議度汝及汝弟三人
巳化汝弟我應度汝所以尒耳問言
今欲令我何所施作答言姉妹可戴
此餬隨我施佛及僧卽便戴餬隨賓頭
盧賓頭盧卽化導皆經他門使人見
之旣至佛所手自供佛及千二百五
十比丘皆悉飽滿猶故不盡持徃白
佛我此少餠供佛及千二百五十比
丘皆悉飽滿猶故不盡今當持此著於
何處佛言可著無生草地若無虫水
中彼女人便持著无虫水中水沸作
聲如以熱鐵投于小水便生恐怖衣
毛皆豎還至佛所頭面礼足却坐一
面佛爲說種種妙法乃至得法眼淨
受三歸五戒供給四衆求道如弟無
異諸長老比丘以是白佛佛以是事
五分律卷苐二十六苐七張上
[22-1226b]
集比丘僧問賓頭盧汝實尒不答言
實爾世尊佛種種呵責巳告諸比丘
従今不聽現神足若現突吉羅時甁
沙王有菴羅果園三時成好長以華
果施諸比丘隨所湏用諸比丘便食
其果前食後食無時不噉或滿鉢持
去或噉半擲地後時隣國遣使使白
王言我聞王有菴羅果園三時茂盛
願見其果王便勅取時諸比丘噉之
都盡
言沙門釋子無有猒足王雖无惜受
者自應籌量云何一園之果都共噉
盡諸長老比丘聞以是白佛佛以是
事集比丘僧問諸比丘汝等實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘従今不聽食未淨果若食突吉
羅有一居上請僧噉果比丘使人一
一淨之日遂過中不得復食便譏
呵言此諸沙門猶如小兒使人一一
淨果不復及中我今當奈此諸果何
以是白佛佛言有五種子根種子接
種子節種子果種子子種子若食果
應作沙門法五種淨火淨刀淨鳥淨
五分律卷苐二十六苐八張上
[22-1226c]
傷淨未成種淨若食根亦應作沙門
法五種淨剝淨截淨破淨洗淨火淨
若食莖葉應作沙門法三種淨刀淨
火淨洗淨若作淨時應作捻淨於一
聚一噐中若淨一名爲捻淨有一比
丘欲燃浴室中火破薪蛇従木孔中
出螫腳卽死諸比丘以是白佛佛言
彼比丘不知八種蛇名不慈心向又
不說呪爲蛇所害八種蛇者提樓頼
吒蛇怛車蛇伊羅漫蛇舎婆子蛇甘
摩羅阿濕波羅呵蛇毗樓羅阿
叉蛇瞿曇蛇難陀跋難陀蛇呪蛇者我
慈諸龍王天上及世閒以我此慈心得
滅諸恚毒我以智慧力用
之殺此毒味毒無味毒破滅入地去
佛言若彼比丘以此呪自護者不爲
毒蛇之所傷殺復有比丘被蛇所螫
諸比丘白佛佛言汝以此呪呪彼令
得安隱受教徃呪彼
丘處處爲蛇所螫以是白佛佛言聽
作呪術隨冝治之時諸比丘食多美
食以増諸病耆域晨朝徃至佛所頭
面礼足白佛言世尊今諸比丘
食多五分律卷苐二十六苐九張上
[22-1227a]
美食以増諸病願聽浴室中浴除其
此患佛以是事集比丘僧以耆域語
告諸比丘従今聽諸比丘作浴室爲
除病故於中浴有諸比丘裸形浴更
相揩摩又裸形出浴處諸白衣譏呵
言此諸沙門皆如尼揵无有風法諸
比丘以是白佛佛以是事集比丘僧
呵責巳告諸比丘従今聽著浴衣不
聽裸形浴裸形相揩一一皆突吉羅
有諸比丘浴時出外以背揩壁樹木
還入水灌傷破其身佛言不應尒聽
用蒲桃皮摩樓皮澡豆等諸去垢物
諸比丘隨知識與澡豆等佛言應等
與佛在舎衞城尒時跋難陀反披拘
攝於闇中作四腳行怖諸比丘諸比
丘以是白佛佛言不應尒若反披拘
攝作四腳行皆突吉羅諸比丘房內
患熱欲反披拘攝佛言房內聽有諸
比丘眠時无枕佛言聽作枕有諸比
丘患蝨佛言聽拾去諸比丘拾著房
內還入衣中佛言聽拾著房外諸丘
雨時拾著水中佛言應拾著弊物中
慈心擧之有諸比丘患蚤佛言聽五
分律卷苐二十六苐十張上
[22-1227b]
敷物著地掃去若在薦席中聽日曝
去有諸比丘患壁蝨佛言聽除却密
泥有諸老病比丘患寒欲於房内燃
火佛言寒時聽燃諸比丘燃火燒壞
地敷熏屋佛言聽作火爐在屋外燃
煙盡將入諸比丘不知以何物作佛
言聽用銅鐵泥石作之聽僧四方僧
私畜
用鉢飮佛言過中不應用鉢飮聽別
作飮噐用銅鐵瓦作有一比丘於德叉
尸羅國夏安居竟到舎衞祗洹至佛
所頭面礼足白佛言如此國歠粥彼
國飮麨漿願聽諸比丘晨朝飮麨漿佛
言聽飮諸比丘飮時湏鹽佛言聽畜鹽
聽僧四方僧私畜聽作抄鹽物諸比
丘便作衆生形或作人手持抄鹽佛
言不聽作此諸形時諸白衣以盤噐
奠食與諸比丘諸比丘不敢受便譏
呵言沙門釋子不堪受供養以是白
佛佛言聽受有諸比丘於鉢中歠粥
苦熱不可捉佛言聽別作歠粥噐諸
比丘擎食患重佛言聽安机諸比丘
便作種種形腳机佛言不聽作諸比
五分律卷苐二十六苐十一張上
[22-1227c]
丘至白衣舎白衣以種種形腳机下
食諸比丘不敢食佛言白衣家聽受
但不聽自畜諸比丘湏揵恣佛言聽
畜用銅鐵瓦石作有諸白衣持粥與
諸比丘諸比丘不知著何處分之佛
言聽作盆杅安環耳行粥時應問別
有病人粥不若無應先與病人時毗
舎佉母欲令衆僧於住處煮粥佛言
聽諸比丘不知著米處佛言應著䉬
席上米中有聲不知云何佛言聽畜
臼杵令淨人簸之不知以何物簸米
佛言聽畜簸箕諸比丘湏釜佛言聽
畜用銅鐵瓦石作諸比丘湏杓佛言
亦聽作除脫樹餘木皆聽用有病比
丘欲得美粥佛言聽淨人爲作若无
淨人聽比丘淨洗燒噐著水令淨人
洮豆米著中比丘然後燃火粥熟更
従淨人受持與病人諸比丘米多無
著處佛言聽細泥
之米盡諸比丘住聞米臭佛言聽香
泥塗地佛在拘薩羅國遊行人閒與
大比丘千二百五十人倶到都夷婆
羅門聚落在道側娑羅樹下敷座
坐五分律卷第二十六第十二張上
[22-1228a]
息佛便微笑阿難作是念諸佛不以
無緣而笑今佛微笑必有因緣卽偏
露右肩䠔跪問佛佛言阿難過去世
時有王名禁寐有一女生時自然著
金華鬘卽集諸臣議爲作字皆言應問
相師婆羅門卽勅相師皆集令爲作字
相師言此女生著自然金華鬘應字爲
摩梨尼卽用字之王甚愛重訪問國中
與同日生女取給左右時國内有五
百女人與同日生皆錄其名以充驅
使年旣長大王所供養五百婆羅門
勅令供養告言汝當如我日作五百
釜羹隨彼所好而供養之女卽如勅
供養諸婆羅門食竟輒與五百女人
乘四馬車遊戲園觀従園至園従觀
至觀日日常尒時迦葉佛於一園中
住御者至佛所住園輒迴車不入女
問御者我於國界無園不入汝何故常
避此園答言此中有一秃頭沙門名
曰迦葉不冝見之是故不入女言沙
門迦葉何豫人事便可迴車入此園
觀卽迴車入盡通車處步進園中遥
見迦葉佛容顏殊特猶若金山見巳
發歡喜心前至佛所頭面礼足却住
五分律卷苐二十六苐十三張上
[22-1228b]
一面佛爲說種種妙法示教利喜乃
至見法得果巳受三歸五戒従坐起
礼佛足右繞而去去不久作是念我
常以五百釜羹日再供養五百婆羅
門此非福田不應受施寕可更作極
美飮食供養迦
送供養時諸婆羅門聞摩梨尼巳
作迦葉佛弟子更以上饌供養迦葉
生嫉妬心作是議我等當作方便共
殺此女於時禁寐王夜得十一種夢
夢見樹長四指便生華夢見華卽成
果夢見犢子耕大牛住視夢見三釜
竝煮飯而雨邊釜飯各跳相入不墮
中央夢見駱馳雨頭食草夢見馬毋
反飮駒乳夢見金鉢於空中行夢見
野狐尿金鉢中夢見猕猴坐金牀上
夢見賣牛頭栴檀猶如腐草夢見水
中央濁四邊清淨且集諸羣臣廣說
上夢而訪問之爲是何夢衆臣言應
問相師婆羅門卽召問之諸婆羅門
作是念我等志殺此女今得之矣便
語王言此夢不吉或當失國或以命
終王又問頗有方便免斯灾乎答言
五分律卷第二十六第十四張上
[22-1228c]
有而是王所愛念必不能用王言但
說相師言王某甲象某甲馬某甲大
臣某甲大婆羅門將五百特牛五百
水牛五百牸犢五百特犢五百羖羊
五百犍羊王女摩梨尼及其五百眷
屬却後七日於四衢道中殺以祠天
此灾可滅若不作是禍不可免王聞
信之卽勅令辦便呼其女具以事語
聽六日内隨意所願女白王言甚不
借死願第一日與城中人民男女大
小到迦葉佛所王卽聽之於是悉召
城内前後圍繞徃利迦葉所佛爲說
種種妙法示教利喜乃至見法得果
受三歸五戒願第二日與王衆臣共
徃佛所願第三日與諸王子共件佛
所願第四日與諸王女共徃佛所願
第五日與王夫人婇女共徃佛所願
第六日與王共徃佛所王
見法得果受三歸五戒亦如上說王
得果巳以十一種夢問迦葉佛此夢
有何報應佛言此十一夢乃爲當來
不爲今也夢見小樹生華者於當來
世有佛出於百歲人中名釋迦牟
尼五分律卷第二十六第十五張上
[22-1229a]
如來應供等正覺尒時人年三十便
巳頭白夢見華卽成果者尒時二十歲
人便巳生兒夢見犢子耕大牛住視
者尒時人兒領家事父毋不得自在
夢見三釜竝煮飯兩邊釜飯各跳相
入不墮中央釜者尒時富者更相
惠施而貧者不得夢見駱駝兩頭食
草者尒時王有羣臣旣食王祿復取
民物夢見馬毋反飮駒乳者尒時毋
嫁女巳反従求食夢見金鉢於虛空
中行者尒時雨不時節亦不周普夢
見野狐尿金鉢中者尒時人民唯富
是婚不擇本姓夢見猕猴坐金牀上
者尒時國王用非法治政暴虐无道
夢見牛頭栴檀賣與腐草同價者尒
時釋種沙門貪利養故與白衣說法
夢見水中央濁四邊清者尒時佛法
中國先滅邊國反盛佛言王十一夢
所爲如此於大王身无有不祥王卽
於座上勅諸羣臣所欲祠天之物今
悉施以无畏吾従今寕自失命不故
殺生况殺人乎不故傷虫蟻况女及
諸人等乎佛告阿難彼迦葉佛般泥
五分律卷苐二十六苐十六張上
[22-1229b]
洹後其王爲佛起金銀塔縦廣半白
旬高一由旬累金銀墼一一相閒今猶
在地中佛卽出塔示諸四衆迦葉佛
全身舎利儼然如本佛因此事取一
摶泥而說偈言
雖得閻浮檀百千金寶利
爲佛起塔廟
示巳還復故處佛便以四搏泥泥塔
沒處干二百五十比丘亦各上泥四
搏於是諸比丘欲於所泥處爲迦葉
佛起塔佛言聽起卽便共起是時於
閻浮提地上最初起塔其後諸比
丘欲爲阿羅漢諸聲聞辟支佛起塔
佛言聽有四種人應起塔如來聖弟
子辟支佛轉輪聖王諸比丘欲作露
塔屋塔無壁塔欲於内作龕像於外
作欄楯欲作承露盤欲於塔前作銅
鐵石木柱上作象師子種種獸形欲
於塔左右種樹佛皆聽之時諸外道
亦自作塔種種供養衆人見起信樂
心諸比丘作是念佛若聽我等種種
供養塔者衆人亦當起信樂心佛亦聽
之諸比丘便自歌儛以供養塔諸白
五分律卷第二十六第十七張上
[22-1229c]
衣譏呵言白衣歌儛沙門釋子亦復
如是與我何異諸比丘以是白佛
佛言比丘不應自歌儛供養塔聽使
人爲之聽比丘自讃歎佛華香幡
蓋供養於塔諸比丘乞食時得華不
敢受諸白衣譏呵言沙門釋子不
堪受供養又不欲供養塔諸比丘以
是白佛佛言聽受不知著何處佛
言聽作三種囊花囊食囊漉水囊有
諸比丘自行採華従一聚落至一聚
落出聚落外爲賊所剝諸白衣譏
呵言此諸沙門正似結華鬘師若華
鬘弟子佛言不聽出聚落外採華諸
比丘以縵連花供養白衣所呵亦如
上說佛言不應以縵連但散用供養
若有萎葉其外靑者皆聽擿去手三
捼莖華自開好佛在舎衞城尒時諸
比丘養爪令長生染著心不樂修梵
此諸沙門如受欲人修飾手爪无猒
離心有一比丘長爪入聚落乞食一
女人見呼共行欲比丘言我出家人
不作此事女人言若不従我我當
與五分律卷第二十六第十八張上
[22-1230a]
汝作惡名聲便以爪自攫破衣傷肉
大喚言比丘强牽挽我我不従之輒
便攫我破衣傷肉衆人來看有信有
不信信者言此比丘爪長必作此事不
信者言此女人由來不良謗比丘耳
皆共譏呵六何比丘畜此長爪諸比
丘以是白佛佛言不聽養爪令長犯
者突吉羅聽畜截爪刀一頭作挑耳
物有諸比丘染爪令赤諸白衣譏呵
諸比丘以是白佛佛言不應尒犯者
突吉羅時諸比丘爲飾好故作衣佛
言不聽爲飾好故作衣犯者突吉羅
有一比丘守僧房送食比丘來遲緣
樹望之墮樹折脅佛言不聽上樹犯
者突吉羅有諸比丘小小因緣湏上
樹佛言聽上不得上過人處有諸比
丘欲於高樹頭取枯枝爲薪佛言聽
緣梯取不得緣樹復有諸比丘遇水
火惡獸賊難欲上樹不敢遂爲所因佛
言如此諸難聽任意上有二比丘共
道行無漉水囊渴欲飮水見中有虫
一比丘飮一比丘不飮而死飮水比
丘徃至佛所以事白佛佛言彼比丘
五分律卷第二十六第十九張上
[22-1230b]
有慙愧心乃能守戒而死従今不聽
無漉水囊行犯者突吉羅有諸比丘
欲近處行無漉水囊便不敢去佛言
聽於半由旬內無漉水囊行復有二
比丘共道行一比丘有漉水囊一比
丘無不相借極渴乏以是白佛佛言
我先不制无漉水囊行不
旬耶若是無漉水囊有衣角可漉水
者聽欲行時心念用以漉水亦聽畜
漉水筒諸比丘便用金銀寶作佛言
不應尒聽用銅鐵竹木瓦石作之以
十種家施衣細者漫口不聽用糞掃
衣犯者突吉羅時舎利弗患風有一
呵梨勒果著牀腳邊瞿伽離來以是
上座驅舎利弗舎利弗卽避之忘呵
梨勒瞿伽離見語諸比丘世尊讃歎
舎利弗少欲知足而今藏積我等所
無舎利弗聞作是念我今云何以此
小事墮譏嫌中便取棄之諸比丘語
言大德風患所湏勿棄此藥可還取
之答言以此小物乃使同梵行人致
此嫌恠我巳棄之終不復取諸比丘
以是白佛佛言舎利弗不但今棄此
五分律卷第二十六第二十張上
[22-1230c]
藥不肯復取過去世時亦曾如是乃
徃過去時有一黑蛇螫一犢子還入
穴中有一呪師以羖羊呪呪令出穴
不能令出呪師便於犢子前燃火呪
之化成火蜂入蛇宂中燒螫黑蛇蛇
不堪痛然後出宂羖羊以角抄善呪
師前呪師語言汝還
舐毒不尒投此火中黑蛇卽說偈言我
旣吐此毒終
不還收之若有死事至畢命不復迴
於是遂不收毒自投火中佛言尒時
黑蛇者舎利弗是昔受如此死苦猶
不收毒况今更取所棄之藥従今聽
諸比丘畜藥六羣比丘便多積聚藥
諸白衣譏訶言此諸沙門爲欲作醫
爲欲販賣自言少欲知足而无猒巳
諸比丘以是白佛佛言不應多畜藥
聽畜種種雜藥各一阿陀羅若有長
病聽隨冝更
蘆片割衣衣壞佛言聽畜割截物刀
諸比丘便作大刀賊來得以害比丘
佛言不聽作大刀犯者突吉羅聽長
一指一邊作刃以木作柄除脫樹諸
五分律卷苐二十六苐二十一張上
[22-1231a]
比丘得鍼不敢受佛言聽受畜之諸
比丘便多畜佛言不應多畜聽畜三
鍼餘者淨施時毗舎離阿㝹耶住處
下濕多蚊蝱蒸熱諸比丘患之佛言
聽畜扇拂諸比丘用馬尾作拂殺虫
佛言不聽用馬尾作拂犯者突吉羅
有諸比丘以鉢盛食著地飜之佛言
聽作鉢支用銅鐵牙角瓦石竹木
除脫樹乃至結草著下亦聽有諸比
丘鉢熏剝脫佛言應更熏諸比丘與
作人食不量多少雖多猶瞋佛言聽
畜斗斛升合僧四方僧及私亦聽畜
亦應有一儲備諸比丘雇作人酥油
蜜石蜜不稱與雖多猶瞋佛言聽畜
稱亦如上時諸比丘學書諸白衣譏
呵言沙門釋子何不懃讀誦用學書
爲諸比丘以是白佛佛言不聽學書
後諸比丘差會次不知書記隨忘佛
言聽學書但不聽爲好廢業諸比丘
欲學呪呪蜂蛇等諸毒佛言聽學諸
比丘畜田宅店肆諸白衣譏呵我等
有妻子累故畜田宅店肆諸比丘亦
復如是與我何異諸比丘以是白佛
佛五分律卷第二十六第二十二張
上
[22-1231b]
言皆不聽畜犯者突吉羅有諸白衣
以田宅店肆布施僧諸比丘不敢受
便復譏呵言此諸比丘不堪受供養
以是白佛佛言聽僧受使淨人知有
諸比丘徃問訊富蘭那迦葉末伽離
等諸外道師佛言不應問訊犯者突
吉羅諸比丘學種種卜諸白衣譏呵
言沙
未然事諸比丘以是白佛佛言不聽
犯者突吉羅諸比丘學迷人呪佛言
不聽犯者偸蘭遮諸比丘學起死人
呪佛言不聽犯者偸蘭遮諸比丘問
卜相師欲自知吉凶佛言不聽犯者
突吉羅諸比丘讀誦外書諸白衣見
譏呵言此沙門釋子不信樂梵行捨
佛經戒讀誦外書諸比丘以是白佛
佛言不聽有諸比丘與外道論不知
羞恥念言佛聽我等讀誦外書者不
致此恥佛言爲伏外道聽讀外書但
不得隨書生見有諸比丘多畜小小
銅鏂諸白衣譏呵言此沙門釋子多
畜此噐與我何異諸比丘以是白佛
佛言不聽多畜小小銅鏂犯者突吉
五分律卷第二十六第二十三張上
[22-1231c]
羅有婆羅門兄弟二人誦闡陀鞞陀
書後於正法出家聞諸比丘誦經不
正譏呵言諸大德久出家而不知男
女語一語多語現在過去未來語長
短音輕重音乃作如此誦讀佛經比
丘聞著恥二比丘徃至佛所具以白
佛佛言聽隨國音讀誦但不得違失
佛意不聽以佛語作外書語犯者偸蘭
遮有諸比丘不繫下衣入聚落墮地
露形諸女人笑之羞慙佛言不聽不
繫下衣入聚落犯者突吉羅聽畜腰
繩諸比丘作腰繩太長繞腰四五匝佛
言不聽長極可二三匝諸比丘作腰
繩太闊佛言聽廣極至四指狹不減
一指諸比丘以雜色綖作佛言不聽
聽隨用一色有諸比丘著輕衣入聚
落風吹露形諸女人笑羞恥佛言聽
作衣紐鉤鉤之應用銅鐵牙角竹木
作鉤除脫樹乃至作帶帶
一向著衣下易壞佛言聽顚倒著衣
上下皆安鉤紐及帶有諸比丘誦呪時
不噉鹽不眠牀上稱言南无婆伽婆
生疑我將無隨異見受餘師法耶
五分律卷苐二十六苐二十四張上
[22-1232a]
以是白佛佛言神呪法尒但莫隨
其見尒時慈地比丘語廬夷力士
子言陀婆比丘與汝婦通廬夷聞
巳卽問陀婆汝實尒不陀婆不答
廬夷便言陀婆犯欲羞恥无辭答
我諸比丘以是白佛佛言聽與廬夷
力士子作覆鉢白二羯磨一切不得
復入其家應一比丘唱言大德僧聽
廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦僧
今與作覆鉢羯磨一切不得徃入其
家若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦
僧今與作覆鉢羯磨一切不得徃入
其家誰諸長老忍默然不忍者說僧
巳與廬夷力士子作覆鉢羯磨竟僧
忍默然故是事如是持若僧與作覆
鉢羯磨一切四衆皆不得與來徃語
言有諸比丘與諸優婆塞小小諍訟
便與作覆鉢羯磨佛言不應以小小
事便與白衣作覆鉢羯磨若成就八
法乃應作之若優婆塞於諸比丘前
毁呰三寶及戒欲不利諸比丘與諸
比丘作惡名聲欲奪比丘住處犯比
五分律卷苐二十六苐二十五張上
[22-1232b]
丘尼是爲八阿難白衣時與廬夷親
厚佛告阿難汝徃廬夷所語言僧巳
與汝作覆鉢羯磨阿難受教徃到其
門守門人白阿難在外彼言令入阿難
語言我今不得復入汝門廬夷聞之
便疾出問汝忽何故不入我門答言
僧巳與汝作覆鉢羯磨一切四衆不
得來徃共汝語言廬夷言
便是殺我悶絕倒地阿難言汝起徃
謝陀婆僧當與汝解覆鉢羯磨廬夷
卽従地起徃到佛所頭面礼足白佛
言我實不見陀婆與我婦通慈地語
我信其語耳佛言汝可辭謝陀婆僧
當與汝解覆鉢羯磨受教卽徃陀婆
所頭面礼足手捉其腳白言我愚癡
故信於人言誹謗大德願受我悔過
陀婆比丘卽爲受之廬夷旣辭謝巳
還到佛所白言我巳辭謝陀婆比丘
竟佛告諸比丘聽僧白二羯磨爲解
之廬夷力士子應至僧中偏祖右肩
脫革屣一一礼僧足䠔跪合掌作如
是白大德僧聽我廬夷力士子虛謗
陀婆與我婦通僧與我作覆鉢羯磨
五分律卷苐二十六苐二十六張上
[22-1232c]
不聽一切四衆來徃我家我巳辭謝
陀婆竟今正順僧従僧乞解覆鉢羯
磨願僧慈愍故爲我解之如是三乞應
一比丘唱言大德僧聽廬夷力士子虛
謗陀婆婬通其婦僧與作覆鉢羯磨不
聽一切四衆來徃共語某巳辭謝陀
婆従僧乞解覆鉢羯磨僧今與解若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽廬
夷力士子虛謗陀婆乃至僧今與解
誰諸長老忍默然不忍者說僧巳與
廬夷力士子解覆鉢羯磨竟僧忍默
然故是事如是持有諸優婆塞以小
小瞋慊比丘便不復敬信佛言優婆
塞不應以小小事不敬信比丘若比
丘成就八法然後不應敬信毁訾三
寶及戒欲不利諸優婆塞與優婆塞
作惡名聲欲奪優婆塞住處以非法
爲正欺優婆塞是爲八若優婆塞瞋
比丘比丘不應徃其家若聚落皆瞋
比丘比丘不應徃此聚
時跋難陀捉蓋著革屣絡囊盛鉢掛
杖擔行有優婆塞共一外道弟子在
後遥見謂是外道語外道弟子言看
汝師在路行無有威儀外道弟子言
五分律卷第二十六第二十六張
[22-1233a]
汝等見無威儀者皆謂是外道而今
此人實是釋子二人共諍遂便共賭
遂及問之果是釋子優婆塞旣輸所
賭又大慙愧諸比丘以是白佛佛言不
聽作此儀法在道路行犯者突吉羅
有諸比丘在路行爲塔得蓋繖不敢受
諸居士譏呵言此沙門釋子不欲供養
塔白佛佛言聽受但不得如外道威儀
持行有諸老病比丘湏拄杖絡囊盛鉢
乞食佛言聽従僧乞彼比丘應至僧
中乞言大德僧聽我某甲比丘老病
今従僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食願
僧聽之如是三乞僧應籌量應與不
應與若實不老病不應與若實老病
應白二羯磨與之一比丘唱言大德
僧聽此某甲比丘老病今従僧乞聽
拄杖絡囊盛鉢乞食僧今聽之若僧
時到僧忍聽白如是大德僧聽此某
甲比丘老病乃至僧今聽之誰諸長
老忍默然不忍者說僧巳聽某甲比
丘老病拄杖絡囊盛鉢乞食竟僧忍
默然故是事如是持有諸比丘欲畜
杖絡囊佛言應作僧所羯磨人有而
五分律卷第二十六第二十八張上
[22-1233b]
畜杖絡囊若有親里比丘尼亦聽作
彼有而畜有諸比丘觸雨乞食壞衣
色佛言聽捉蓋至門放地乞食得巳
還捉持去有諸比丘持蓋乞食還著
温室講堂食處餘霤濕地成泥佛言
聽作屋安之勿令相妨有
私作蓋佛言聽作方圓隨意木作頭
子除脫樹若葉若草作覆亦聽十種
衣一一衣覆之僧四方僧及私皆聽
畜亦聽長一以爲備豫有一比丘患
眼佛言聽著眼藥灌鼻以油酥摩頂
上以鹽酥摩腳下諸比丘不知用何
物作灌鼻筒佛言除脫樹餘竹木
銅鐵牙角作之有一比丘名瞿夷食
後輒呵諸比丘見疑犯非時食以是
白佛佛言諸比丘此比丘前五百世
常生牛中餘報生人閒凡有所食非
呵不消従今如此等比非時呵无
犯有諸比丘或依止僧住或依止四
方僧住或依止塔住無人教誡愚癡
無知不能學戒以是白佛佛言不聽
依止僧四方僧及塔住犯者皆突吉羅
聽依止上座及如法比丘能教誡者
五分律卷第二十六第二十九張上
[22-1233c]
時諸比丘同覆眠更相觸身生染著
心不樂修梵行佛言不聽同覆眠犯
者突吉羅若無衣覆者聽異襯身衣
上得同覆若住處迮不相識聽同牀
坐皆不得眠若眠突吉羅有一阿練
若處野火欲至不知云何以是白佛佛言汝徃
滅之受教徃滅不能令滅還白佛佛
言可以我名語火神言世尊欲令汝
滅受教徃語火卽滅還白佛佛言此
火神不但今世聞我名火便滅過去
世時海中有洲於七歲中常爲火所
燒彼洲上藂草中有雉生一雛父母
見火欲至便捨而去其雛於後張舒翅
腳示火神說偈言有腳未能
行有翅未能飛父母見捨去唯願活我
命火神卽以
偈答
求而今従吾乞我今當施汝四面各一
尋佛言尒時
雉雛者則我身是火神者今火神是
昔巳爲我滅火今復爲我滅之若野
火來時應打揵搥若唱令僧同集使
淨人刈左右草以火逆燒五分律卷
第二十六第三十張上
[22-1234a]
水土澆坋濕衣撲滅有諸住處塔中
幡蓋盈長棄於庭中縦撗踐踏諸
白衣譏呵言此諸沙門不惜他物毁
敗供養非沙門法諸比丘以是白佛
佛言除佛辟支佛塔餘塔長物聽作
四方僧用若此塔後湏取四方僧物
還之時諸比丘噉生熟蒜前食後食
无時不噉亦空噉之房舎臭處諸白
衣入房聞臭譏呵言此諸沙門住處
蒜臭猶如庖廚諸比丘以是白佛佛
言不聽無因緣噉蒜若有因緣噉時
不得在諸比丘上風行立有一比丘
以小因緣噉蒜如來說法不敢徃聽
佛問何故不來聽法答言世尊不聽
噉蒜在諸比丘上風行立是以不敢
佛種種呵責彼比丘汝愚癡人所
作非法貪食臭穢失於无量法味之
利呵巳告諸比丘従今不聽以小因
緣噉蒜犯者突吉羅噉蒜比丘應正
順諸比丘正順者七日不得入溫室
講堂食堂洛室廁上他房聚落塔邊過
七日後臥具應抖擻者抖擻應浣者浣
應曬者曬應香熏者香熏灑掃房中遍
五分律卷第二十六第三十一張上
[22-1234b]
泥其内自浣衣服洗浴身體然後入
時諸比丘畜大銅鏂諸白衣見問言
此是誰噐有人答言是諸比丘許便
譏呵言此沙門如王大臣何用畜此
大銅鏂爲諸比丘以是白佛佛言
今不聽畜大銅鏂若畜一升以上突
吉羅時諸比丘處處小便臭處不淨
諸白衣譏呵言此沙門釋子無有威儀
法小便無有常處臭處不淨有一比
丘在不應小便處小便鬼神捉其男
根牽至屛處語言大德應在此處小
便諸比丘以是白佛佛言不聽漫小
便應屛處作處所犯者突吉羅有諸
客比丘不知小便處佛言聽問舊比
丘有諸老病比丘不能至小便處佛
言聽畜小便噐諸比丘便内小便噐
著房中臭處佛言不應著房中諸比
丘旣著房外惡虫入中佛言若湏内
房中應密塞口若著房外與水滿中
有諸比丘處處大便諸白衣譏呵如
上佛言不應尒聽屛處掘地作廁屋
覆上作上下道及欄格廁滿應除去
若生虫應作坑安之若未生虫持麴
五分律卷第二十六第三十二張上
[22-1234c]
木著廁埳中虫則不生有諸比丘不
嚼楊枝口臭食不消有諸比丘與上
座共語惡其口臭諸比丘以是白佛
佛言應嚼楊枝嚼楊枝有五功德消
食除冷熱唌唾善能別味口不臭眼
明有諸比丘趣嚼木佛言有五種木
不應嚼脫樹毒樹舎夷樹摩頭樹菩
提樹餘皆聽嚼時諸比丘欲莊嚴自
恣處佛言聽莊嚴至自恣日竟夜說
法經唄不知誰應作佛言應差能者
諸比丘以小病辭不肯說法經唄佛
言不應以小病辭說法經唄有住處
諸惡獸來入佛言聽打鼓打木大喚
作聲及燃火有住處毒虫來入佛言
應取遠棄諸比丘手捉螫手佛言聽
以物挾著甁中持去有住處不閉戶
舎利弗患風波斯匿王語言應以乾
蝦蟆熏鼻不敢用佛言聽用有比丘
欲染衣佛言聽用根莖華葉皮染有
比丘欲染欽婆羅佛言聽用尸尸婆
樹佉他羅樹胡桃樹染諸比丘便染
作純黑色佛言不應作純黑色衣難
五分律卷第二十六第三十三張上
[22-1235a]
陀有三十二相雖不及佛諸比丘遥
見謂是世尊恒爲之起難陀慙愧不
知云何以是白佛佛言聽難陀作衣
與佛衣異相有諸比丘受阿練若十
二頭陀法不捨在人閒住受請乃至
受屋舎等以是白佛佛言一一皆突
吉羅聽近聚落乃至一拘蘆賖若不
能皆應捨有諸比丘祀祠鬼神佛言
不應尒犯者突吉羅不得爲鬼神及
外道師作塔亦如是有諸比丘旣作
鬼神塔鬼神依之後壞鬼神瞋佛言
巳作不聽壞犯者突吉羅有諸比丘大
小便鬼神塔中或左繞而去鬼神瞋
佛言不應尒犯者突吉羅若路従左
邊去聽隨路行有諸比丘剋木作男
女像鳥獸形又作種種戲具與白衣
小兒佛言不應作與犯者突吉羅有
比丘自歌儛教人歌儛自作樂教人
作樂佛言不應尒犯者突吉羅
五分律卷第二十六
勅雕造
五分律卷第二十六第三十四張上
