[22-1003c] 
分
律卷第四彌沙塞尊宋罽賓三
藏佛陀什共竺道生
等譯第一分之三不定法佛在舎衞
城尒時跋難陀常出入一居士家晨
朝著衣持鉢徃到其舎敷尼師檀與
居士婦獨屛處坐說婬欲麤惡語時
毗舎佉鹿子母聞跋難陀與居士婦
獨屛處坐說婬欲麤惡語念言若居
士還見必生惡心向餘比丘使其長
夜受諸苦痛我當遣人徃白世尊卽
語常供養婆羅門那隣伽言汝徃佛
所頭面礼足廣說此事婆羅門卽徃
白佛佛爲說種種妙法巳發遣令還
佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責如
婬事中說巳告諸比丘以十利故爲
諸比丘結不定法従今是戒應如是
說若比丘共一女人獨屛處可婬處
坐可信優婆夷見於三法中一一法
說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波
逸提若比丘言如優婆夷所說應三
[22-1004a]
定法
獨者一比丘一女人更無第三人屛
處者眼所不見處可信者見四眞諦
不爲身不爲人不爲利而作妄語優
婆夷者受三自歸絕於邪道不定者
若於三法中說一事諸上坐比丘應
問是比丘汝徃彼家不若言徃未應
治復應軟語問汝與女人獨屛處坐
麤惡語行婬欲不若言不上坐下坐
比丘應切語問汝實語莫妄語如優
婆夷說不若言如優婆夷說然後乃
應隨所說法治沙彌突吉羅
第二不定法與女人在露處坐除若
波羅夷餘皆如上說露處者眼所見
處也
五分律第一分之四捨墮法
佛在舎衞城尒時世尊教諸比丘唯
畜三衣而六羣比丘食前食後晡時
皆者異衣諸比丘見問言世尊不聽
畜長衣汝不聞耶答言我亦聞之但
我此衣或僧中得或居士聞得或是
糞掃衣彼以著故與我本不使我爲
五家畜諸比丘種種呵責將至佛所
五分律卷苐四苐二張尊
[22-1004b]
以事白佛佛以是事集比丘僧問六
羣比丘汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責汝等不聞我先讃歎少欲
知足衣裁蔽形食足支命耶譬如衆
鳥毛羽自隨比丘如是三衣常倶汝
今云何畜積非法種種呵責巳告諸
比丘以十利故爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘畜長衣過一
宿尼薩耆波逸提
尒時諸比丘若湏一一衣衆僧羯磨
所應分物與之時阿那律衣麤弊壞
諸比丘語言汝衣弊壞何不従僧取
作使一日成阿那律言我不敢取恐
一日不成犯尼薩耆波逸提罪
安居時到不及便於娑鞞陀邑結坐
安居訖十六日便進佛所道經埿水
三衣麤重極大疲極到礼佛足却坐
一面佛問諸比丘安居和合乞食不
乏道路不疲耶答言安居和合乞食
不乏我等先住波利邑欲來此安居
多諸知識不得早發欲及後坐而復
不及遂住娑鞞陀結坐安居訖十六
五分律卷苐四苐三張尊
[22-1004c]
日便來道經埿水三衣麤重極大疲
極諸比丘因是具以阿那律事白佛
佛以是事集比丘僧讃少欲知足讃
戒讃持戒巳告諸比丘従今聽受迦
絺那衣得不犯五事一者別衆食二
者數數食三者食前食後行至餘家
不白餘比丘四者畜長衣五者別宿
不失三衣時諸比丘作是念佛以受
迦絺那衣聽畜長衣爲得幾時念巳
白佛佛言受迦絺那衣時聽畜従今
是戒應如是說若比丘三衣竟捨迦絺
那衣巳長衣過一宿尼薩耆波逸提
尒時阿難得二張刧貝爲舎利弗故
受時舎利弗於異處住阿難作是念
世尊不聽畜長衣過一宿舎利弗今
不在此此當云何念巳白佛佛問阿
難舎利弗幾日當還答言或十日或
不至十日佛以是事集比丘僧種種
讃少欲知足讃戒讃持戒巳告諸比
丘従今是戒應如是說若比丘三衣
竟捨迦絺那衣巳
長衣乃至十日若過尼薩耆波逸提
三衣竟者浣染縫竟捨迦
絺那衣者五分律卷苐四苐四張尊
[22-1005a]
白二羯磨捨長者三衣之外皆名長
衣者刧貝衣欽婆羅衣野蠶綿衣紵
衣麻衣十日者若一日得衣應卽日
捨若愛持若施人若淨
捨二日更得衣應此日皆捨若此日
不捨三日乃至十日更得衣亦應此
日皆捨若此日不捨至十一日明相
出時十日中所得衣皆尼薩耆波逸
提若有過十日衣應捨與比丘僧若
與一二三比丘不得捨與餘火及非
人捨巳然後悔過若不捨而悔過者
罪益深除長三衣若長餘衣乃至手
巾過七日皆突吉羅比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若淨
施不犯一事竟
佛在舎衞城尒時十七羣比丘安居
竟欲逰行作是念我尋還此一衣便
足何湏多爲作是念巳卽便幞結餘
衣置於架上寄住比丘於是而去時
六羣比丘於他處還語住比丘言差
房與我時住比丘卽差十七羣所置
衣房與之六羣比丘見架上衣問言
汝何以故畜此長衣答言此是十七
五分律卷苐四苐五張尊
[22-1005b]
羣比丘安居竟遊行人間不能持去
留寄我耳時六羣比丘種種呵責以
事白佛佛以是事集比丘僧問十七
羣比丘汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責汝等愚癡不聞我說比丘
應與三衣鉢倶譬如鳥飛毛羽自隨
耶呵責巳告諸比丘以十利故爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘三衣竟捨迦絺那衣巳三衣中若
離一一衣宿過一夜尼薩耆波逸提
尒時有一糞掃衣比丘欲向娑竭陀
邑衣種不能持去欲捨不知云何以
是白諸比丘諸比丘
白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘
若比丘持糞掃衣重欲遊行餘處不
能持去者是比丘應従僧乞不失衣
羯磨脫革屣頭面礼足胡跪合掌作
是言大德僧聽我某甲比丘欲遊行
某處糞掃衣重不能持去欲留今
従僧乞不失衣羯磨如是第二第三
乞巳僧中一比丘唱言大德僧聽
此某甲比丘欲遊行某處糞掃衣重
不能持去欲留従僧乞不失衣羯磨
今五分律卷苐四苐六張
尊
[22-1005c]
僧與作不失衣羯磨若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽此某甲比丘欲
遊行某處糞掃衣重不能持去欲留
従僧乞不失衣羯磨今僧與作不失
衣羯磨誰諸長老忍默然不忍者說
僧巳與某甲比丘作不失衣羯磨竟
僧忍默然故是事如是持時諸比丘
見世尊聽羯磨離衣便常作羯磨離
衣宿亦羯磨盡離三衣著弊壞衣行
長老比丘見問言汝何故著弊壞衣
行答言佛聽羯磨離衣是故我等常
羯磨離衣宿亦羯磨盡離三衣諸比
丘種種呵責將至佛所以事白佛佛
言汝等不應常羯磨離衣宿及羯磨
盡離三衣此二非法羯磨比丘及
僧二突吉羅以此羯磨離衣宿一衣
一宿皆犯失衣罪今聽諸比丘羯磨
留衣前安居者九月日後安居者八
月日不得羯磨留僧伽梨安陀會聽
羯磨優多羅僧有賊難處三衣中割
截衣宿勝者聽隨所留従今是戒應
如是說若比丘三衣竟捨迦絺那衣
巳三衣中若離一一衣宿
過一夜除僧羯五分律卷苐四苐七張尊
[22-1006a]
磨尼薩耆波逸提
離衣者園同界異界屋同界異界
比丘尼精
界重屋同界異界乘同界異界船同
界異界塲同界異界樹下同界異界
露地同界異界行道同界異界園周
界者僧羯磨作不失衣界而於中得
自在徃及異界者僧不羯磨作不失
衣界雖作而於中不得自在徃反屋
比丘尼精舎聚落重屋亦如是乘同
界者於中得自在若取若舉異界者
於中不得白在若取若舉船亦如是
塲同界者踐穀麦處得自在取異界
者不得自在取樹下同界者樹蔭所
覆處異界者樹蔭不覆處露地同界
者結加跋坐面去七尺異界者七尺
之外行道同界者面去身七弓異界
者七弓之外至明相出時比丘還到
界乃至一腳入界不失衣若口言我
捨是衣亦不失衣若不言捨至明相
出時尼薩耆波逸提比丘三衣外餘所
受用衣離宿突吉羅比丘尼亦如是式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅二事竟
五分律卷苐四苐八張尊
[22-1006b]
佛在舎衞城尒時諸比丘三衣竟捨
迦絺那衣巳得非時衣諸比丘慚愧
言佛未聽我等受非時衣以是白佛
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
實得非時衣慚愧言佛未聽我等受
非時衣不答言實尒世尊佛種種讃
少欲知足讃戒讃持戒巳告諸比丘
従今聽受非時衣時六羣比丘作是
念世尊聽我等受非時衣便多受不
受持不施人不淨施諸比丘見問言
汝不聞世尊制不得畜長衣耶答言
佛雖制畜長衣而聽受非時衣又問
汝等一切時畜非時衣不受持不施
人不淨施耶
種種呵責以事白佛佛以是事集比
丘僧問六羣比丘汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責汝愚癡人不應
多求多欲外道法中受者無猒施者
籌量我正法中少欲知足施者雖無
猒受者應少取呵責巳告諸比丘若
比丘得非時衣不受持不施人不淨
施乃至一宿突吉羅尒時有一住處
諸比丘多得衣受持施人淨施餘段
五分律卷苐四苐九張尊
[22-1006c]
與諸比丘諸比丘不受言佛未聽我
等受不具足衣語言且受當足令足
時長老伽毗得一狹短衣日日舒
挽欲令廣長佛常五日察行諸房見
伽毗牽挽衣問言汝作何等答言得
此衣小不得受持佛復問汝更望得
衣處不答言有又問幾時可得答言
若一月若減一月佛以是事種種讃
少欲知足讃戒讃持戒巳告諸比丘
従今聽畜非時衣不足望足至一月
佛旣聽畜非時不足衣諸比丘便持
此衣遊行過一月諸比丘見問言佛
不聽畜非時不足衣過一月汝等云
何擔此衣遊行過於一月種種呵責
將至佛所以事白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘以十利故爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘三
衣竟捨迦絺那衣巳得非時衣若湏
應受速作受持若足者善若不足望
更有得處令具
足成乃至一月若過尼薩耆波逸提
非時衣者捨迦絺那衣巳有所得衣
皆名非時衣湏者三衣中
有故壞湏五分律卷苐四苐十張尊
[22-1007a]
以補易望更有得處者應更有得衣
處望一日乃至一月得若比丘一日得
不具足衣卽日有望若得
持若施人若淨施若不受持不施人
不淨施至十一日明相出時尼薩耆
波逸提二日乃至十日亦如是十一
日有望若得卽此日應足成受持若
施人若淨施若不受持不施人不淨
施至十二日明相出時尼薩耆波逸
提乃至三十日亦如是比丘尼亦如
是式又摩那沙彌沙彌尼突吉羅三竟
佛在舎衞城爾時優善那邑有年少
居士出行遊戲見一女人名蓮華色
色如桃華女相具足情相敬重卽娉
爲婦其後少時婦便有身送歸其家
月滿生女以婦在産不得附近遂乃
私竊通于其母蓮華色知便欲委之
絕夫婦道恐累父母願愍嬰孩呑忍
恥愧還于夫家養女八歲然後乃去
至波羅奈飢渴疲極於水邊坐時彼
長者出行遊觀見甚重愛卽問鄕居
父母氏族今爲係誰而獨在此蓮華
色言我某氏女今無所屬長者復問
五分律卷苐四苐十一張尊
[22-1007b]
若無所屬能爲我作正室不答言女
人有夫何爲不可卽便載歸拜爲正
婦蓮華色料理其家允和大小夫婦
相重至于八年尒時長者語其婦言
我有出息在優善那邑不復債斂於
今八年考計生長乃有億數今欲徃
債與汝暫乖婦言彼邑風俗女人放
逸君徃或能失丈夫操財物糞土亦
何足計答言吾雖短闇不至此乱婦
復言若必冝去思聞一誓答言甚善
便言若我發此至還入門一生邪心
與念同滅於是別去到于彼邑債斂
處多遂經年歲去家日久思室轉深
作是思惟我當云何不違先誓而遂
今情復作是
更取別室不爲違要於是推訪遇見
一女顏容雅妙視瞻不邪甚相敬愛
便徃求婚父以長者才明大富歡喜
與之債索旣畢將還本國安處別宅
然後乃歸晨出暮反異于在昔蓮華
色恠之密問従人従人答言外有少
婦是故知此其夫暮還蓮華色問君
有新室何故藏隱不令我見答言恐
五分律卷苐四苐十二張尊
[22-1007c]
卿見恨是故留外婦言我無嫌妬神
明鑑識便可呼歸助君料理卽便將
還乃是其女母子相見不復相識後
因沐頭諦觀形相乃疑是女便問鄕
邦父母姓族女具以答尒乃知之母
驚椀日昔與母共夫今與女同壻生
死迷乱乃至於此不斷愛欲出家學
道如此倒惑何由得息便委而去到
祗洹門飢渴疲極坐一樹下尒時世
尊與無決數衆圍遶說法蓮花色見
衆多人徃反出入謂是節會當有飮
食便入精舎見佛世尊爲衆說法聞
法開解飢渴消除於是世尊遍觀衆
會誰應得度唯蓮華色應得道果卽
爲說四眞諦法苦集盡道便於坐上
遠塵離垢得法眼淨旣得果巳一心
合掌向佛而住佛說法巳衆會各還
蓮華色前礼佛足長跪合掌白佛言
於佛法中願得出家佛卽許之告波
闍波提比丘尼汝今可度此女爲道
受教卽度與出家受戒勤行精進遂
成羅漢成羅漢巳遊戲諸襌解脫顏
容光發倍勝於昔到時持鉢
入城乞五分律卷苐四苐十三張尊
[22-1008a]
食一婆羅門見生樂著心作是念此
比丘尼今不可得唯當尋其住處方
便啚之蓮華色乞食畢還安陀園入
處後日時到復行乞食彼婆羅門於
後逃入伏其牀下是日諸比丘尼竟
夜說法疲極還房仰臥熟眠於是婆
羅門従牀下出作不淨行比丘尼卽
覺踊升虛空時婆羅門便於牀上生
入地獄蓮華色因従空中徃詣佛
所頭面礼足以是白佛佛問汝當尒
時意爲云何答言如燒鐵爍身佛言
如此無罪復白佛言獨宿當有犯不
佛言得道者無犯時有羣賊聚共議
言我等當於何處分物用易美食又
得好色咸言此安陀園比丘尼注處必
有好色亦當多有上美供養徃彼分
物必得所欲時彼賊師信樂佛法聞
此不悦卽作是念此諸人等必當惱
乱諸比丘尼我當密遣一人先徃告
語卽便遣之語比丘尼言暮當有惡
人徃恐必相惱幸可避去諸比丘尼
聞卽入舎衞城彼城大臣先以一宅
施五分律卷苐四苐十四
張尊
[22-1008b]
比丘僧而無僧住諸比丘尼暮到徃
宿時彼羣賊夜入安陀園都無所見
賊師歡喜念言比丘尼脫此難難何
其快哉卽以最上衣盛滿生熟上美
飮食懸著樹枝念言若有得道神通
比丘尼取此衣食於是蓮華色比丘
尼如力士屈申臂湏従舎衞城徃安
陀園樹上取之明日食時以所得食
爲長老優波斯那及跋難陀設供時
至皆徃下種種食食訖行水取小牀
於衆前坐請說妙法優波斯那爲說
法巳従坐而去跋難陀留後語蓮華
色言姉妹何従得此美食蓮華色具
以事答跋難陀言可示我衣卽以示
之跋難陀見便
華色言此不可得何以故女人薄福
應畜五衣跋難陀言如人以象馬布
施不與鞍韀汝亦如是云何種種餚
饍供養惜此一衣而不見與如是無
數方便苦索遂不獲巳便持與之跋
難陀得衣還歸所住諸比丘見語言
汝福德人得此好衣答言我無福德
强說比丘尼僅乃得之諸比丘聞種
五分律卷苐四苐十五張尊
[22-1008c]
種呵責汝云何强說奪比丘尼衣尒
時世尊患於四衆來徃憒丙告諸比
丘我今欲三月入靜至不聽有人來
至我所除一送食比丘汝等亦當相與
立制奉教卽立従今不聽輒至佛所
唯除一送食比丘犯者波逸提時長
老優波斯那不聞僧制後到舎衞城
問異比丘佛在何房比丘指示卽至
房前以手叩房佛自爲開前礼佛足
却坐一面佛問優波斯那汝衆清淨
威儀具足云何教化而得如此答言
若人従我求出家者教行十二頭陀汝
當盡形壽作阿練若乞食一坐食一
種食一受食次第乞食家間糞掃衣三衣
隨敷坐樹下坐露坐世尊若人能盡
形壽行如此法得入我衆我與作師佛
歎言善哉善哉如汝可謂善教徒衆
復問汝知此衆僧有制不答言不知
何以故我従佛聞佛未制不得輒制
巳制應奉行佛具以上事語之答言
我不能隨僧制波逸提悔過佛言善
哉如汝所說時舊住比丘住立房前
待優波斯那出語言汝犯五
分律卷苐四苐十六張尊
[22-1009a]
僧制應作波逸提悔過答言我犯何
波逸提諸比丘具說上事答言我不
隨僧制悔過何以故我親従佛聞佛
若不制
違於是佛自出語諸比丘従今若有
阿練若比丘如優波斯那聽至我所
諸比丘聞巳作是念我亦當行此頭
陀可得輒至佛所便各修行時諸居
士所設房舎供養無復人受以是白
佛佛語諸比丘今聽四衆自在見我
時波闍波提比丘尼聞佛此教便與
五百比丘尼來向佛所中路逢優波
斯那優波斯那衆中一比丘衣麤弊
壞問言長老何故著此答言無有餘
衣比丘尼便指巳衣語言能著此不
答言能又問長老所著能與我不答
言能卽便易之前至佛所頭面礼足
却坐一面佛問瞿曇彌汝何故著此
弊壞衣答以上事佛爲說法遣還所
住佛以是事集比丘僧問彼比丘汝
實以麤弊衣與比丘尼易好衣不答
言實尒世尊佛種種呵責汝愚癡人
不應多欲諸比丘因此以跋難陀事
五分律卷苐四苐十七張尊
[22-1009b]
白佛佛問跋難陀汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘以
十利故爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘従比丘尼取衣尼薩
耆波逸提有諸比丘有親里比丘尼
多諸知識能得衣物而諸比丘著麤
弊衣諸比丘尼問言何故著此惡衣
答言無有得處語言何不就我取答
言佛制不聽就比丘尼取衣諸比丘
尼言唯親知可取知可與願以白佛
諸比丘卽以白佛佛以是事集比丘
僧種種讃少欲知足讃戒讃持戒巳
告諸比丘従今是戒應如是說若比
丘従非親里比丘尼取衣尼薩耆波
逸提尒時舎衞城比丘比丘尼共得
衣施便共分
得或比丘尼冝著比丘得諸比丘尼
白諸比丘與我易衣答言佛不聽我
取非親里比丘尼衣諸比丘尼言以
衣易衣如何言取便徃白佛佛以是
事集比丘僧種種讃少欲知足讃戒
讃持戒巳告諸比丘従今是戒應如
是說若比丘従非親里比丘尼取衣
五分律卷苐四苐十八張尊
[22-1009c]
除貿易尼薩耆波逸提非親里者於
父母乃至七世無親貿易者彼此有
益又各隨所冝従式叉摩那沙彌尼
取衣突吉羅若親里犯戒邪見従取
衣突吉羅沙彌従比丘尼式叉摩那
沙彌尼取衣突吉羅若無心求自布施知彼有
長乃取不犯四竟佛在舎衞城
尒時跋難陀晨朝著衣持鉢徃偸羅
難陀比丘尼所坐起輕脫不覺露形
跋難陀見失不淨比丘尼知語言長
老與我衣浣便脫與之彼旣得衣卽
以不淨自内形中又諸比丘亦與諸
比丘尼衣令浣染打時諸比丘尼以
此多事妨廢誦讀坐禪行道諸白衣
見種種呵責言諸比丘尼常以浣染
打衣爲業與在家人有何等異時波
闍波提比丘尼與五百比丘尼倶詣
佛所頭面礼足却坐一面佛問瞿雲
彌諸比丘尼手足何故盡有染色具
以事答佛爲諸比丘尼說妙法巳各
還所住佛以是事集比丘僧問諸比
丘汝等實使比丘尼浣染打衣不答
言實尒世尊諸比丘因五分
律卷苐四苐十九張尊
[22-1010a]
此以跋難陀事白佛佛種種呵責巳
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘使比丘
尼浣故衣若染
有諸老病比丘不能自浣染打衣有
親里比丘尼能浣染打皆來従索欲
爲作之諸比丘言佛不聽我等使比
丘尼浣染打衣諸比丘尼言唯親知
可知不可願以白佛諸比丘卽以白
佛佛以是事集比丘僧讃少欲知足
讃戒讃持戒巳告諸比丘従今是戒
應如是說若比丘使非親里比丘尼
浣故衣若染若打尼薩耆波逸提
故衣者經體有垢若令浣浣不染不
打若令染染不浣不打若令打打不
浣不染若令浣染浣染不打若令浣
打浣打不染若令染打染打不浣若
令浣染打浣染打皆尼薩耆波逸提
若令浣不浣而染若令浣不浣而打
若令浣不浣而染打皆突吉羅令染
不染而浣而打而浣打令打不打而
浣而染而浣染令浣染不浣染而打
令浣打不浣打而染令染打不染打
五分律卷苐四苐二十張尊
[22-1010b]
而浣亦如是若令非親里浣染打而
親里浣染打若令非親里浣染打而
親里非親里共浣染打若令親里非
親里共浣染打而親里浣染打若令
親里非親里共浣染打而非親里浣
染打若令親里非親里共浣染打而
親里非親里共浣染打皆尼薩耆波
逸提若衣未可浣染打而令非親里
浣染打突吉羅若令親里浣染打
而非親里浣染打不犯餘皆如取衣
中說五事竟
佛在舎衞城尒時城中有好衣長者
信樂佛法常徃聽受時彼長者重著
好衣將諸儐従従城中出問訙世尊
及諸比丘佛爲說法示教利喜巳頂
礼辭歸遇跋難陀跋難陀
臨別白言長老明日見顧蔬食答言
我不乏食若無衣服汝能與我身上
一衣不長者言當與至家籌量不得
便相與跋難陀言我聞長者好憙布
施如何於我而獨踈薄又言我說法
能離生老病死憂悲苦惱爲度汝等
廢不營巳汝今云何惜此一衣於是
長五分律卷苐四苐二十一張
尊
[22-1010c]
者卽脫與之去至城門守門者問汝
向重衣出而今輕還爲與女人爲遇
刧奪耶答言我不與女人亦不遇刧
爲沙門釋子所强乞耳守門者言莫
作是語我聞沙門釋子少欲知足若
人布施尙不肯受知何於今强乞人
物答之知上有不信樂佛法者聞便
唱言快正應奪汝若更親近當復劇
是沙門釋子常歎布施毀不與取而
今强奪人衣物何異於刧長者還家
家中問答亦皆如上諸長老比丘聞
種種呵責巳將至佛所以事白佛佛
以是事集比丘僧問跋難陀汝實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘以十利故爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘従居士居
士婦乞衣尼薩耆波逸提尒時諸比
丘著麤弊衣諸親里見語言何以著
此壞衣不従我取答言佛不聽我等
就居士居士婦乞衣可以與僧當従
僧取諸親里言我正欲與比丘不欲
與僧令餘人得諸比丘言若佛聽我
従親里居士居士婦乞衣者亦
當不五分律卷苐四苐二十二張尊
[22-1011a]
者如此弊惡諸親里言唯親知可與
知可取願以白佛諸比丘卽以白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘従今
是戒應如是說若比丘従非親里居
士居士婦乞衣尼薩耆波逸提
衆多比丘隨估客行失道遇刧剝奪
赤肉裸形而還向舎衞城行者問言
汝是何人答言我是沙門釋子復問
汝衣鉢何在答言爲刧所奪進到祗
洹諸比丘問答亦如是又問汝若是
比丘云何受戒布薩自恣答言如是
受戒布薩自恣諸比丘竟不與衣便
至佛所佛呵責言汝等何以裸形見
佛豈不能得樹葉及莫以蔽身耶告
諸比丘従今裸形至佛前者突吉羅
諸比丘白佛佛不聽我従非親里居
士居士婦乞衣我等親里去此甚遠
云何得衣佛言汝等巳到舊比丘所
未答言巳到又問何以不與汝衣答
言諸比丘方共見問云何受戒布薩
自恣雖如法答猶不見與佛遥呵責
舊住比丘云何眼見比丘裸形而不
經恤爲失衣比丘讃少欲知足讃戒
五分律卷苐四苐二十三張尊
[22-1011b]
讃持戒巳告諸比丘従今是戒應如
是說若比丘従非親里居士居士婦
乞衣除因緣尼薩耆波逸提因緣者
奪衣失衣燒衣漂衣衣壞是名因緣
若奪衣乃至衣壞故有餘衣及有衣
在餘處皆不得乞比丘尼亦如是式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅六竟
佛在舎衞城尒時衆多比丘従波利
邑來向佛所遇刧失衣共作是言佛
雖聽五事因緣得従非親里居士居
士婦乞衣我今不知當従誰乞時六
羣比丘作是念此諸比丘失衣不知
従誰乞我當爲索若有長者當自
取之念巳卽以是語語失衣比丘失
衣比丘言大善於是六羣比丘遍語
城中諸居士居士婦言有諸比丘従
波利邑來欲覲世尊遇刧失衣
可共减割施之諸居士居士婦聞巳
各各減割大得衣服人人皆足失衣比
丘言我等巳足不湏更乞六羣比丘
言汝等有乞衣因緣而我等無聽我
以汝困緣更有所乞失衣比丘言隨
長老意時六羣比丘復更遍乞得五
分律苐四卷苐二十四張尊
[22-1011c]
衣甚多時諸居士集共議言失衣比
丘未有幾人我等城中男女大小減
割布施巳應過足何以復索將無
欲以積畜販賣貨易不修梵行耶時
諸長老比丘聞種種呵責以事白佛
佛以是事集比丘僧問六羣比丘汝
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘以十利故爲諸比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘奪衣
失衣燒衣漂衣衣壞従非親里居士
居士婦乞衣若居士居士婦欲多與
衣是比丘應受二衣若過是受尼薩
耆波逸提比丘尼亦如是式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅七竟
佛在舎衞城尒時跋難陀常出入
一居士家爲說法疾病官事皆爲料
理有一比丘晨朝著衣持鉢入城乞
食遇到此家聞其夫婦共議跋難陀
於我有恩當以如是衣直作衣與之
彼比丘乞食還語跋難陀汝有福德
跋難陀言有何福德答言我今乞食
到某居士家聞夫婦共議跋難陀於
我有恩當以如是衣直作衣與
之汝今五分律卷苐四苐二十五張尊
[22-1012a]
徃彼必得無疑跋難陀明旦食時著
衣持鉢徃到其家居士卽出問訙跋
難陀言汝爲我以如是衣直作衣耶
答言如是跋難陀言汝自知我不著
惡衣若作好衣我當自著常憶念汝
疾病官事當相料理
弟子或藏噐中徒去此物無施用福
時彼居士語左右言此人無猒難養
難滿我發心所與五倍六倍猶不愜
意先雖厚善於今薄矣遂不與之時
諸長老比丘聞種種呵責將至佛所
以事白佛佛以是事集比丘僧問跋
難陀汝實尒不答言實尒世尊佛種
種呵責巳告諸比丘以十利故爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘非親里居士居士婦共議當以如是
衣直作衣與某甲比丘是比丘先不
自恣請便徃問居士居士婦言汝爲
我以如是衣直作衣不答言如是便
言善哉居士居士婦可作如是衣與
我爲好故尼薩耆波逸提
先不自恣請者先不問比丘爲湏何
衣爲好者求令極好勝先所許若従
五分律卷苐四苐二十六張尊
[22-1012b]
親里索好衣突吉羅比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅八竟
佛在舎衞城跋難陀復有常出入家
其夫婦共議我當各爲跋難陀以
如是衣直作衣與之乞食比丘聞復
語之跋難陀卽徃問居士居士婦言
我聞汝等爲我各以如是衣直作衣
爲實尒不答言如是跋難陀言可合
作一衣令極好若極好我當自著常
憶念汝若不好者當置噐中従去此
物無施用福時居士居士婦便大瞋
言此人無猒難養難滿雖求合作一衣
而於我發心所許五倍六倍猶不愜
意如此惡人不足存在於是不聽復
得來徃時諸長老比丘聞種種呵責
將至佛所以事白佛佛以是事集比
丘僧問跋難陀汝實
世尊佛種種呵責巳告諸比丘以十
利故爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若非親里居士居士婦共議我
當各以如是衣直作衣與某甲比丘
是比丘先不自恣請便徃問居士居
士婦言汝各爲我以如是衣直作衣
不五分律卷苐四苐二十七張
[22-1012c]
答言如是便言善哉居士居士婦可
合作一衣與我爲好故尼薩耆波逸
提比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅九事竟
佛在王舎城尒時王舎大臣語左右
人言汝徃跋難陀所以我名字作礼
問訙持此衣直而供養之使受勅至
跋難陀所語言某甲大臣問訙起居
送此衣直供養大德大德受之跋難
陀言我不應受此衣直若得淨衣當
手受持使言大德有執事人不跋難
陀卽指示處使便到執事人所語言
某甲大臣送此衣直與跋難陀汝爲
受作來取便與使旣與巳還跋難陀
所白言大德所示執事人我巳與竟
大德湏衣便可徃取臣巳便還大臣
後時復更遣信問跋難陀我近遣使
送衣直付某執事大德爲巳著此衣
未跋難陀言我未取著還白如此大
臣作是念我作衣巳久而猶未取必
薄我衣故致如此卽復遣信語跋難
陀言我送衣巳久何故不著若不湏
者可以還我跋難陀言我甚湏
之便五分律卷苐四苐二十八張尊
[22-1013a]
於非時到執事人所語言我今湏衣
可以見與答言小待今衆人會我應
徃赴若不及期便應罰我金錢五百
跋難陀言汝常信樂勤於法緣今日
何故忽重俗事彼聞此語便作是念
正使
料理與之事畢星馳巳遂稽後衆人
問言汝來何晩答言跋難陀索衣料
理還之所以致此衆人咸言爲一比
丘而輕衆制理不可恕卽便罰之彼
旣得罰便瞋恨言沙門釋子自言有
道利益於物而今乃反令我得罰不
信樂佛法者咸皆語言汝信敬沙門
致此重罰若復親近方當劇是惡名
流布遍舎衞城諸長老比丘聞種種
呵責將至佛所以事白佛佛以是事
集比丘僧問跋難陀汝實尒不答言
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘以
十利故爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若王若大臣婆羅門居士爲比丘
故遣使送衣直使到比丘所言大德彼
王大臣婆羅門居士送此衣直大德受
之是比丘言我不應受衣直若得淨
五分律卷苐四苐二十九張尊
[22-1013b]
衣當手受持便言大德有執事人不
比丘卽指示處使便到執事所語言
某王大臣送此衣直與某甲比丘汝
爲受作取便與之使旣與巳還比丘
所白言大德所示執事大我巳與竟
大德湏衣便可徃取是比丘二返三
返到執事所語言我湏衣我湏衣若
得者善若不得四返五返六返到執
事前默然立若得者善若過求得
者尼薩耆波逸提若不得衣隨使
來處若自徃若遣信語言汝爲某甲
比丘送衣直是比丘竟不得汝還自
索莫使失是事應尒比丘尼亦如是式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅十竟佛
在舎衞城尒時衆僧多得縷施卽共
分之諸比丘用縫僧伽梨優多羅僧
安陀會一切餘
至戶細猶故不盡時六羣比丘便雇
織師織作一衣猶有餘縷復更雇作
綖少不足便行求乞長者居士悉皆
與之於是六羣比丘作是念我得善
利従今但當恒作此業便多乞縷一
切織師悉皆雇織時有居士詣一五
分律卷苐四苐三十張尊
[22-1013c]
織師雇織作衣答言我巳許比丘不
得復作遍詣餘處皆亦如是於是居
士便瞋罵言沙門釋子少欲知足而
今遍雇一切織師無有猒足與世貪
人有何等異無沙門行破沙門法諸
長老比丘聞種種呵責以事白佛佛
以是事集比丘僧問六羣比丘汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘白行乞
縷雇織師織作衣尼薩耆波逸提比
丘尼亦如是式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅十一竟
佛在舎衞城尒時跋難陀常出入
一估客家說法治病估客語婦言跋
難陀於我有恩可以此縷雇織師作
衣我還當與行後婦便持縷詣織師
所雇令作之語言籌量令足勿使少
長跋難陀聞卽徃其家婦出問訙言
我夫教我爲大德作衣我巳雇人令
作跋難陀言汝雇誰作答言某甲跋
難陀便徃織師所語言汝知不此衣
爲我作汝好織令緻廣自當少
多私相五分律卷苐四苐三十一張尊
[22-1014a]
報織師言彼婦語我籌量令足我今
云何令得緻廣跋難陀言但好作之
若綖不足持我意索自當與汝織師
隨語用盡徃索估客婦言我先語汝
籌量令足何故復索織師具以事答
婦便更與估
汝爲跋難陀作衣爲巳作未答言巳
作可取來看婦卽取示衣甚緻好問
言用少許縷那得如此答言跋難陀
更來取縷所以得尒估客便瞋罵言
跋難陀難養難滿無有猒足如我本
意此衣數倍先雖有恩於今絕矣遂
不與之如是惡聲流布逵近長老比
丘聞種種呵責將至佛所以事白佛
佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實
爾不答言實爾世尊佛種種呵責巳
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若居士居士婦
爲比丘使織師織作衣是比丘先不
自恣請便到織師所作是言汝知不
此衣爲我作汝好爲我織令極緻廣
當別相報後若與一食若一食直得
者尼薩耆波逸提比丘尼亦如是式
五分律卷苐四苐三十二張尊
[22-1014b]
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅十二竟
佛在舎衞城爾時跋難陀語弟子逵
摩言今欲與汝遊行到拘薩羅國逵
摩言彼寒無衣不能得去跋難陀言
若能去者當與汝衣逵摩言先與我
衣然後當去卽便與之旣得衣巳便
不肯去跋難陀言汝言得衣當去如
何得衣而復不肯若不能去以衣還
我逵摩言師巳見施云何復索跋難
陀言我非施汝欲共遊行故相與耳
汝今不去欲以何理而不還我便强
奪之彼卽高聲大哭長老比丘問汝
何故哭答言師奪我衣諸比丘種種
呵責跋難陀云何名比丘强奪人衣
答言我欲共行至拘薩羅國以衣雇
之彼旣得衣便不肯云是以取之非
爲强奪諸比丘復種種呵
云何欺師索衣許行得而不云便將
二人同至佛所以事白佛佛以是事
集比丘僧問跋難陀汝實以衣與弟
子還奪取不答言實尒世尊佛復問
逵摩汝實誑師不答言實尒世尊佛
種種呵責二比丘尼告諸比丘以十
五分律卷苐四苐三十三張尊
[22-1014c]
利故爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘與比丘衣還奪尼薩耆
波逸提尒時六羣比丘與諸比丘衣
復使沙彌守園人奪諸比丘問言汝
不聞佛制與比丘衣不得還奪耶答
言聞我今使沙彌守園人奪不違佛
教諸比丘言自奪教人有何等異種
種呵責巳以事白佛佛以是事集比
丘僧問六羣比丘汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘従
今是戒應如是說若比丘與比丘衣
若自奪若使人奪尼薩耆波逸提有
諸客比丘寄舊住比丘衣行還日久
恐犯此戒不敢復索復有諸比丘在
路行寄比丘衣行路旣遠恐犯此戒
亦不復索或有巳索便生慚愧謂犯
此戒作捨墮悔過者諸比丘以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
實尒不答言實尒世尊佛種種讃少
欲知足讃戒讃持戒巳告諸比丘若
索寄衣犯捨墮者無有是處従今是
戒應如是說若比丘與比丘衣後瞋
不喜若自奪若使人奪作是語
還我五分律卷苐四苐三十四張尊
[22-1015a]
衣不與汝尼薩耆波逸提比丘尼亦
如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
十三
竟五分律卷
第四
監奉勅
雕造五分律卷苐四苐三十五
張尊
