KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (T@GONG)




《彌沙塞部五分律》卷第六彌沙塞


宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等譯


初分第五九十一單提法墮初九十一墮法



佛在舍衛城。爾時有法師比丘,名沙蘭,聰明
才辯,一切四眾、外道、沙門、婆羅門無能及
者;遂乃以非為是、以是為非,知言非知、非知
言知,恒以辯巧,勝人之口。諸比丘見,莫不歎
伏,問言:「汝與人論議,以非為是。意為謂是,為
知非耶?」答:「我實知非,恥墮負處,故妄語耳!」諸
長老比丘種種呵責:「佛常讚歎不妄語,亦教
人不妄語。汝今云何為勝負故,作此妄語?」以
是白佛。佛以是事集比丘僧,問沙蘭:「汝實爾
不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:
「今為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比
丘,妄語,波逸提。」


爾時諸比丘見比丘尼,言是
比丘;見比丘,言是比丘尼;或見男,言女;或見
女,言男;或見外道,言是釋子;或見釋子,言是
外道。如是種種見異、言異,便生慚愧:「我等將
[006-0037c]
無犯波逸提耶?」以是白佛。佛以是事集比丘
僧,告諸比丘:「若比丘從心想說,犯波逸提者,
無有是處。從今是戒應如是說:


「若比丘,故妄
語,波逸提。」


故妄語者:如妄語得過人法中說。


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉
一事竟


佛在舍衛城。爾時諸比丘與和上、阿闍梨,同
和尚、阿闍梨共勤學問,初夜、後夜,未曾睡眠。


六群比丘作是念:「今諸比丘展轉相教,晝夜
不廢,如是不久當勝我等,當見我過,當求我
失。我等當共毀呰,惱使廢業。」便往語:「汝
是下賤種姓,工師小人!汝曾作諸大惡,無仁
善行!」諸比丘聞,便生憂惱,廢退學業。六群比
丘語餘人言:「我已壞彼讀誦、坐禪行道。」諸長
老比丘種種呵責:「汝云何毀壞諸比丘,令廢
學業?」以是白佛。佛以是事集比丘僧,問六群
比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責
已,告諸比丘:「往昔有城名得叉尸羅。時彼城
中婆羅門,有一特牛行疾多力;復有居
士亦有一牛,與彼無異。二人便共捔二牛力,
要不如者,雇金錢五千。彼婆羅門牛即便
得勝,於是居士恥失金錢,更得一牛倍勝前
者,重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言:『彼居士更
得一牛,其力非凡,欲倍賭之。汝能為不?』答言:
『我能!』即集一處,捔二牛力。


「時婆羅門恐牛不
如,便毀呰摧督:『曲角!痛拋,薄領痛與!汝今
行步何以不正?』牛聞此語,便大失力,不如彼
牛。彼婆羅門倍輸物已,而問牛言:『汝向云能,
今何故不如?』答言:『我實堪能,聞毀呰故,力便
[006-0038a]
都盡。可更斷賭,復使倍上,要牽百車上于峻
坂;當捔力時,美言見誘,可言:「捲角!汝行步周
正,形體姝好,閑挽百車上于峻坂。」於是更賭,
果便得勝。』」


佛因是事,即說偈言:


「 「當說可意言,
 勿為不可語;
 畜生聞尚悅,
 引重拔峻坂,
 由是無有敵,
 獲倍生歡喜。
 何況於人倫,
 毀譽無增損?」



「諸比丘!彼畜生聞毀呰語,猶尚失力,況於
人乎!今為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,毀呰比丘,波逸提。」


毀呰者:言下賤工
師種。


如是等,雖說實而欲毀之。若彼聞解,語
語波逸提;若不聞、不解,突吉羅。


若言:「汝是下賤。」而彼言非;猶證為是,語語波
逸提。


若比丘毀呰比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙
彌尼,突吉羅。


比丘尼毀呰比丘、比丘尼,波逸
提;毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。



叉摩那、沙彌、沙彌尼毀呰五眾,突吉羅。


不犯
者:欲利益語、教誡語、同語意二事竟


佛在舍衛城。爾時諸比丘精勤學問,如毀呰
中說。六群比丘復恐勝已,便鬪亂之。至此
比丘間,語言:「汝與我知厚,而彼說汝是下賤
種姓,工師小人,曾作大惡,無仁善行。我聞其
語,與說我無異。」至彼比丘間,亦復如是。彼此
聞之,心皆散亂,廢退學業,更相忿恚,不復共
語。


有一比丘問諸比丘:「汝等何故,不共我語?」
比丘答言:「有人云,汝道說我惡!」彼言:「誰道?」答
言:「六群比丘。」彼言:「六群比丘亦云,汝等道說
我惡。」諸長老比丘聞,種種呵責六群比丘:「汝
[006-0038b]
等云何兩舌鬪亂!」以是白佛。佛以是事集比
丘僧,問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世
尊!」佛種種呵責:「汝愚癡人!如何同在一法,而
兩舌鬪亂?」告諸比丘:「過去世時,有師子名
曰善牙,有虎名曰善狐,共作親厚。有一野
狐常隨覓食,師子及虎不與共語。野狐後時,
作是念:『今此二獸甚相愛重,我當鬪亂,使各
求食,所殘必多,我當得之。』便至虎邊,而說偈
言:


「 「『善狐汝雄猛,
 生處色力妙,
 善牙說汝惡,
 我聞心不喜。』」



「復至師子邊,亦說偈言:


「 「『善牙汝雄猛,
 生處色力妙,
 善狐說汝惡,
 我聞心不喜。』」



「二獸聞偈各不相喜,善牙聰明,尋作是念:『善
狐不與我語,必是野狐鬪亂所致。』後得一犢
與虎,虎不肯食。於是善牙即以偈問:


「 「『輟我持相與,
 何故而不食?
 親厚謂無過,
 反更不相喜,
 將無信流言,
 以聞吾子意;
 若遂懷恨情,
 終當成怨結。
 推此非有他,
 必是野狐讒,
 下賤離吾好,
 今當殺去之!』」」



告諸比丘:「畜生尚以鬪亂為非,況於人乎!今
為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,
兩舌鬪亂比丘,波逸提。」


餘如毀呰中說三事


佛在舍衛城。爾時跋難陀常出入一居士家
為其說法,料理官事,救諸病苦。其家後時
[006-0038c]
衰喪殆盡,餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以
親厚意為姑說法,婦來則止;為婦說法,姑來
亦爾。各生疑意,謂其必欲作不淨行;遂相道
說,聞乎遠近。諸不信樂佛法者,便譏呵言:「沙
門釋子行於非法,過於世間蕩逸之人!無沙
門行,破沙門法!」諸長老比丘聞,種種呵責,以
是白佛。佛以是事集比丘僧,問跋難陀:「汝實
爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比
丘:「今為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若
比丘為女人說法,波逸提。」


爾時有大威德比
丘,至時著衣持鉢入城乞食;次到一家,婦人
出,為敷座設美飲食,食訖以小床於前坐,白
言:「大德!為我說法。」比丘觀之,知此婦人須臾
之間刀風當發,死墮地獄;若為說法,便於座
上遠塵離垢。雖見知此,而作是念:「佛制不聽
為女人說法,乃至沒命不應有犯。」便答言:「姊
妹且安,不得有說。」語已而去。去未久,婦人果
風發而死。比丘愍之,還至僧房向餘人說。諸
比丘將至佛所,以是白佛。佛以是事集比丘
僧,問彼比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛
又問比丘:「汝若為說法,幾語得解。」答言:「五、六
語。」於是佛讚少欲知足、讚戒、讚持戒已,告諸
比丘:「從今聽諸比丘,為女人說法至五六語。
從今是戒應如是說:


「若比丘,為女人說法,過
五六語,波逸提。」


爾時諸比丘入他家,婦人請
說法,比丘為說五六語已,默然而住。諸婦人
言:「我等未解,願更說之。」諸比丘言:「姊妹!佛
不聽我等為女人說法過五六語。」諸婦人言:「可
為餘比丘說,我因得解。」諸比丘言:「佛未聽我
[006-0039a]
等因比丘,為女人說法。」以是白佛,佛以是事
集比丘僧,告諸比丘:「從今聽因比丘,為女人
說法。」


爾時有一比丘入大臣家,無比丘伴,諸
婦人請說法,答言:「佛不聽我為女人說法過
五六語。」諸婦人便呼小兒在前立,白言:「大德!
可為此兒說法,我因得解。」答言:「佛未聽我因
小兒,為女人說法。」以是白佛,佛以是事集比
丘僧,告諸比丘:「從今聽因有知男子,為女人
說法。」


時諸比丘作是念:「佛雖聽我因有知男
子,為女人說法,而有知男子雖知難遇。」復不
為說。以是白佛,佛以是事集比丘僧,告諸比
丘:「從今聽因別知善惡語男子,為女人說法。
從今是戒應如是說:


「若比丘,為女人說法,過
五六語,除有別知善惡語男子,波逸提。」


爾時
有優婆塞娶不奉法家女為婦,語諸比丘:
「大德!為我婦說法,令信樂三寶;為受三歸五
戒、八分戒;為說十善、十不善道。」諸比丘悉不
為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比
丘:「從今聽與女人受三歸五戒、八分戒,說十
善、十不善道。」


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌
沙彌尼,突吉羅。


五語者:色無常,受想行識無
常。


六語者:眼無我,耳鼻舌身心無我。


若比丘
為女人說五六語竟,語言:「姊妹!法正齊此。」從
坐起去。更有因緣,還復來坐,為說不犯。


若說
五六語竟,更有女人來,為後女人說。如是相
續,為無量女人說,皆不犯。若自誦經,女人來
聽;若女人問義,要使得解,過五六語,皆不犯
四事竟


佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力,餘善比
[006-0039b]
丘無勢力;六群比丘恒遮其五種羯磨,呵責
羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意
羯磨;若比丘被五種羯磨,僧欲解亦遮不聽。
後六群比丘無勢力,諸善比丘有勢力;眾僧
應有羯磨事,六群比丘作衣時至,諸比丘言:
「今當呼六群比丘共行僧事。若不捨衣來,自
當囑授,我等便得如法行事。」即便集僧,遣人
語六群比丘:「汝等可來,僧今集會。」六群比丘
言:「我等有事,今遣囑授。」即囑授一比丘來詣
大眾,僧應與作五種羯磨者,與作五種羯磨;
應與解五種羯磨者,與解五種羯磨。羯磨已,
所囑授比丘還到六群比丘所。六群問言:「僧
作何事?」答言:「我等所欲羯磨,僧都不作;所不
欲者,僧反作之。」六群比丘便往羯磨比
丘所,語言:「汝等莫愁,我當與汝作力。我向不
知為汝作羯磨,故囑授耳!若知者,當廢事往。
何緣使彼成此羯磨?」復往解羯磨比丘所語
言:「我不與汝解羯磨,不受汝懺悔!」諸長老比
丘聞,呵責六群比丘:「云何僧如法斷事竟,還
發起?」將至佛所,以是白佛。佛以是事集比丘
僧,問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛
種種呵責已,告比丘:「今為諸比丘結戒,從
今是戒應如是說:


「若比丘,僧斷事竟,還發起,
波逸提。」


時諸比丘不知僧斷事竟,還發起;後
知,生慚愧心,或有出罪悔過者。諸長老比丘
以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「若
不知僧斷事竟,還發起,犯波逸提者,無有是
處。從今是戒應如是說:


「若比丘,知僧斷事竟,
還發起,波逸提。」


復有不如法斷事諸比丘,作
[006-0039c]
是念:「佛若聽我等不如法斷事,還發起者善。」
以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今
聽僧不如法斷事,還發起。從今是戒應如是
說:


「若比丘,知僧如法斷事竟,還發起,波逸提。」


若僧不斷是事而發起者,波逸提;若僧不白二
羯磨斷事,而發起者,突吉羅;若發起私事,突
吉羅。


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,
突吉羅五事竟


佛在舍衛城,與五百比丘僧至阿荼脾邑。時
彼居士作是念:「佛久乃來此,尋當復去。我等
應親近諸比丘學誦經偈,問所不解。世尊去後,
得有所怙。」即到諸比丘所,作是語:「大德!教我
誦讀經偈。」諸比丘言:「佛未聽我等教白衣誦
經。」以是白佛,佛言:「聽教白衣誦經。」


時諸比丘
種種國出家,誦讀經偈音句不正,諸居士便
譏呵言:「云何比丘晝夜親承,而不知男、女、黃
門、二根人語及多少語法?」諸比丘聞,各各羞
恥,以是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:
「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛即遙責諸居
士:「汝愚癡人!如何譏呵異國誦經,音句不正?」
告諸比丘:「今為諸比丘結戒,從今是戒應如
是說:


「若比丘,教未受具戒人誦經,波逸提。」



復有諸居士求受誦經,諸比丘言:「汝之等輩,
嫌我音句,不從我受!汝今復來,徒自勞苦!」答
言:「大德!我不毀佛法,不求餘福田。豈可以彼
人有過,而不教我耶?」


復有諸沙彌亦欲受經,
諸比丘言:「須受具戒,當教授汝。」諸沙彌言:「我
等出家應誦經偈,如何受具戒,乃當教授?」諸
比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比
[006-0040a]
丘:「今聽教未受具戒人誦經,不得竝誦。從今
是戒應如是說:


「若比丘,教未受具足人經,竝
誦者,波逸提。」


並誦者:俱時誦;或授聲未絕,彼
已誦;或彼誦未竟此復授,句句皆波逸提。



應教言:「待我語竟,然後誦。」


比丘尼亦如是。式
叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅六事竟


佛在阿荼脾邑。彼諸居士以佛當去,皆來至
比丘所,共諸比丘同屋坐禪、或共經行,初夜
後夜都不睡臥。


時諸比丘五日則一竟夜說
法,疲極而臥。有一比丘不專繫念,便大睡眠,
蹋衣離身,形起露現。居士見之以衣還覆,如
是至三,便瞋呵言:「此等常聞種種呵欲,而今
發露形起。如是若不樂道,何不還俗?」彼比丘
聞,生羞恥心;諸長老比丘聞,亦大慚愧,以是
白佛。佛以是事集比丘僧,問彼比丘:「汝實爾
不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責彼比丘:「我常
讚歎不亂心眠,無有五惡。汝今何故而不繫
念?若比丘於經行、坐禪、坐立、臥處,作非威儀,
人見不喜,不生信心,已信者退,則非為世而
作大明。」告諸比丘:「今為諸比丘結戒,從今是
戒應如是說:


「若比丘,與未受具戒人共宿,波逸
提。」


後諸居士,復欲就諸比丘坐禪行道,諸比
丘驅出不聽。諸居士言:「大德!莫見驅遣,我等
不求餘福田,唯歸大德。豈可以一人有過,都
見棄忽!」諸居士中有勢力者便突入房,諸比
丘不能制止,便出露宿,為蚊虻、風雨、塵土所
困。


時佛從阿荼脾邑到拘舍彌國瞿師羅
園。羅睺羅別到婆耆羅僧坊,掃灑一房敷
臥具,取水竟閉戶至佛所。去後,分臥具比丘
[006-0040b]
更與餘人,彼比丘即入住。羅睺羅初夜
聽法已,還所得房。彼比丘聞,問言:「是誰!」答
言:「是羅睺羅!」彼比丘言:「汝何以來?」答言:「此
是我房。」彼比丘言:「分臥具比丘以此與我。」
羅睺羅言:「我先掃除,敷置臥具,暫至佛所,
聽受法教。如何便欲不復還我?」彼比丘言:「汝
雖料理,我是上座應得此住。」羅睺羅言:「得共
我住不?」彼言:「不得!」求入坐立及住簷前,皆亦
不得。於是羅睺羅作是念:「我至餘房,亦當如
是,唯有廁上乃行安耳!」便往廁中。爾時廁
中有一黑蛇,佛天眼見,念言:「我若不往,羅睺
羅須臾之間為蛇所殺。」便往廁前彈指𡄇咳,
羅睺羅亦作聲應。佛問言:「汝是誰?」答言:「是羅
睺羅!」又問:「何以在此?」具以事答。於是世尊
將羅睺羅還所住房,於夜過已集比丘僧,問
彼比丘:「汝實不容羅睺羅不?」答言:「實爾。世
尊!」佛種種呵責:「汝愚癡人!云何野狐驅逐
師子?」時諸比丘因此,復以上諸居士入房露
宿白佛。佛種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒
已,告諸比丘:「今聽諸比丘共未受具戒人二
宿。從今是戒應如是說:


「若比丘,與未受具
戒人宿,過二夜,波逸提。」


共宿者:共一房宿。


若上有覆,有四壁;或上有覆,無一壁、二壁,皆
波逸提;無三壁,不犯。


若有四壁,上已覆半、若
未半、若過半,皆波逸提;若少多覆,不犯。


於此
諸處,若過二宿,至後夜時,以脇著床及轉
側,皆波夜提。


不犯者:同覆各有隔;若病不能
起居;若有諸難;若常坐不臥;若彼臥,比丘坐;
彼坐,比丘臥。


比丘尼亦如是七事竟


佛在毘舍離。時世飢饉乞求難得,告諸比丘:
[006-0040c]
「各隨知識安居。」有諸比丘在婆求末河邊安
居者,種種因緣,如自稱得過人法中說,乃至
佛問:「汝等更相讚歎,為實、為虛?」答言:「有實、有
虛。」佛言:「虛者,得波羅夷。」種種呵責實有比丘
言:「汝等云何向未受具戒人自說得過人
法?」呵已,告諸比丘:「今為諸比丘結戒,從今是
戒應如是說:


「若比丘,向未受具戒人自說得
過人法,言:『我如是知,如是見。』實者,波逸提。」



人法如上說。若向未受具戒人,自說得過人
法,語語波逸提。


若受大戒人不問,而向說,語
語突吉羅。


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙
彌尼,突吉羅。


不犯者:泥洹時說;受具戒人問,
而後說八事竟


佛在舍衛城。爾時諸比丘犯僧伽婆尸沙罪,
或故出不淨、或與女人身相觸、或向女人麁
惡語、或向女人自歎供養身;有從僧乞別住,
僧與別住者,或行摩那埵、或行本日、或有出
罪者。時六群比丘於僧中皆調弄之,諸比丘
倍增羞恥。


復有一比丘犯故出不淨,僧與別
住。時彼比丘檀越請僧中食,別為彼比丘敷
好坐具,六群比丘先往請家,在好坐具上坐,
居士言:「莫坐是處!我供養比丘,當於上坐。」六
群比丘言:「彼比丘不應坐此!」居士言:「應與不
應,我自知之!」六群比丘言:「先應坐此,而今乃
應在最下坐。」居士復問:「何故如是?」答言:「彼比
丘有罪。」居士復問:「為犯何罪?」答言:「犯故出不
淨。」居士便譏呵言:「此等沙門常說除欲想、滅
欲熱、斷欲覺;而今如此,為道作穢。無沙門行,
破沙門法!」諸長老比丘聞,種種呵責六群比
[006-0041a]
丘:「汝等云何向未受具戒人,說他麁罪?」以是
白佛。佛以是事集比丘僧,問六群比丘:「汝實
爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比
丘:「今為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若
比丘,向未受具戒人說他麁罪,波逸提。」


有諸
比丘,不知是麁罪,向未受具戒人說,後知生
疑:「我將無犯波逸提?」以是白佛。佛以是事集
比丘僧,告諸比丘:「若比丘不知他是麁罪,向
未受具戒人說,犯波逸提者,無有是處。從今
是戒應如是說:


「若比丘,知他麁罪,向未受具
戒人說,波逸提。」


爾時世尊勅僧,羯磨差舍利
弗,往調達眾中唱言:「若有受調達五法者,彼
為不見佛法僧。」諸比丘作是念:「若向未受具
戒人說他麁罪,為要須羯磨?為不必耶?」以是
白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「若僧不
羯磨,不得向未受具戒人說他麁罪。從今是
戒應如是說:


「若比丘,知他比丘麁罪,向未受
具戒人說,除僧羯磨,波逸提。」


麁罪者:若波羅
夷、若僧伽婆尸沙。


僧所羯磨人,當隨僧所教,
若教向甲說,而向乙說;教說此罪,說彼罪,
皆波逸提。


比丘說比丘尼麁罪,突吉羅。


比丘
尼說比丘、比丘尼麁罪,波逸提。


式叉摩那、沙
彌、沙彌尼,說比丘、比丘尼麁罪,突吉羅。


若未
受具戒人已聞彼比丘犯麁罪,問比丘。比丘
反問:「汝所聞云何?」彼言:「我聞如是如是!」然後
言:「我聞亦如是!」不犯九事竟


佛在舍衛城。爾時世尊種種讚歎毘尼、讚歎
誦毘尼、讚歎持毘尼、讚歎優波離,說持律
比丘有五功德:一、自堅護戒品;二、能斷慚愧
[006-0041b]
者疑;三、自住正法中;四、於僧中所說無畏;五、
降伏怨敵。


時諸比丘作是念:「佛為我等作如
是說,我等云何而不勤修誦問毘尼?」即苦誦
習,晝夜不懈。


時六群比丘作是念:「今諸比丘
晝夜勤受誦問毘尼,必大聰明解諸罪相,見
我等過,終為我損。我今當共毀呰毘尼、學
毘尼者,令其廢業不復誦習。」便往諸比丘
所問言:「汝誦習何等?」答言:「毘尼。」六群比丘
言:「何用誦習雜碎戒為?何不誦習五陰、六入
等諸義經耶?誦毘尼,不過四事、十三事、二不
定法。何用多知?多知、多見,增益人疑。」諸比丘
言:「多知、多疑,我亦謂爾!」便不復誦習。六群比
丘自相謂言:「彼諸比丘不復誦習毘尼,我等
泰然,快得安樂!」諸比丘聞,問言:「汝等何所說?」
即如實答。時諸長老比丘種種呵責,以是白
佛。佛以是事集比丘僧,問六群比丘:「汝實爾
不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:
「今為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比
丘,作是語:『何用是雜碎戒為?說是戒時,令人
憂惱!』作如是毀呰戒者,波逸提。」


戒者:波羅
提木叉、半月布薩所說戒經。


若比丘發心作
念,欲令人遠離毘尼,不誦、不讀,而毀呰戒,
波逸提。


若比丘發心作是念:「我當毀呰,令波
羅提木又不得久住。」而毀戒,偷羅遮。



教人遠離佛所說諸經,而毀呰者,波逸提;若
欲令法不久住,而毀呰者,偷羅遮。


若比丘毀
呰比丘戒,波逸提;毀呰比丘尼、式叉摩那、沙
彌、沙彌尼戒,突吉羅。


若比丘尼毀呰比丘、比
丘尼戒,波逸提;毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼
[006-0041c]
戒,突吉羅。


若式叉摩那、沙彌、沙彌尼,毀呰五
眾戒,皆突吉羅。


若五眾毀呰優婆塞、優婆夷
戒,皆突吉羅。


若恐新受戒人生疑廢、退心,教
未可誦戒,不犯十事竟


佛從拘薩羅國與五百比丘俱,向阿荼脾邑。
時彼比丘聞佛當來,作是念:「此諸居士不信
樂佛法,無大講堂,佛與大眾當於何住?」即集
共議,便自斫伐草木,而營理之。時諸居士譏
呵言:「我等白衣斫伐草木,出家之人何緣復
爾?此等常說慈忍,護念眾生,而今斫伐,傷
害無道。無沙門行,破沙門法!」佛既至已,到新
講堂,就座而坐,問諸比丘:「此堂誰造?」答言:
「我等所造。」又問:「草木誰所斫伐?」答言:「亦是我
等。」佛種種呵責言:「汝愚癡人,不應作此!草木
之中,人生命想。汝作此事,使人懷惡!」呵已,告
諸比丘:「今為諸比丘結戒,從今是戒應如是
說:


「若比丘,殺生草木,波逸提。」


時諸比丘使守
園人、若沙彌,斫伐草木。諸長老比丘問言:「佛
豈不制殺生草木耶?」答言:「我等使人為之,不
違佛制。」諸長老比丘言:「自殺、使人殺,有何等
異?」以是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:
「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,
告諸比丘:「從今是戒應如是說:


「若比丘,自殺
生草木,若使人殺,波逸提。」


時諸比丘作新房
舍,有諸居士案行所住,語比丘言:「善哉,大德!
此房舍物皆我所施,速作成之,使我等得施
用之福。」諸比丘言:「佛不聽我自殺草木、若使
人殺。云何得成?」於是諸比丘,無房舍住,庭草
沒人,又欠齒木。不知云何?以是白佛。佛以是
[006-0042a]
事集比丘僧,告諸比丘:「有四種種子:根種
子、莖種子、節種子、實種子。凡諸草木從四
種子生,若比丘一一所須,語淨人言:『汝知是!』
若不解,復語言:『汝看是!』若不解,復語言:『我須
是!』若不解,復語言:『與我是!』從今是戒應如是
說:


「若比丘,自伐鬼村,若使人言:『伐是!』波逸提。」


若生草,生草想、生草疑,皆波逸提;乾草,生草
想、乾草疑,突吉羅;乾草,乾草想,不犯。


若以刀
斧斫,斫斫波逸提。


比丘尼亦如是。式叉摩那、
沙彌、沙彌尼,無故殺生草木,突吉羅。


若為火
燒、若析、若斫,知必不生,不犯十一事竟


佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯罪:上床、
下床皆不如法,數數食,別眾食,非時入聚落
不白善比丘。諸比丘見,語言:「汝等莫數數犯
此諸罪,當自見罪,向人悔過。勿負信施,長夜
受苦!」六群比丘言:「我犯何罪?」諸比丘言:「汝犯
如是如是罪。」六群比丘不答犯不犯,更說餘
事。諸比丘言:「我不問汝,汝何以不答犯不犯,
而說是事?」六群比丘言:「我知汝等不問是事,
我自說耳!」諸比丘種種呵責,以是白佛。佛以
是事集比丘僧,問六群比丘:「汝等實爾不?」答
言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為
諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,不
隨順答,而作餘語,波逸提。」


時六群比丘猶犯
前惡,諸比丘復如上教悔,六群比丘默然不
應。諸比丘問言:「佛制戒不聽不隨順答,汝何
故默然?」六群比丘言:「佛制不隨順答,我今不
語有何等罪?」諸比丘言:「餘語、不語,有何等
異?」種種呵責已,以是白佛。佛以是事集比丘
[006-0042b]
僧,問六群比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世
尊!」佛種種呵責:「餘語、不語,有何等異?」呵責已,
告諸比丘:「從今是戒應如是說:


「若比丘,故不
隨問答,波逸提。」


若不隨問答,問問皆波逸提。


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉
羅。


若誤取他語而答,及先相恨不共語故不
答,不犯十二事竟


佛在王舍城。爾時慈地比丘作是語:「陀婆比
丘隨欲恚癡畏!」諸比丘聞,呵責言:「汝何以
誣說僧所差人,隨欲恚癡畏?」以是白佛。佛
以是事集比丘僧,問慈地比丘:「汝實爾不?」
答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:
「今為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若
比丘,人前誣說僧所差人,波逸提。」


於是慈地
不復得在人前誣說,便獨處誣說陀婆比丘,
隨欲恚癡畏。諸長老比丘聞,呵責言:「佛已
前制,汝何故猶誣說僧所差人!」以是白佛。佛
以是事集比丘僧,問慈地:「汝實爾不?」答言:「實
爾。世尊!」佛種種呵責:「人前、獨語,有何等異?」呵
已,告諸比丘:「從今是戒應如是說:


「若比丘,誣
說僧所差人,波逸提。」


若僧白羯磨、白二羯磨、
白四羯磨所差人,而誣說此人,隨欲瞋癡畏,
語語皆波逸提;若僧差而不羯磨及餘人,作
此誣說,語語突吉羅。


比丘尼亦如是。式叉摩
那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。


若實隨欲恚癡畏,語
言:「我當說彼聽。」不犯十三事竟


佛在毘舍離。有一住處下濕,有比丘得下濕
房,出臥具露地敷曬;至時著衣持鉢入城
乞食,去後大雨,水長漂沒;食還不見,即便
[006-0042c]
急覓,或得大床、或得小床、或得拘攝、或得被
褥。諸比丘見,問言:「汝何從得此臥具諸物?」答
以上事。諸長老比丘呵責言:「汝所作非法!為
僧作臥具人難得;既敷,又無能隨收斂者。云
何去時不舉,致使漂沒?若當遂失,便空此一
房!」呵已,白佛。佛以是事集比丘僧,問彼比丘:
「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種如上呵責
已,告諸比丘:「今為諸比丘結戒,從今是戒應
如是說:


「若比丘,露地敷僧臥具,去時不舉,波
逸提。」


爾時六群比丘使守園人、沙彌露地敷
僧臥具,去時不教舉,為鳥啄嚙、埿雨爛破。諸
長老比丘見,語言:「汝不聞佛制不聽露地敷
僧臥具,去時不舉耶?」答言:「我使人敷,不違
佛制。」諸比丘言:「自敷、使人,有何等異?」以是
白佛。佛以是事集比丘僧,問六群比丘:「汝
實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告
諸比丘:「從今是戒應如是說:


「若比丘,於露地
自敷僧臥具,若使人敷;去時,不自舉、不教人
舉,波逸提。」


有諸比丘於露地敷僧臥具,六群
比丘後來於臥具上或坐、或臥,去時不舉。前
比丘謂六群比丘應舉,六群比丘謂前比丘
應舉。諸比丘不知云何?以是白佛。佛以是事
集比丘僧,告諸比丘:「前比丘應囑後比丘,後
比丘應舉。從今是戒應如是說:


「若比丘,於露
地自敷僧臥具,若使人敷;若他敷,若坐、若臥,
去時,不自舉、不教人舉、不囑舉,波逸提。」


有諸
比丘見僧臥具,污泥不淨,或以灰土、或以牛
屎,著上曬之,在於界內不敢遠離。以是白佛。
佛言:「若雨得收,聽離。」


有諸比丘曬僧臥具,不
[006-0043a]
敢出界外。以是白佛。佛言:「若審還不雨,聽出
界外。」


復有諸比丘曬僧臥具,在邊坐禪、或熟
眠寢語。諸比丘以是白佛,佛言:「不聽曬臥具,
於邊坐禪、熟眠,犯者突吉羅!」


復有諸比丘曬
僧臥具,不即收舉,日曝損壞。諸比丘以是白
佛。佛言:「若不時收舉,突吉羅。」


復有諸比丘見
僧臥具,敷在露地,以不自敷、不使人敷、已不
坐臥,而不收舉。諸比丘以是白佛。佛言:「若見
僧臥具敷在露地,而不舉者,波逸提。」


有諸白
衣來入僧坊,索僧臥具,欲露地敷。諸比丘不
與,便大譏嫌。以是白佛。佛言:「聽與!」既與,欲
得早舉,教令速去,白衣復瞋。以是白佛。佛
言:「不應教令速去,應伺候去時舉。若不舉,波
逸提。」


復有白衣請僧,借僧臥具,於家敷之。諸
比丘坐,去不舉。佛言:「應舉。若不舉,波逸提。」



諸比丘到比丘尼僧坊,露地敷比丘尼僧臥
具,謂非僧臥具,而不舉者,亦波逸提。


復有諸
比丘自擔床席,諸居士譏呵言:「此諸沙門如
諸伎兒、如作幻人!」諸比丘以是白佛。佛言:「不
聽自擔,犯者突吉羅!」


又大會時,露地敷僧臥
具,諸比丘一坐一起,輒皆舉之,由是速壞,以
是白佛。佛言:「若不雨,聽事都畢,然後舉之。」佛
既聽囑,後來坐臥臥具比丘,便囑和上阿闍
梨、同和尚阿闍梨等諸大德,及病比丘。諸比
丘以是白佛。佛言:「不應囑和尚阿闍梨、同
和尚阿闍梨等諸大德,及病比丘,犯者突吉
羅!」諸比丘囑一比丘,一比丘獨舉疲頓,以是
白佛。佛言:「隨臥具多少,若少,囑少比丘;若多,
囑多比丘。」


諸比丘不知云何名受囑、不受囑?
[006-0043b]
以是白佛。佛言:「使彼知受,是名受囑。」


若不自
舉、不教人舉、不囑舉,一脚出界外,突吉羅;兩
脚出,波逸提。


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌
沙彌尼,突吉羅十四竟


佛在毘舍離。有一住處下濕,時十七群比丘
在一房中安居,去時不舉僧臥具,悉皆爛
壞。後六群比丘來,語舊住比丘言:「為我開房,
示臥具處。」舊比丘即開十七群比丘所安居
房與之。入已,手摸臥具爛壞成土,問舊比丘:
「先誰住此?」答:「十七群比丘。」於是六群比丘種
種呵責十七群比丘,以是白佛。佛以是事集
比丘僧,問十七群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。
世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘
結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,於僧房內
自敷僧臥具,若使人敷;若他敷,若坐、若臥,去
時,不自舉、不教人舉、不囑舉,波逸提。」餘皆如
露地敷臥具中說十五竟


佛在舍衛城。爾時十七群比丘新作房舍,六
群比丘後來,語舊住比丘言:「為我次第開房!」
舊比丘問:「汝樂何者?」答言:「我樂十七群比丘
所作新屋。」便差與之。六群比丘即到其所,語
言:「汝出去,我等當於中住!」十七群比丘言:「此
房幸大,自可共住。」時六群比丘,作是念:「此諸
比丘有慚愧,學戒法,初夜、後夜不睡、不臥,必
見我罪,不宜共住。」便語言:「我等不樂共住,汝
可更索餘房。」十七群比丘言:「若不樂共住,上
座可在前房,我等住於後屋。」六群比丘言:「此
亦不得!」復求在簷下、庭中露住,皆悉不聽。彼
既不聽,此不肯去,便強牽出,十七群比丘即
[006-0043c]
大喚。諸比丘出,問:「汝何故大喚?」答言:「六群比
丘強牽我出!」諸比丘呵責六群比丘:「汝云何
強牽人出?」以是白佛。佛以是事集比丘僧,問
六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種
呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結戒,從今是
戒應如是說:


「若比丘,於僧房中強牽比丘出,
波逸提。」


六群比丘既不得自牽,便使守園人、
沙彌牽出。諸比丘見,問言:「佛不制牽比丘出
僧房耶?」答言:「我不自牽。」諸比丘言:「自牽、使人,
有何等異?」以是白佛。佛以是事集比丘僧,問
六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種
呵責已,告諸比丘:「從今是戒應如是說:


「若比
丘,於僧房中牽比丘出,若自牽、若使人牽,波
逸提。」


有病比丘在房,欲出庭中,不能起居,語
諸比丘:「善哉,長老!牽我出房。」諸比丘言:「佛不
聽我牽比丘出房。」復有比丘,浴室中浴,熱悶
倒地。諸比丘不敢牽出,氣絕而死,并以白佛。
佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「若病人須牽
出房,牽出犯波逸提者,無有是處。從今是戒
應如是說:


「若比丘,瞋不喜,於僧房中自牽比
丘出,若使人牽,作是語:『出去,滅去!莫此中住!』
波逸提。」


若於後屋,牽至前屋;若於前房,牽出
戶外;若於戶外,牽至庭中;若於庭中,牽出庭
外,皆波逸提。


若牽出其衣鉢,突吉羅。


若將其
所不喜人來共房住,欲令自出;若出、若不出,
皆突吉羅。


比丘牽比丘尼出,突吉羅。


比丘尼
牽比丘、比丘尼出,波逸提。


比丘、比丘尼牽式
叉摩那、沙彌、沙彌尼出,突吉羅。


式叉摩那、沙
彌、沙彌尼牽五眾出,突吉羅。


若牽無慚愧人,
[006-0044a]
若欲降伏弟子,而牽出者,不犯十六竟


佛在拘薩羅國,與大比丘僧千二百五十人
俱。爾時諸比丘分臥具,或得房中、或得樹下。
六群比丘至時著衣持鉢入村乞食,食後於
四衢道中,共諸居士、外道、沙門、婆羅門,論說
王事、鬪戰事、利害事,如是等種種俗事。彼諸
人等皆譏呵言:「我等俗人家事因緣故,在此
中有所論說;沙門釋子亦復在此論說俗事,
與我何異?」


投暮來還,於所住處與守園人、諸
沙彌輩復更語說;乃至夜闇,方覓房舍。到一
屋中,問先住比丘:「汝等幾歲?」答言:「我若干
歲。」六群比丘言:「汝小出去,上座應住!」諸比丘
言:「長老!何意闇來?」答言:「我隨佛後來。」諸比丘
言:「我亦隨佛後來。我若更索餘房,復應惱諸
比丘,如今長老惱觸於我。」六群比丘便敷臥
具在其中住;初夜、後夜,高聲經唄,更相問難;
中夜,鼾睡,妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘
聞,種種呵責六群比丘:「汝作此惱諸比丘,非
惜佛法!」以是事白佛。佛以是事集比丘僧,
問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種
種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結戒,從今
是戒應如是說:


「若比丘,諸比丘先敷臥具竟,
後來復敷,波逸提。」


有諸比丘先敷臥具竟,暫
出。六群比丘於後,使白衣復敷臥具。諸比丘
見,問言:「汝不聞佛制,他敷臥具竟,不得復敷
耶?」答曰:「我使白衣,不違此制。」諸比丘言:「自
敷、使人,有何等異?」以是白佛。佛以是事集比
丘僧,問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」
佛種種呵責已,告諸比丘:「從今是戒應如是
[006-0044b]
說:


「若比丘,諸比丘先敷臥具竟,後來若自敷、
若使人敷,波逸提。」


有諸比丘先敷臥具竟,暫
出;後來比丘不知,復敷臥具;先敷臥具比丘
還,後敷臥具比丘便生疑:「我將不犯波逸提
耶?」以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:
「若不知比丘先敷臥具,後來復敷,犯波逸提
者,無有是處。從今是戒應如是說:


「若比丘,知
他先敷臥具,後來若自敷、若使人敷,波逸提。」


爾時大會多比丘集,房舍雖大而間數少,後
來比丘無有住處,先敷臥具比丘呼入共住,
彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比
丘僧,告諸比丘:「若不相觸惱,犯墮,無有是處。
從今是戒應如是說:


「若比丘,知他先敷臥具,
後來強自敷、若使人敷,作是念:『若不樂者,自
當出去。』波逸提。」


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙
彌、沙彌尼,突吉羅十七竟


佛在舍衛城。時一住處有重閣屋,有一比丘
止住其上,敷尖脚床,常繫其念,坐臥上下,初
不卒暴。時有客比丘來,以上座故,轉以與之;
此比丘身體重大,不一其心頓身床上,床脚
下脫打下比丘頭;頭破大喚,閣上比丘即下
辭謝,閣下比丘呵責言:「先住比丘,我初不聞
坐起之聲。汝云何適來便有是事?汝豈不聞
世尊讚歎繫念耶?」諸長老比丘聞,即來問之,
答以上事。諸比丘種種呵責,以是白佛。佛以
是事集比丘僧,問彼比丘:「汝實爾不?」答言:「實
爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比
丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,僧重閣
上,尖脚繩床、木床,用力坐臥,波逸提。」


住閣
[006-0044c]
屋,不應以尖脚床著下,非尖脚者著上;若無非
尖脚,應以大物支;若無支,應縛橫;若無橫,應
覆著地;若不爾,而坐臥,乃至坐臥一脚尖床,
皆波逸提。


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙
彌尼,突吉羅。


若板覆閣及木簀,知必不下脫,
不犯十八竟


佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘常出入一
家,乃至見其慇懃,難相違逆,皆如上有主為
身作房中說。闡陀於是求於屋地,得一好處
便起高基,以墼薄壘作四壁,極重覆之;
覆重壁圯一時崩倒,填押傷殺婆羅門麥,彼
便瞋呵言:「此沙門輩,為欲住壽一劫,欲
為子孫計?一兩重覆,足以終身,何為過厚,致
此崩倒?」復言:「此輩所用,不損父母,自可極意
作此惡業。無沙門行,破沙門法!」諸長老比丘
聞種種呵責,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
問闡陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種
呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結戒,從今是
戒應如是說:


「若比丘,作大房舍,從平地壘
留窓戶處,極令堅牢再三重覆;若過,波逸提。」


若至第四重,若草、若瓦、若板覆,一一草瓦板,
皆波逸提;方便及燒、斫時,皆突吉羅;覆竟,波
逸提。


沙彌,突吉羅十九竟


佛在拘舍彌國。爾時闡陀作大房舍,用有虫
水澆於埿草,亦使人澆。優陀夷用有虫水飲
食、洗浴。諸居士見闡陀用有虫水,澆於泥草;
從優陀夷索飲,以虫水與之。居士語言:「此水
有虫。」答言:「但飲水,勿飲虫!」諸居士言:「大德!既
飲水,如何不飲虫?」便不復答。諸居士譏呵言:
[006-0045a]
「此等沙門常說慈愍護念眾生,而今以虫水
澆泥、飲食、洗浴,無憐愍心!無沙門行,破沙
門法!」諸長老比丘聞,種種呵責,以是事白佛。
佛以是事集比丘僧,問闡陀、優陀夷:「汝等實
爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比
丘:「今為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若
比丘,知水有虫,若取澆泥,若飲食諸用,波逸
提。」


有虫水者:囊漉所得,肉眼所見。若澆泥、
若飲食,虫虫波逸提。


若有虫,虫想、有虫疑,皆
波逸提;無虫,虫想、無虫疑,皆突吉羅。


用虫水,
有內外用。內用者:飲食之屬;外用者:澆泥、
洗浴、浣濯之屬。


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙
彌、沙彌尼,突吉羅。


若諦視不見,囊漉不得,不
二十竟


佛在舍衛城。爾時諸比丘不教誡比丘尼,不
為說法,由此故空無所得;而反呵罵:「由汝輩
故,令佛正法減五百歲!使一切人不敬沙門,
輕賤比丘,不加供養!」


時波闍波提比丘尼與
五百比丘尼來詣佛所,頭面禮足,却住一面。
佛問瞿曇彌:「頗有上座比丘教誡比丘尼,為
說法,有所得不?」答言:「無也!世尊!由諸比丘不
教誡,不說法故,諸比丘尼空無所得;而反呵
罵:『由汝輩故,令佛正法減五百歲,眾人不復
恭敬供養沙門!』」於是世尊,為比丘尼種種說
法,示教利喜已,遣還所住。佛以是事集比丘
僧,問諸比丘:「汝等上座,實不教誡比丘尼,不
為說法,而反呵罵不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種
呵責已,告諸比丘:「不應如是呵罵,犯者突吉
羅。從今諸比丘應教誡比丘尼,應為說法。」於
[006-0045b]
是諸比丘便教誡比丘尼,為說法,即有所得。


後六群比丘,亦往比丘尼住處,語言:「諸姊妹
集,我當教誡說法。」諸比丘尼即集一處,六群
比丘便為說婬欲麁惡語。諸比丘尼中,有得
諸禪解脫三昧正受者,皆不聽受。時六群
比丘尼咸讚歎言:「此諸比丘善能教誡,無復
過者!」


於是波闍波提比丘尼,復與五百比丘
尼往到佛所。佛問瞿曇彌:「諸比丘教誡比丘
尼,為說法不?」答言:「有諸比丘教誡比丘尼,為
說法,多有所得。復有六群比丘來,令比丘尼
集,云當教誡,反說婬欲麁惡語,六群比丘尼
讚以為善,無復過者。」佛為諸比丘尼說法已,
遣還所住。以是事集比丘僧,問六群比丘:「汝
等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告
諸比丘:「若僧不差教誡比丘尼,而教誡者,突吉羅
。」


時六群比丘,便出界場,自共相差教誡
比丘尼,便往比丘尼住處,語言:「僧今差我來
教誡汝!」諸比丘尼如上集一處,六群比丘復
為說麁惡語,乃至波闍波提比丘尼往到佛
所,遣還所住,亦如上說。佛以是事集比丘僧,
問六群比丘:「汝等實出界場,自共相差教誡
比丘尼不?」答言:「實爾。世尊!」


佛種種呵責已,告
諸比丘:「比丘成就十法,僧應差教誡比丘尼。
何等為十?一者、戒成就、威儀成就、恒畏小罪;
二者、多聞,諦能了達,知佛所說初中後善,善義、
善味,具足清白,梵行之相;三者、善能誦解二
部戒律;四者、善能言說,暢理分明;五者、族姓
出家,諸根殊特;六者、於佛法中,未曾穢濁;七
者、舉止安庠,身無傾邪,被服法衣淨潔齊整;
[006-0045c]
八者、為比丘尼眾之所敬重;九者、能隨順說
法,示教利喜;十者、滿二十歲,若過二十。有五
法不應差,若已差應捨:一者、所誦經戒而悉
忘失;二者、諸根不具;三者、多欲;四者、現為惡
相;五者、教比丘尼親近惡人。今為諸比丘結
戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,僧不差,教誡
比丘尼,波逸提。」


不差者:不白二羯磨差。


教誡
者:說八敬法。


若不差,教誡比丘尼,語語波逸
提;教誡式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


沙彌突吉羅二十一竟
《五分律》卷第六