KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (T@YUAN)




《五分律》卷第四彌沙塞


宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等譯


初分第三二不定法不定法



佛在舍衛城。爾時跋難陀常出入一居士家,
晨朝著衣持鉢往到其舍,敷尼師壇與居士
婦,獨屏處坐,說婬欲麁惡語。


時毘舍佉鹿子
母,聞跋難陀與居士婦獨屏處坐,說婬欲麁
惡語,念言:「若居士還見,必生惡心向餘比丘,
使其長夜受諸苦痛;我當遣人,往白世尊。」即
語常供養婆羅門那隣伽言:「汝往佛所,頭面
禮足,廣說此事。」婆羅門即往白佛,佛為說種
種妙法已,發遣令還。佛以是事集比丘僧,問
跋難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵
責,如婬事中說已,告諸比丘;「以十利故,為諸
比丘結不定法,從今是戒應如是說:


「若比丘,
共一女人獨屏處、可婬處坐。可信優婆夷見,
於三法中,一一法說:若波羅夷、若僧伽婆尸
沙、若波逸提。若比丘言:『如優婆夷所說!』應三
[004-0023a]
法中,隨所說法治。是名不定法。」


獨者:一比丘、一女人,更無第三人。


屏處者:眼
所不見處。


可信者:見四真諦,不為身、不為人、
不為利,而作妄語。


優婆夷者:受三自歸,絕於
邪道。


不定者:若於三法中說一事,諸上坐
比丘,應問是比丘:「汝往彼家不?」若言:「往。」未應
治。復應軟語問:「汝與女人獨屏處坐、麁惡語、
行婬欲不?」若言:「不!」上坐、下坐比丘,應切語問:
「汝實語,莫妄語!如優婆夷說不?」若言:「如優婆
夷說。」然後乃應隨所說治。


沙彌,突吉羅。


第二不定法,與女人在露處坐,除若波羅
夷,餘皆如上說。


露處者:眼所見處也。


《五分律》捨墮法



佛在舍衛城。爾時世尊教諸比丘唯畜三
衣,而六群比丘食前、食後、晡時,皆著異衣。諸
比丘見,問言:「世尊不聽畜長衣,汝不聞耶?」
答言:「我亦聞之,但我此衣,或僧中得、或居士
間得、或是糞掃衣、彼以著故與我,本不使
我為五家畜。」諸比丘種種呵責,將至佛所,以
事白佛。佛以是事集比丘僧,問六群比丘:「汝
實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責:「汝等不
聞,我先讚歎少欲知足,衣裁蔽形,食足支命
耶?譬如眾鳥,毛羽自隨。比丘如是,三衣常俱。
汝今云何畜積非法?」種種呵責已,告諸比丘:
「以十利故,為諸比丘結戒,從今是戒應如是
說:


「若比丘,畜長衣過一宿,尼薩耆波逸提。」


爾時諸比丘,若須一一衣,眾僧羯磨,所應分
物與之。時阿那律衣麁弊壞,諸比丘語言:「汝
衣弊壞,何不從僧取作,使一日成?」阿那律言:
「我不敢取,恐一日不成,犯尼薩耆波逸提罪。」
[004-0023b]


爾時波利邑諸比丘,來舍衛城,欲後安居。時
到不及,便於娑鞞陀邑結坐。安居訖,十六
日便往佛所,道經埿水,三衣麁重,極大疲
極;到禮佛足,却坐一面。佛問諸比丘:「安居和
合,乞食不乏,道路不疲耶?」答言:「安居和合,乞
食不乏。我等先住波利邑,欲來此安居,多諸
知識不得早發,欲及後坐,而復不達,遂往
娑鞞陀結坐。安居訖,十六日便來,道經埿水,
三衣麁重,極大疲極。」諸比丘因此,具以阿那
律事白佛。佛以是事,集比丘僧,讚少欲知足、
讚戒、讚持戒已,告諸比丘:「從今聽受迦郗那衣
,得不犯五事:一者、別眾食;二者、數數食;三
者、食前食後,行至餘家,不白餘比丘;四者、畜
長衣;五者、別宿不失三衣。」


時諸比丘作是念:
「佛以受迦郗那衣,聽畜長衣,為得幾時?」念
已白佛。佛言:「受迦郗那衣時聽畜。從今是
戒應如是說:


「若比丘,三衣竟,捨迦郗那衣已,
長衣過一宿,尼薩耆波逸提。」


爾時阿難得二
張劫貝,為舍利弗故受。時舍利弗於異處
住,阿難作是念:「世尊不聽畜長衣過一宿,舍
利弗今不在此,此當云何?」念已白佛。佛問阿
難:「舍利弗幾日當還?」答言:「或十日,或不至十
日。」佛以是事集比丘僧,種種讚少欲知足、讚
戒、讚持戒已,告諸比丘:「從今是戒應如是說:


「若比丘,三衣竟,捨迦郗那衣已,長衣乃至十
日;若過,尼薩耆波逸提。」


三衣竟者:浣染縫竟。


捨迦郗那衣者:白二
羯磨捨。


長者:三衣之外,皆名長。衣者:劫貝
衣、欽波羅衣、野蠶綿衣、紵衣、麻衣。


十日者:
若一日得衣,應即日捨,若受持、若施人、若淨
[004-0023c]
施;若即日不捨,二日更得衣,應此日皆捨;若
此日不捨,三日乃至十日更得衣,亦應此日
皆捨;若此日不捨,至十一日明相出時,其
中所得衣,皆尼薩耆波逸提。若有過十日
衣,應捨與比丘僧,若與一、二、三比丘,不得
捨與餘人及非人;捨已,然後悔過。若不捨而
悔過者,罪益深。除長三衣,若長餘衣乃至手
巾,過十日,皆突吉羅。


比丘尼亦如是。式叉摩
那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。


若淨施,不犯一事竟


佛在舍衛城。爾時十七群比丘安居竟欲遊
行,作是念:「我尋還此,一衣便足,何須多為?」作
是念已,即便幞結餘衣,置于架上,寄住比
丘,於是而去。


時六群比丘於他處還,語住比
丘言:「差房與我。」時住比丘即差十七群所置
衣房與之,六群比丘見架上衣,問言:「汝何以
故畜此長衣?」答言:「此是十七群比丘安居竟,
遊行人間,不能持去,留寄我耳!」時六群比丘種
種呵責,以事白佛。佛以是事集比丘僧,問十
七群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種
呵責:「汝等愚癡!不聞我說:比丘應與三衣鉢
俱。譬如鳥飛,毛羽自隨耶?」呵責已,告諸比丘:
「以十利故,為諸比丘結戒,從今是戒應如是
說:


「若比丘三衣竟,捨迦郗那衣已,三衣中
若離一一衣,宿過一夜,尼薩耆波逸提。」


爾時
有一糞掃衣比丘,欲向娑竭陀邑,衣重不能
持去,欲捨。不知云何?以是白諸比丘,諸比丘
[004-0024a]
將至佛所,以事白佛。佛以是事集比丘僧,告
諸比丘:「若比丘持糞掃衣重,欲遊行餘處,不
能持去者,是比丘應從僧乞不失衣羯磨。」



革屣,頭面禮足,胡跪合掌,作是言:「大德僧聽!
我某甲比丘,欲遊行某處,糞掃衣重不能持
去,欲留;今從僧乞不失衣羯磨。」如是第二、第
三乞已,僧中一比丘唱言:「大德僧聽!此某甲
比丘欲遊行某處,糞掃衣重,不能持去,欲留;
從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。
若僧時到僧忍聽。白如是。」


「大德僧聽!此某甲
比丘欲遊行某處,糞掃衣重,不能持去,欲留;
從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。
誰諸長老忍,默然;不忍者,說。僧已與某甲比丘
作不失衣羯磨竟;僧忍,默然故。是事如是持。」


時諸比丘見世尊聽羯磨離衣,便常作羯磨離
衣宿,亦羯磨盡離三衣,著弊壞衣行。長老比
丘見,問言:「汝何故著弊壞衣行?」答言:「佛聽羯
磨離衣,是故我等常羯磨離衣宿,亦羯磨盡
離三衣。」諸比丘種種呵責,將至佛所,以事白
佛。佛言:「汝等不應常羯磨離衣宿,及羯磨盡
離三衣。此二非法羯磨,比丘及僧,二突吉羅;
以此羯磨離衣宿,一衣一宿皆犯失衣罪。今
聽諸比丘羯磨留衣,前安居者九月日,後安
居者八月日。不得羯磨留僧伽梨、安陀會,
聽羯磨優多羅僧。有賊難處,三衣中割截衣
最勝者,聽隨所留。從今是戒應如是說:


「若比
丘,三衣竟,捨迦郗那衣已,三衣中離一一
衣,宿過一夜,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。」


離衣者:園同界、異界,屋同界、異界,比丘尼精
[004-0024b]
舍同界、異界,聚落同界、異界,重屋同界、異界,
乘同界、異界,船同界、異界,場同界、異界,樹下
同界、異界,露地同界、異界,行道同界、異界。



同界者:僧羯磨作不失衣界,而於中得自在
往反。異界者:僧不羯磨作不失衣界;雖作,而
於中不得自在往反。屋、比丘尼精舍、聚落、重
屋亦如是。


乘同界者:於中得自在,若取、若舉。
異界者:於中不得自在,若取、若舉。船亦如是。


場同界者:踐穀麥處,得自在取。異界者:不得
自在取。


樹下同界者:樹蔭所覆處。異界者:樹
蔭不覆處。


露地同界者:結跏趺坐,面去七
尺。異界者:七尺之外。


行道同界者:面去身
七弓。異界者:七弓之外。


至明相出,時比丘
還到界,乃至一脚入界,不失衣。若口言:「我捨
是衣。」亦不失衣;若不言捨,至明相出時,尼薩
耆波逸提。


比丘三衣外,餘所受用衣,離宿突
吉羅。


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,
突吉羅二事竟


佛在舍衛城。爾時諸比丘三衣竟,捨迦郗那衣
已,得非時衣。諸比丘慚愧言:「佛未聽我等
受非時衣。」以是白佛。佛以是事集比丘僧,問
諸比丘:「汝等實得非時衣,慚愧言:『佛未聽我
等受非時衣不?』」答言:「實爾。世尊!」佛種種讚少
欲知足、讚戒、讚持戒已,告諸比丘:「從今聽受
非時衣。」


時六群比丘作是念:「世尊聽我等受
非時衣。」便多受,不受持、不施人、不淨施。諸比
丘見,問言:「汝不聞世尊制,不得畜長衣耶?」答
言:「佛雖制畜長衣,而聽受非時衣。」又問:「汝等
一切時畜非時衣,不受持、不施人、不淨施耶?」
[004-0024c]
答言:「如是!」諸長老比丘種種呵責,以事白佛。
佛以是事集比丘僧,問六群比丘:「汝實爾不?」
答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責:「汝愚癡人!不
應多求、多欲。外道法中,受者無厭,施者籌量;
我正法中,少欲知足,施者雖無厭,受者應少
取。」呵責已,告諸比丘:「若比丘得非時衣,不受
持、不施人、不淨施,乃至一宿,突吉羅。」


爾時有
一住處諸比丘多得衣,受持、施人、淨施,餘段
與諸比丘。諸比丘不受,言:「佛未聽我等受不
具足衣。」語言:「且受,當足令足。」


時長老伽毘,得
一狹短衣,日日舒挽,欲令廣長。佛常五日案
行諸房,見伽毘牽挽衣,問言:「汝作何等?」答
言:「得此衣小,不得受持。」佛復問:「汝更望得衣
處不?」答言:「有。」又問:「幾時可得?」答言:「若一月、若
滅一月。」佛以是事,種種讚少欲知足、讚戒、讚
持戒已,告諸比丘:「從今聽畜非時衣。不足,望
足,至一月。」


佛既聽畜非時不足衣,諸比丘便
持此衣遊行過一月。諸比丘見,問言:「佛不聽
畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣遊
行過於一月?」種種呵責,將至佛所,以事白佛。
佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「以十利故為
諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,三
衣竟,捨迦郗那衣已,得非時衣,若須應受,速
作受持。若足者善;若不足,望更有得處,令具
足成,乃至一月。若過,尼薩耆波逸提。」


非時衣者:捨迦絺那衣已,有所得衣,皆名
非時衣。


須者:三衣中有故壞,須以補易。


望更
有得處者:應更有得衣處,望一日乃至一月
得。


若比丘,一日得不具足衣,即日有望,若得
[004-0025a]
應足成,受持、若施人、若淨施;若不受持、不施
人、不淨施,至十一日明相出時,尼薩耆波逸
提。二日,乃至十日亦如是。


十一日有望,若得,
即此日應足成,受持、若施人、若淨施。若不受
持、不施人、不淨施,至十二日明相出時,尼薩
耆波逸提。乃至三十日亦如是。


比丘尼亦如
是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅三竟


佛在舍衛城。爾時優善那邑,有年少居士出
行遊戲,見一女人名蓮華色,色如桃華,女相
具足;情相重敬,即娉為婦。其後少時婦便有
身,送歸其家,月滿生女。以婦在產,不復附
近,遂乃私竊通于其母。蓮華色知,便欲委之,
絕夫婦道,恐累父母,顧愍嬰孩,吞忍恥愧;還
于夫家,養女八歲,然後乃去。至波羅奈,飢渴
疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀,見甚重
愛,即問鄉居,父母氏族,今為係誰,而獨在此?
蓮華色言:「我某氏女,今無所屬。」長者復問:「若
無所屬,能為我作正室不?」答言:「女人有夫,何
為不可?」即便載歸,拜為正婦。蓮華色料理其
家,允和大小,夫婦相重,至于八年。爾時長者
語其婦女言:「我有出息在優善那邑,不復債斂,於今八年,考計生長,乃有億數。今欲往債,
與汝暫乖。」婦言:「彼邑風俗女人放逸,君往
或能失丈夫操,財物糞土,亦何足計?」答言:
「吾雖短昧,不至此亂。」婦復言:「若必宜去,思聞
一誓。」答言:「甚善!」便言:「若我發此,至還入門,一
生邪心,與念同滅。」於是別去到于彼邑,債斂
處多,遂經年載。去家日久,思室轉深,作是思
惟:「我當云何不違先誓,而遂今情?」復作是
[004-0025b]
念:「我若邪婬,乃負本誓;更取別室,不為違
約。」於是推訪,遇見一女,顏容雅妙,視瞻不
邪,甚相敬愛,便往求婚。父以長者才明大富,
歡喜與之。債索既畢將還本國,安處別宅然
後乃歸。晨出暮反,異于平昔,蓮華色怪之,
密問從人,從人答言:「外有少婦,是故如此。」其
夫暮還,蓮華色問:「君有新室,何故藏隱不令
我見?」答言:「恐卿見恨,是故留外。」婦言:「我無
嫌妬,神明鑒識,便可呼歸,助君料理。」即便將
還,乃是其女;母子相見,不復相識,後因沐頭
諦觀形相,乃疑是女;便問鄉邦、父母、姓族,女
具以答,爾乃知之。母驚惋昔日與母共夫,
今與女同婿,生死迷亂,乃至於此!不斷愛欲,
出家學道,如此倒惑,何由得息?」便委而去,到
祇垣門,飢渴疲極,坐一樹下。


爾時世尊與
無央數眾圍遶說法,蓮華色見眾多人往反
出入,謂是節會,當有飲食,便入精舍。見佛世
尊為眾說法,聞法開解,飢渴消除。於是世尊,
遍觀眾會,誰應得度;唯蓮華色應得道果,即
為說四真諦法,苦集盡道,便於坐上遠塵離
垢,得法眼淨。既得果已,一心合掌向佛而住。
佛說法已,眾會各還,蓮華色前禮佛足,長跪
合掌,白佛言:「於佛法中,願得出家。」佛即許之,
告波闍波提比丘尼:「汝今可度此女為道。」受
教即度與出家受戒,勤行精進,逮成羅漢。
成羅漢已,遊戲諸禪解脫,顏容光發,倍勝於
昔。


到時持鉢入城乞食,一婆羅門見生樂著,
心作是念:「此比丘尼今不可得,唯當尋其住
處,方便圖之。」蓮華色乞食畢,還安陀園,入
[004-0025c]
所住房,彼婆羅門隨後察之,知其處。後
日時到,復行乞食,彼婆羅門於後逃入,伏其
床下。是日諸比丘尼竟夜說法,疲極還房,仰
臥熟眠。於是婆羅門從床下出作不淨行,比
丘尼即覺,踊昇虛空;時婆羅門,便於床上,生
入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所,頭面禮
足,以是白佛。佛問:「汝當爾時,意為云何?」答
言:「如燒鐵爍身。」佛言:「如此無罪。」復白佛言:
「獨宿當有犯不?」佛言:「得道者無犯。」


時有群賊
聚共議言:「我等當於何處分物,用易美食,又
得妙色。」咸言:「此安陀園比丘尼住處,必有好
色,亦當多有上美供養,往彼分物必得所欲。」


時彼賊師,信樂佛法,聞此不悅,即作是念:
「此諸人等,必當惱亂諸比丘尼,我當密遣一
人,先往告語。」即便遣之,語比丘尼言:「暮當
有惡人往,恐必相惱,幸可避去。」諸比丘尼聞,
即入舍衛城。彼城大臣先以一宅施比丘僧,
而無僧住,諸比丘尼暮到住宿。


時彼群賊,
夜入安陀園,都無所見,賊帥歡喜念言:「比
丘尼脫此艱難,何其快哉!」即以最上衣,盛滿
生熟上美飲食,懸著樹枝,念言:「若有得道神
通比丘尼,取此衣食。」於是蓮華色比丘尼,如
力士屈伸臂頃,從舍衛城往安陀園樹上取
之。明日食時,以所得食為長老優波斯那
及跋難陀設供。時至皆往,下種種食,食訖
行水,取小床於眾前坐,請說妙法。優波斯那
為說法已,從坐而去。跋難陀留後語蓮華色
言:「姊妹!何從得此美食?」蓮華色具以事答。
跋難陀言:「可示我衣。」即以示之。跋難陀見,便
[004-0026a]
生貪著,即從索之。蓮華色言:「此不可得!何以
故?女人薄福,應畜五衣。」跋難陀言:「如人以象、
馬布施,不與鞍韉。汝亦如是,云何種種餚饍
供養,惜此一衣而不見與?」如是無數方便苦
索,遂不獲已,便持與之。跋難陀得衣遂歸所
住,諸比丘見,語言:「汝福德人,得此好衣。」答言:
「我無福德,強說比丘尼,僅乃得之。」諸比丘聞,
種種呵責:「汝云何強說,奪比丘尼衣?」


爾時世尊,患於四眾來往憒鬧,告諸比丘:「我
今欲三月入靜室,不聽有人來至我所,除一
送食比丘。汝等亦當相與立制。」奉教即立:「從
今不聽,輒至佛所,唯除一送食比丘,犯者
波逸提。」


時長老優波斯那,不聞僧制,後到舍
衛城問異比丘:「佛在何房?」比丘指示,即至房
前,以手叩戶,佛自為開,前禮佛足,却坐一
面。佛問優波斯那:「汝眾清淨,威儀具足。云何
教化而得如此?」答言:「若人從我求出家者,教
行十二頭陀:汝當盡形壽作阿練若、乞食、一
坐食、一種食、一受食、次第乞食、塚間、糞掃衣、
三衣、隨敷坐、樹下坐、露坐。世尊!若人能盡形
壽行如此法,得入我眾,我與作師。」佛歎言:「善
哉,善哉!如汝可謂善教徒眾。」復問:「汝知此眾
僧有制不?」答言:「不知。何以故?我從佛聞:佛未
制,不得輒制;已制,應奉行。」佛具以上事語之,
答言:「我不能隨僧制,波逸提悔過。」佛言:「善哉!
如汝所說。」時舊住比丘,住立房前,待優波斯
那出,語言:「汝犯僧制,應作波逸提悔過。」答言:
「我犯何波逸提?」諸比丘具說上事。答言:「我不
隨僧制悔過。何以故?我親從佛聞:佛若不制,
[004-0026b]
僧不得制;若佛制已,僧不得違。」


於是佛自出,
語諸比丘:「從今若有阿練若比丘如優波斯
那,聽至我所。」諸比丘聞已,作是念:「我亦當行
此頭陀,可得輒至佛所。」便各修行。


時諸居士
所設房舍供養,無復人受,以是白佛。佛語諸
比丘:「今聽四眾自在見我。」


時波闍波提比丘
尼,聞佛此教,便與五百比丘尼來向佛所。中
路逢優波斯那,優波斯那眾中一比丘衣麁
弊壞,問言:「長老!何故著此?」答言:「無有餘衣。」比
丘尼便指己衣,語言:「能著此不?」答言:「能。」又問:
「長老所著,能與我不?」答言:「能。」即便易之。


前至
佛所,頭面禮足,却坐一面。佛問瞿曇彌:「汝何
故著此弊壞衣?」答以上事。佛為說法,遣還所
住。佛以是事集比丘僧,問彼比丘:「汝實以麁
弊衣,與比丘尼易好衣不?」答言:「實爾。世尊!」佛
種種呵責:「汝愚癡人!不應多欲!」諸比丘因此,
以跋難陀事白佛。佛問跋難陀:「汝實爾不?」答
言:「實爾。世尊!」佛種種訶責已,告諸比丘:「以十
利故為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若
比丘,從比丘尼取衣,尼薩耆波逸提。」


有諸比
丘有親里比丘尼多諸知識,能得衣物;而諸
比丘著麁弊衣,諸比丘尼問言:「何故著此惡
衣?」答言:「無有得處。」語言:「何不就我取?」答言:
「佛制:不聽就比丘尼取衣。」諸比丘尼言:「唯親
知可取、知可與。願以白佛!」諸比丘即以白佛。
佛以是事集比丘僧,種種讚少欲知足、讚戒、
讚持戒已,告諸比丘:「從今是戒應如是說:


「若
比丘,從非親里比丘尼取衣,尼薩耆波逸提。」


爾時舍衛城比丘、比丘尼,共得衣施,便共分
[004-0026c]
之,或比丘宜著,比丘尼所得;或比丘尼宜著,比
丘所得。諸比丘尼語諸比丘:「與我易衣。」答言:
「佛不聽我取非親里比丘尼衣。」諸比丘尼言:
「以衣易衣,如何言取?」便往白佛。佛以是事集
比丘僧,種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已,告
諸比丘:「從今是戒應如是說:


「若比丘,從非親
里比丘尼取衣,除貿易,尼薩耆波逸提。」


非親里者:於父母乃至七世無親。


貿易者:彼
此有益,又各隨所宜。


從式叉摩那、沙彌尼取
衣,突吉羅。


若親里犯戒、邪見,從取衣,突吉羅。


沙彌從比丘尼、式叉摩那、沙彌尼取衣,突吉
羅。


若無心求,自布施,知彼有長乃取,不犯
四竟


佛在舍衛城。爾時跋難陀晨朝著衣持鉢,往
偷羅難陀比丘尼所,坐起輕脫,不覺露形,跋
難陀見失不淨。比丘尼知,語言:「長老與我衣
浣。」便脫與之。彼既得衣,即以不淨,自內形中。


又諸比丘亦與諸比丘尼衣,令浣、染、打。時諸
比丘尼以此多事,妨廢讀誦,坐禪行道。諸
白衣見,種種呵責言:「諸比丘尼常以浣、染、打
衣為業,與在家人有何等異?」


時波闍波提比
丘尼與五百比丘尼俱詣佛所,頭面禮足,却
坐一面。佛問瞿曇彌:「諸比丘尼手足,何故盡有
染色?」具以事答。佛為諸比丘尼說妙法已,各
還所住。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等
實使比丘尼浣、染、打衣不?」答言:「實爾。世尊!」諸
比丘因此,以跋難陀事白佛。佛種種呵責已,
告諸比丘:「以十利故為諸比丘結戒,從今是
戒應如是說:


「若比丘,使比丘尼浣故衣,若染、
[004-0027a]
若打,尼薩耆波逸提。」


有諸老病比丘不能自
浣、染、打衣。有親里比丘尼能浣、染、打,皆來從
索,欲為作之。諸比丘言:「佛不聽我等使比丘
尼浣、染、打衣。」諸比丘尼言:「唯親知可、知不可,
願以白佛!」諸比丘即以白佛。佛以是事集比
丘僧,讚少欲知足、讚戒、讚持戒已,告諸比丘:
「從今是戒,應如是說:


「若比丘,使非親里比丘
尼浣故衣,若染、若打,尼薩耆波逸提。」


故衣者:
經體有垢膩。


若令浣,浣、不染、不打;若令染,染、
不浣、不打;若令打,打、不浣、不染;若令浣染,浣
染、不打;若令浣打,浣打、不染;若令染打,染打、
不浣;若令浣染打,浣染打,皆尼薩耆波逸提。


若令浣,不浣而染;若令浣,不浣而打;若令浣,
不浣而染打,皆突吉羅。


令染,不染而浣、而打、
而浣打;令打,不打而浣、而染、而浣染;令浣染,
不浣染而打;令浣打,不浣打而染;令染打,不
染打而浣,亦如是。


若令非親里浣染打,而親
里浣染打;若令非親里浣染打,而親里、非親
里共浣染打;若令親里、非親里共浣染打,而
親里浣染打;若令親里、非親里共浣染打,而
非親里浣染打;若令親里、非親里共浣染打,
而親里、非親里共浣染打,皆尼薩耆波逸提。


若衣未可浣染打,而令非親里浣染打,突吉
羅。


若令親里浣染打,而非親里浣染打,不犯。
餘如取衣中說五事竟


佛在舍衛城。爾時城中有好衣長者,信樂佛
法,常出聽受。時彼長者著重好衣,將諸儐
從,從城中出,問訊世尊及諸比丘。佛為說法
示教利喜已,頂禮辭歸,遇跋難陀。跋難陀
[004-0027b]
復為說法,臨別白言:「長老!明日見顧蔬食。」答
言:「我不乏食,苦無衣服。汝能與我身上一衣
不?」長者言:「當與,家籌量,不得便相與。」跋
難陀言:「我聞長者好憙布施,如何於我而獨
疎薄?」又言:「我說法,能離生老病死、憂悲苦惱,
為度汝等,廢不營已。汝今云何惜此一衣?」於
是長者即脫與之。去至城門,守門者問:「汝向
重衣出,而今輕還,為與女人?為遇劫奪耶?」答
言:「我不與女人,亦不遇劫。為沙門釋子所強
乞耳!」守門者言:「莫作是語,我聞沙門釋子少
欲知足,若人布施,尚不肯受。如何於今強乞
人物?」答之如上。有不信樂佛法者,聞便唱言:
「快正應奪,汝若更親近,當復劇是!沙門釋子,
常歎布施,毀不與取;而今強說奪人衣物,何異
於劫?」長者還家,家中問答亦皆如上。諸長老
比丘聞,種種呵責已,將至佛所,以事白佛。佛
以是事集比丘僧,問跋難陀:「汝實爾不?」答言:
「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「以十利
故為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比
丘,從居士、居士婦乞衣,尼薩耆波逸提。」


爾時
諸比丘著麁弊衣,諸親里見,語言:「何以著此
壞衣,不從我取?」答言:「佛不聽我等就居士、居
士婦乞衣。可以與僧,當從僧取。」諸親里言:「我
正欲與比丘;不欲與僧,令餘人得。」諸比丘言:
「若佛聽我從親里居士、居士婦乞衣者,亦當不
著如此弊惡。」諸親里言:「唯親知可與、知可取,
願以白佛!」諸比丘即以白佛,佛以是事集比
丘僧,告諸比丘:「從今是戒應如是說:


「若比丘,
從非親里居士、居士婦乞衣,尼薩耆波逸提。」
[004-0027c]


爾時眾多比丘隨估客行,失道,遇劫剝奪,赤
肉裸形;而還,向舍衛城。行者問言:「汝是何人?」
答言:「我是沙門釋子。」復問:「汝衣鉢何在?」答
言:「為劫所奪。」進到祇桓,諸比丘問答,亦如
是。又問:「汝若是比丘,云何受戒、布薩、自恣?」
答言:「如是受戒、布薩、自恣。」諸比丘竟不與衣,
便至佛所。佛呵責言:「汝等何以裸形見佛?豈
不能得樹葉及草以蔽身耶?」告諸比丘:「從今
裸形至佛前者,突吉羅。」諸比丘白佛:「佛不聽
我從非親里居士、居士婦乞衣。我等親里去
此甚遠,云何得衣?」佛言:「汝等已到舊比丘所
未?」答言:「已到。」又問:「何以不與汝衣?」答言:「諸
比丘方共見問:『云何受戒、布薩、自恣。』雖如法
答,猶不見與。」佛遙呵責舊住比丘:「云何眼見
比丘裸形,而不矜恤?」為失衣比丘讚少欲
知足、讚戒、讚持戒已,告諸比丘:「從今是戒應
如是說:


「若比丘,從非親里居士、居士婦乞衣,
除因緣,尼薩耆波逸提。因緣者:奪衣、失衣、
燒衣、漂衣、衣壞,是名因緣。」


若奪衣乃至衣壞,
故有餘衣,及有衣在餘處,皆不得乞。


比丘尼
亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅六竟


佛在舍衛城。爾時眾多比丘從波利邑來向
佛所,遇劫失衣,共作是言:「佛雖聽五事因緣,
得從非親里居士、居士婦乞衣,我今不知當從
誰乞?」


時六群比丘作是念:「此諸比丘失衣,不
知從誰乞?我當為索,若有長者當自取之。」念
已,即以是語,語失衣比丘。失衣比丘言:「大善!」
於是六群比丘,遍語城中諸居士、居士婦言:
「有諸比丘從波利邑來,欲覲世尊,遇劫失衣。
[004-0028a]
汝等可共減割施之。」


諸居士、居士婦聞已,各
各減割,大得衣服,人人皆足。失衣比丘言:「我
等已足,不須更乞。」六群比丘言:「汝等有乞衣
因緣,而我等無;德我以汝因緣,更有所乞。」
失衣比丘言:「隨長老意。」


時六群比丘復更遍
乞,得衣甚多。時諸居士集,共議言:「失衣比丘
未有幾人,我等城中,男女大小,減割布施,已
應過足。何以復索?將無欲以積畜、販賣、貨易,
不修梵行耶?」時諸長老比丘聞,種種呵責,
以事白佛。佛以是事集比丘僧,問六群比丘:
「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告
諸比丘:「以十利故,為諸比丘結戒,從今是戒
應如是說:


「若比丘,奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞,
從非親里居士、居士婦乞衣。若居士、居士婦
欲多與衣,是比丘應受二衣;若過是受,尼薩
耆波逸提。」


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙
彌尼,突吉羅七竟


佛在舍衛城。爾時跋難陀常出入一居士家
為說法,疾病、官事皆為料理。有一比丘晨朝
著衣持鉢入城乞食,遇到此家,聞其夫婦共
議:「跋難陀於我有恩,當以如是衣直作衣與
之。」彼比丘乞食還,語跋難陀:「汝有福德!」跋難
陀言:「有何福德?」答言:「我今乞食到某居士家,
聞夫婦共議:『跋難陀於我有恩,當以如是衣
直作衣與之。』汝今往彼,必得無疑。」跋難陀明
旦食時,著衣持鉢往到其家,居士即出問訊,
跋難陀言:「汝為我以如是衣直作衣耶?」答言:
「如是!」跋難陀言:「汝自知我不著惡衣,若作好
衣,我當自著,常憶念汝,疾病、官事,當相料理;
[004-0028b]
若不好者,當與弟子,或藏器中,徒去此物,無
施用福。」時彼居士語左右言:「此人無厭,難養、
難滿。我發心所與,五倍、六倍猶不愜意。先雖
厚善,於今薄矣!」遂不與之。時諸長老比丘聞,
種種呵責,將至佛所,以事白佛。佛以是事集
比丘僧,問跋難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」
佛種種呵責已,告諸比丘:「以十利故為諸比
丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,非親里
居士、居士婦共議:『當以如是衣直作衣,與某
甲比丘。』是比丘先不自恣請,便往問居士、居
士婦言:『汝為我以如是衣直作衣不?』答言:『如
是!』便言:『善哉,居士、居士婦!可作如是衣與我,
為好故。』尼薩耆波逸提。」


先不自恣請者:先不問比丘為須何衣。


為好
者:求令極好,勝先所許。


若從親里索好,突
吉羅。


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,
突吉羅八竟


佛在舍衛城。跋難陀復有常出入家,其夫婦
共議:「我當各為跋難陀以如是衣直作衣與
之。」乞食比丘聞,復語之。跋難陀即往問居士、
居士婦言:「我聞汝等,為我各以如是衣直作
衣。為實爾不?」答言:「如是!」跋難陀言:「可合作一
衣,令極好。若極好,我當自著,常憶念汝;若不
好者,當置器中,徒去此物,無施用福。」時居士、
居士婦,便大瞋言:「此人無厭,難養、難滿。雖求
合作一衣,而於我發心所許,五倍、六倍猶不
愜意。如此惡人,不足存在!」於是不聽復得來
往。時諸長老比丘聞,種種呵責,將至佛所,以
事白佛。佛以是事集比丘僧,問跋難陀:「汝實
[004-0028c]
爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比
丘:「以十利故為諸比丘結戒,從今是戒應如
是說:


「若非親里居士、居士婦共議:『我當各以
如是衣直作衣,與某甲比丘。』是比丘先不自
恣請,便往問居士、居士婦言:『汝各為我以如
是衣直作衣不?』答言:『如是!』便言:『善哉,居士、居
士婦!可合作一衣與我,為好故。』尼薩耆波逸
提。」


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突
吉羅九事竟


佛在王舍城。爾時王舍大臣語左右人言:「汝
往跋難陀所,以我名字作禮問訊,持此衣直
而供養之。」使受勅,至跋難陀所,語言:「某甲大
臣問訊起居,送此衣直供養太德。大德受
之!」跋難陀言:「我不應受此衣直。若得淨衣,當
手受持。」使言:「大德!有執事人不?」跋難陀即
指示處。使便到執事人所,語言:「某甲大臣送
此衣直與跋難陀。汝為受作,來取便與。」使既
與已,還跋難陀所,白言:「大德所示執事人,我
已與竟。大德須衣,便可往取。」白已便還。


大臣
後時,復更遣信問跋難陀:「我近遣使送衣直
付某執事,大德為已著此衣未?」跋難陀言:「我
未取著。」還白如此,大臣作是念:「我作衣已久,
而猶未取,必薄我衣,故致如此。」即復遣信語
跋難陀言:「我送衣已久,何故不著?若不須者,
可以還我。」跋難陀言:「我甚須之!」便於非時,到
執事人所,語言:「我今須衣,可以見與。」答言:「小
待,今眾人會,我應往赴,若不及期,便應罰我
金錢五百。」跋難陀言:「汝常信樂,勤於法緣。今
日何故忽重俗事?」彼聞此語,便作是念:「正使
[004-0029a]
被罰,要當付衣,然後乃去。」即便料理與之。
事畢,星馳已墜稽後,眾人問言:「汝來何晚?」
答言:「跋難陀索衣,料理還之,所以致此。」眾人
咸言:「為一比丘,而輕眾制,理不可恕!」即便罰
之。彼既得罰,便瞋恨言:「沙門釋子,自言有道,
利益於物;而今乃反令我得罰。」不信樂佛法
者,咸皆語言:「汝信敬沙門,致此重罰。若復親
近,方當劇是。」惡名流布,遍舍衛城。諸長老比
丘聞,種種呵責,將至佛所,以事白佛。佛以是
事集比丘僧,問跋難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。
世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「以十利故為
諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若王、若大
臣、婆羅門、居士為比丘故,遣使送衣直。使到
比丘所言:『大德!彼王、大臣、送此
衣直。大德受之!』是比丘言:『我不應受衣直。若
得淨衣,當手受持。』使言:『大德!有執事人不?』
比丘即指示處,使便到執事所,語言:『某主、大
臣送此衣直,與某甲比丘。汝為受作,取便與
之。』使既與已,還比丘所,白言:『大德所示執事
人,我已與竟。大德須衣,便可往取。』是比丘二
返、三返到執事所,語言:『我須衣,我須衣。』若得
者善;若不得,四返、五返、六返到執事前,默然
立,若得者善。若過若求得者,尼薩耆波逸提。
若不得衣,隨使來處,若自往、若遣信,語言:
『汝為某甲比丘送衣直,是比丘竟不得;汝還
自索,莫使失!』是事應爾。」


比丘尼亦如是。式叉
摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅十竟


佛在舍衛城。爾時眾僧多得縷施,即共分之。
諸比丘用縫僧伽梨、優多羅僧、安陀會、一切餘
[004-0029b]
衣,又作腰繩、禪帶乃至戶紐,猶故不盡。



六群比丘便顧織師,織作一衣,猶有餘縷;復
更顧作,綖少不足,便行求乞,長者居士悉皆
與之。於是六群比丘作是念:「我得善利,從今
但當恒作此業。」便多乞縷,一切織師悉皆顧
織。


時有居士,詣一織師,雇織作衣,答言:「我已
許比丘,不得復作。」遍詣餘處,皆亦如是。於是
居士便瞋罵言:「沙門釋子少欲知足,而今遍
雇一切織師,無有厭足。與世貪人有何等異?
無沙門行,破沙門法!」諸長老比丘聞,種種呵
責,以事白佛。佛以是事集比丘僧,問六群比
丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責
已,告諸比丘:「以十利故為諸比丘結戒,從今
是戒應如是說:


「若比丘,自行乞縷,顧織師
織作衣,尼薩耆波逸提。」


比丘尼亦如是。式叉
摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅十一竟


佛在舍衛城。


爾時跋難陀常出入一估客家,
說法、治病。估客語婦言:「跋難陀於我有恩,
可以此縷顧織師作衣,我還當與。」行後,婦
便持縷詣織師所,顧令作之,語言:「籌量令足,
勿使少長。」跋難陀聞,即往其家,婦出問訊言:
「我夫教我為大德作衣,我已顧人令作。」跋
難陀言:「汝顧誰作?」答言:「某甲。」


跋難陀便往
織師所,語言:「汝知不?此衣為我作,汝好織令
緻廣,自當少多,私相答報。」織師言:「彼婦語我
籌量令足,我今云何令得緻廣?」跋難陀言:「但
好作之,若綖不足,持我意索,自當與汝。」


織師
隨語,用盡往索。估客婦言:「我先語汝,籌量
令足。何故復索?」織師具以事答,婦便更與。估
[004-0029c]
客行還,問婦言:「我先令汝為跋難陀作衣,為
已作未?」答言:「已作。」「可取來看。」婦即取示,衣甚
緻好,問言:「用少許縷,那得如此?」答言:「跋難陀
更來取縷,所以得爾。」估客便瞋罵言:「跋難陀
難養、難滿,無厭無足;如我本意,此衣數倍!先
雖有恩,於今絕矣!」遂不與之,如是惡聲流布
遠近。長老比丘聞,種種呵責,將至佛所,以事
白佛。佛以是事集比丘僧,問跋難陀:「汝實爾
不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:
「以十利故,為諸比丘結戒,從今是戒應如是
說:


「若居士、居士婦,為比丘使織師織作衣。
是比丘先不自恣請,便到織師所,作是言:『汝
知不?此衣為我作,汝好為我織,令極緻廣,當
別相報。』後若與一食、若一食直,得者,尼薩耆
波逸提。」


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌
尼,突吉羅十二竟


佛在舍衛城。爾時跋難陀語弟子達摩言:
「今欲與汝遊行到拘薩羅國。」達摩言:「彼寒無
衣,不能得去。」跋難陀言:「若能去者,當與汝衣。」
達摩言:「先與我衣,然後當去。」即便與之。既得
衣已,便不肯去。跋難陀言:「汝言得衣當去,如
何得衣,而復不肯?若不能去,以衣還我。」達摩
言:「師已見施,云何復索?」跋難陀言:「我非施汝,
欲共遊行,故相與耳!汝今不去,欲以何理而
不還我?」便強奪之,彼即高聲大哭。長老比丘
問:「汝何故哭?」答言:「師奪我衣!」諸比丘種種呵
責跋難陀:「云何名比丘,強奪人衣?」答言:「我欲
共行至拘薩羅國,以衣顧之。彼既得衣,便不
肯去,是以取之,非為強奪。」諸比丘復種種呵
[004-0030a]
責達摩:「汝云何欺師,索衣許行,得而不去?」便
將二人同至佛所,以事白佛。佛以是事集比
丘僧,問跋難陀:「汝實以衣與弟子,還奪取不?」
答言:「實爾。世尊!」佛復問達摩:「汝實誑師不?」答
言:「實爾。世尊!」佛種種呵責二比丘已,告諸比
丘:「以十利故,為諸比丘結戒,從今是戒應如
是說:


「若比丘,與比丘衣還奪,尼薩耆波逸提。」


爾時六群比丘與諸比丘衣,後使沙彌、守園
人奪。諸比丘問言:「汝不聞佛制與比丘衣,不
得還奪耶?」答言:「聞,我今使沙彌、守園人奪,不
違佛教。」諸比丘言:「自奪、教人,有何等異?」種種
呵責已,以事白佛。佛以是事集比丘僧,問六
群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵
責已,告諸比丘:「從今是戒應如是說:


「若比丘,
與比丘衣,若自奪、若使人奪,尼薩耆波逸
提。」


有諸客比丘寄舊住比丘衣,行還日久,恐
犯此戒,不敢復索;復有諸比丘在路行,寄比
丘衣,行路既遠,恐犯此戒,亦不復索;或有已
索,便生慚愧,謂犯此戒,作捨墮悔過者。諸比
丘以是白佛,佛以是事集比丘僧,問諸比丘:
「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種讚少欲知
足、讚戒、讚持戒已,告諸比丘:「若索寄衣,犯捨
墮者,無有是處。」從今是戒應如是說:


「若比丘,
與比丘衣,後瞋不喜,若自奪、若使人奪,作是
語:『還我衣,不與汝!』尼薩耆波逸提。」


比丘尼亦
如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅十三竟
《五分律》卷第四
[004-0030b]