《別譯雜阿含》經卷第十六丹本第十七卷初准
失譯人名今附秦錄
（三三〇）
爾時，世尊在毘舍離獼猴陂岸大講堂
中。時有四十波利蛇迦比丘皆阿練若，著糞
掃衣，盡行乞食，悉在學地，未離欲法，咸至佛
所，頂禮佛足，在一面坐。
爾時，世尊作是念：「此
諸比丘皆阿練若，著糞掃衣，盡行乞食，悉是
學人，未斷諸結，吾當為彼，如應說法，令諸
比丘不起于坐，心得解悟，盡諸結漏。」
佛告之
曰：「比丘當知，生死長遠，無有邊際，無有能知
其根源者，一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛
結所使，纏繫其頸，生死長途，流轉無窮，過去
億苦無能知者，譬如恒河流入四海。我今問
汝：汝處生死，所出血多？為恒河多？」
時諸比丘
白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，我處生死，
身所出血，多彼恒河四大海水。」
佛告諸比丘：
「善哉！善哉！汝從往世所受象身，為他截鼻、截
耳，或時截足，鐵鉤[邱-丘+卯/亞]頭，及以斬項，所出之血，
無量無邊。又受牛、馬、騾、驢、駱駝、猪、雞、犬、豕，種種
禽獸，如受雞形，截其羽翼，及其項足，身所出
血，是諸禽獸，各被割截，所出之血，不可計量。」
復告諸比丘：「色為是常？是無常乎？」
諸比丘白
佛言：「世尊！色是無常。」
佛復問言：「色若無常，
為當是苦？為非苦乎？」
比丘對曰：「無常故苦。」
佛
復告言：「若無常苦是敗壞法，於此法中，賢聖
弟子計有我，及我所不？」
比丘對曰：「不也。世尊！」
佛復告曰：「受、想、行、識為是常耶？為無常乎？」
比
[016-0486a] 
丘對曰：「斯皆無常。」
佛復問言：「若是無常，為
是苦耶？為非苦耶？」
比丘對曰：「無常故苦。」
佛又
問言：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是
中我、我所不？」
比丘對曰：「不也。世尊！」
佛告比丘：
「善哉！善哉！色是無常，無常故即無我，若無有
我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識
亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少時，過
去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，
及以我所，如是稱實正見所見。若受、想，若行、
若識，若多、若少，若內、若外，若近、若遠，過去、未
來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見。賢聖
弟子見是事已，即名多聞。於色厭惡，受、想、行、
識亦生厭惡，以厭惡故得離欲，得離欲故，
則解脫。得解脫故，則解脫知見。若得解脫知
見，即知我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不
受有。」
佛說是時，四十波利蛇迦比丘不受後
有，心得解脫。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三三一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「汝等當知，生死長遠，
無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為
無明之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮
已，過去億苦無能知者，譬如恒河流注四海。」
復告比丘：「生死長遠，於昔過去受形已來，憂
悲哭泣，所出目淚為多？為恒河多？」
時諸比丘
白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，生死長遠，
目所出淚，踰彼恒河，亦多四海。」
佛告比丘：「善
哉！善哉！所集目淚，實多四海。誠如汝言，過去
來世，父母棄背，伯叔、兄弟、姊妹、兒子、宗親、眷
屬，悉皆死喪，及失錢財、象、馬、牛、羊，或受鞭杖，
[016-0486b]
或被傷刖，侵毀形體，乃至繫閉，如斯眾苦，悲
惱流淚，不可稱計。譬如瀑流，漂眾草木，聚沫
塞路。愛之聚沫，遮賢聖道，血渧受身，數受
地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣。」
佛問比丘：「色為是
常？是無常乎？」
比丘對曰：「色是無常。」
佛復問言：
「色若無常，為當是苦？為非苦耶？」
比丘對曰：「無
常故苦。」
佛告比丘：「若無常苦是敗壞法，於斯
法中，賢聖弟子寧計有我，及我所不？」
比丘對
曰：「不也。世尊！」佛又問言：「受、想、行、識為是常耶？
是無常乎？」
比丘對曰：「斯皆無常。」
佛又問言：「若
是無常，為是苦耶？為非苦乎？」
比丘對曰：「無常
故苦。」又問：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧
計是中我、我所不？」
比丘對曰：「不也。世尊！」
佛告
比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故苦，苦即無
我。若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，
受、想、行、識，亦復如是。是故比丘，若有是色，乃
至少許，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，
此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。若
受、想、行、識，若多、若少，若內、若外，若遠、若近，過
去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見，
賢聖弟子見是事已，即名多聞，於色解脫，
受、想、行、識，亦得解脫，憂悲苦惱一切解脫。」
佛
說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三三二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘言：「生死長遠，無有邊
際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明
之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮已，過
去億苦無能知者。」復告比丘：「譬如恒河流注
四海，於昔過去生死曠遠，飲於母乳比恒河
[016-0486c]
水，何者為多？」
比丘白佛：「如我解佛所說義者，
過去久遠所飲母乳，多彼恒河，及四海水。」
「受
形已來，無量無邊，或受象、馬、駝、驢、牛、羊、鹿等，
種種畜獸，所飲母乳，不可稱計。譬如瀑流，漂
諸草木，合成聚集，妨塞途路。愛之聚沫，亦復
如是，能遮聖道。」餘如上說。
（三三三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，
無有能知其根源者。一切眾生皆為無明
之所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已，過
去億苦無能知者。假設有人，斬截天下大地
草木，悉以為籌，盡此諸籌，欲數過去無量世
來所生之母，亦不能盡其邊際。假設斬於大
地草木，悉皆以為四指之籌，欲算過去所生
之父，終不能得知其邊際。」復告比丘：「生死長
遠，邊不可得。」餘如上說。「汝諸比丘，當作是學，
斷於生死，斷於諸有，更不受有。」
時諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。
（三三四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，
無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之
所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已；過去
億劫恒受眾苦，一切無有能得知者。」復告比
丘：「假設有人，丸大地土，猶如豆粒，以此豆粒
欲數過去所受生母，盡此地土，亦不能得盡
其邊際。」餘如上說。「是故汝等，應作是學，學斷
後有，懃求方便，斷於後有。」
佛說是已，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。
（三三五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
[016-0487a]
獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，
無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之
所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已，過去
億數所受眾苦，一切無有能得知者。」
佛告比
丘：「汝觀世間喜樂之眾，受上樂者，汝等決定
應作是念：『我從過去以來，受如此樂，數受斯
樂，亦皆敗失，如是生死長遠。』」餘如上說。「汝等
今者，當作是學，懃修方便，斷於後有。」
諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。
（三三六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。
「若見眾生受極苦毒，憂愁懊惱，當作是念：『我
從昔來無量劫中，亦受如是無量苦惱，生死
長遠。』」餘如上說。「汝等比丘，當作是學，應懃方
便，斷於後有，莫作起有因緣。」
諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。
（三三七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。
「汝等比丘，若見有人，心生驚怖，身毛為竪，當
知前身曾作怨害，是故生死長遠。」餘如上說。
「汝等比丘，應作是學，當懃方便，斷於後有。」
諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三三八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。
「若見眾生自然愛樂，起於欲心，心極親愛，汝
等當知，先身之時，必為父母、兄弟、妻子，或作
和上、阿闍梨、師長所尊，是故當知，生死長
遠。」餘如上說。「汝等比丘，應作是學，懃修方
便，斷於後有，莫作生有因緣。」
諸比丘聞佛所
[016-0487b]
說，歡喜奉行。
（三三九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一婆羅門，往詣佛所，問訊世尊，在
一面坐。白佛言：「世尊！未來當有幾佛出世？」
佛
答之言：「未來當有恒河沙諸佛出現於世。」
時
婆羅門聞佛所說，作是念：「我當於未來佛所
修梵行，迴還不遠。」復作是念：「我竟不問過去
之世幾佛出世？」作是念已，還至佛所，白佛言：
「世尊！過去之世幾佛出世？」
佛答之曰：「過去有
無量恒河沙諸佛已出於世。」
時婆羅門復作
是念：「過去、未來諸佛出世，我不值遇，今得值
佛，云何空過？我當於佛法中出家學道。」即起
合掌白佛言：「世尊！唯願慈愍，聽我出家，於佛
法中，修行梵行。」佛即聽許，尋得出家。既出家
已，獨處閑靜，精勤修習，斷於生死，得阿羅漢。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四〇）
如是我聞：
一時佛住王舍城毘富羅
山足。佛告諸比丘：「若有一人，於一劫中，流轉
受生，收其白骨，若不毀壞，積以為聚，如毘富
羅山。賢聖弟子隨時聞，如實知苦聖諦，如實
知苦集、知苦滅、知趣苦滅道，如是知見已，斷
於三結，所謂身見、戒取、疑，名須陀洹，不墮惡
趣，決定菩提，趣於涅槃，極至七生七死，得盡
苦際。」說是事已，復說偈言：
「 「一人一劫中，
流轉受生死，
積骨以為聚，
集之在一處，
使不毀敗壞，
猶如毘富羅。
若觀四真諦，
正智所鑒察，
說苦因從生，
苦滅八聖道，
[016-0487c]
安隱趣涅槃，
流轉生死輪，
任運過七生，
得盡於苦際。」」
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行，頂禮而去。
「 血淚及母乳
土丸如豆粒
恐怖及彼愛
恒沙及骨聚」
（三四一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊告諸比丘：「生死長遠。」亦如上
說。爾時，眾中有一比丘，從坐而起，整衣服，合
掌向佛，白佛言：「世尊！劫為久近？」
佛告比丘：「吾
可為汝敷演而說，恐汝不解。」
比丘白佛：「頗可
方喻說不？」
佛言：「可作方喻。以鐵為城，縱橫
正等，高一由旬，設盛芥子，滿中流溢。假設有
人百年之中，取一芥子，城中芥子，可得都盡，
劫之邊際，不可得知。」復告比丘：「劫之長遠，其
喻如是。如斯長劫，百千億萬，乃至百億萬
苦惱，無量無邊麁惡痛苦，意所不憙，猶如聚
沫，血渧受身，數受地獄、餓鬼、畜生惡趣之
中，人中惡趣，是故應斷後有，宜勤方便，遠離
諸有。汝等比丘，當作是學。」
諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。
（三四二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。
於彼眾中有一比丘，即從坐起，偏袒右肩，胡跪
合掌，白佛言：「世尊！劫為久近？」
佛告比丘：「可為
汝說，汝不能解。」
比丘白佛：「為可作方喻以不？」
佛言：「可作方喻。」佛告比丘：「如有硬石，無有
孔穴，共同一體，縱廣高下，滿一由旬。假使有
人，以細羅縠衣，或初摩細濡，或以細㲲，百
年一拂，令其壞盡，劫猶未盡。是故我說，劫之長
[016-0488a]
遠，邊際難得。劫之久近，其喻如是。如是長劫，
數百、數千、數萬、數千億萬眾生，於斯長劫之
中受大苦惱，麁澁痛苦，意所不憙，如似聚沫，
血渧所受，數受地獄、餓鬼、畜生，入於惡趣。
是故汝等，當斷後有，勤修行道，離於諸有因
緣，應作是學。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，眾中有一比丘，從坐而起，整衣服，
長跪合掌，白佛言：「世尊！從昔已來，多少劫過？」
佛告比丘：「吾可說之，汝不能解。」
比丘白佛
言：「可作方喻說不？」
佛言：「可作方喻。假設有
人，年滿百歲，於一日中，晨起、日中及日暮，三
時各憶百千劫事，如是日日憶念，滿足百年，
猶不能得過去劫數邊際。劫數長遠，亦復如
是。眾生於是長遠劫中，受眾苦極麁澁痛苦，
心不生憙，數受地獄、餓鬼、畜生，入於惡趣。是
故比丘，應斷後有，勤修方便，絕離諸有。汝等
比丘，應作是學。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。
（三四四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。
「乃至過去億數之劫不可得知，於此大地，無
有不是汝等故身生處死處。」復告比丘：「生死
長遠，邊際難知。汝等比丘，應勤方便，斷離諸
有。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」乃至如上
所說。復告比丘：「此世間中，無有一人不作汝
父母、兄弟、姊妹、妻子、眷屬，及以和上、阿闍梨、所
[016-0488b]
尊之者，此世間中，無一眾生不殺害汝，為汝
怨。亦復無有一眾生等，不食於汝身肉之者。
如是無始生死，餘如上說。是故比丘，應勤方
便，斷離諸有，當作斯學。」
佛說是已，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。
（三四六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如天雨，既至於地，
即便生泡，速生速滅，生死之法，速生速滅，亦
復如是。無始生死，長遠若斯。是故比丘，應勤
方便，斷離諸有，當作是學。」
佛說是已，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。
（三四七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「死生長遠。」如上所
說。復告比丘：「天雨密緻，如縛掃篲，東西南北，
及以四維，間無空處。東方無量世界眾生，熾
盛安樂，無量世界悉皆碎壞，無量世界眾生
滿中，無量世界悉皆空虛，無有眾生在中居
止；南西北方、四維上下，亦復如是。生死無始。」
餘如上說。「是故比丘，當勤方便，斷離諸有，應
作是學。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」如上所說。
乃至無始生死，亦如上說。復告比丘：「譬如擲
杖，或根著地，或頭著地，或墮不淨、穢惡之處，
或復墮於清淨之處。一切眾生亦復如是，為
無明所覆，或生天上及在人中，或墮地獄、餓
鬼、畜生，或復墮於阿修羅有，以是義故，生死
長遠。」廣說如上。「是故比丘，當斷諸有，應如是
學。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[016-0488c]
（三四九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如五輻車輪，其有
力者，旋轉速疾。一切眾生，亦復如是，為無明
覆，輪轉五道，所謂人、天、地獄、餓鬼，及以畜生，
如是無始生死。是故比丘，當斷諸有，應作善
法。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三五〇）
如是我聞：
一時，佛在王舍城毘富羅山
下。爾時，世尊告諸比丘：「諸行無常，是生滅法，
無有住時，不可保信，是壞敗法。以是義故，汝
諸比丘，於諸行所，應知止足，生厭惡想，離於
愛欲，而求解脫。」
復告比丘：「此毘富羅山，往昔
之時，名曰婆耆半闍。爾時，此城名帝彌羅，彼
時人民壽四萬歲，諸人民等，欲上此山，經於
四日，然後乃能至彼山頂。時世有佛，號迦孫
如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、
調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸弟子而說法
要，初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，
具足清白梵行之相。比丘當知，爾時，婆耆半
闍山相，於今已滅，人民盡死，是佛世尊入涅
槃後，人壽轉減。以是義故，諸行無常，是生滅
法，無有住時，不可保信，是壞敗法。是故比丘，
於諸行所，應知止足，生厭惡想，離於愛欲，而
求解脫。」
復告比丘：「乃往昔時，此山名曰朋迦，
于時此城名阿毘迦，時，彼世人壽三萬歲，此
諸眾生，若欲上山，經於三日，便得往還。時世
有佛世尊，號迦那含牟尼如來、應供、正遍知、
明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、
佛、世尊。爾時，如來普為大眾演說法要，所演
說者，初中後善，其義深遠，其語巧妙，具足清
[016-0489a]
淨，顯發梵行之相。比丘當知，彼佛世尊入涅
槃後，人民轉減，于時山相，於今已滅，人民死
盡。是故比丘，諸行無常，是變易法，不可恃怙，
會歸磨滅。汝等應當於諸行所，宜知止足，生
厭惡想，離於愛欲，而求解脫。」
佛復告諸比丘：
「乃往古昔，此山名曰善邊，爾時，國土名曰赤
馬，于時人民壽二萬歲。當爾之時有佛出世，
號曰迦葉如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間
解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，廣為大
眾敷演分別諸法秘奧，其所說者初中後善，
其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵
行之相。比丘當知，善邊山名於今已滅，人皆
終沒，彼佛世尊入般涅槃，人命轉減。以是義
故，諸行無常，是變易法，無有住時，不可恃怙，
會歸磨滅。是故宜應於諸行所，生於止足，厭
惡之想，離於愛欲，而求解脫。
「此山今復名毘
富羅，而斯國土名摩竭提，是中眾生壽命百
年，或增或減，此諸眾生若欲上山，須臾之頃，
即便往還。我釋迦文出現於世，十號具足，為
眾演說無量經典，其所說者，初中後善，其義
深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之
相。」
復告比丘：「此山名字并及國人，不久亦當
悉皆滅盡，我亦不久當入涅槃。以是義故，諸
行無常，是變易法，無有住時不可恃怙，會歸
磨滅。是故比丘，宜應至心於諸行所，生止足
想，厭惡之心，離於愛欲，而求解脫。」
爾時，世尊
即說偈言：
「 「婆耆半闍帝彌羅，
阿毘迦羅朋伽迦，
善邊之山赤馬國，
毘富羅山摩竭提，
[016-0489b]
諸山悉滅人亦終，
佛入涅槃壽命滅。」
「以是義故，諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂
滅為樂。」
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「 城、山、過去
無地方所
眾生無不是
麁雨渧雨、如縛掃篲
擲杖、還轉輪
毘富羅此下與丹本第二十卷准」
（三五一）
爾時，眾多比丘在俱薩羅園竹林中
夏坐安居。彼園林中，有天神住，天神愁念，而
作是言：「今僧自恣，月十五日已復欲去。」
更有
天神即問之言：「汝今何故愁憂如是？」即說偈
言：
「 「天神汝今者，
何以懷愁憂？
淨戒諸比丘，
今日當自恣，
得遇如是事，
宜應自欣悅。」」
彼林天神以偈答曰：
「 「我亦知彼等，
今日當自恣，
非是無慚愧，
同諸外道等。
斯等皆精懃，
具有慚愧者，
收斂衣鉢已，
自恣各散去。
比丘既散已，
此林空無人，
更無所聞見，
是故我愁憂。」」
時諸比丘既自恣已，各散出林，還其所止。爾
時，天神見其四散，心懷憂慘，即說偈言：
「 「諸比丘去已，
但見遊居處，
牟尼諸弟子，
多聞有知見，
善能具分別，
種種清淨說。
如斯持法人，
今者安所詣？」」
時餘天神復說偈言：
「 「此諸比丘等，
四散道不同，
[016-0489c]
有向摩竭提，
或有詣跋耆，
亦復有向彼，
毘舍離國者。
此阿練若處，
集會諸比丘，
譬如野鳥鹿，
栖止無恒所。
此諸比丘等，
捨棄於緣務，
常求空閑處，
靜坐得安樂。」」
（三五二）
有一比丘，從俱薩羅國，詣俱薩羅林，
於中止住，晝日睡眠。時彼林中，有天神作是
念言：「今此比丘處林而睡，甚非所宜，非沙門
法，污辱此林。我於今者，當覺悟之。」作是念
已，即往其所，𡄇彈指，而說偈言：
「 「咄比丘汝起，
無得嗜睡眠，
如是睡眠者，
竟有何義利？
身遭極重病，
云何而安眠？
毒箭中汝心，
求拔云何眠？
汝既能出家，
捨離眾緣務，
當滿本願求，
勿為睡所覆。
𧄼瞢無覺了，
失於昔所願，
欲體性無常，
掉動不停住，
眴息不可保，
凡夫愚惑著。
汝今已出家，
離於在家縛，
云何離縛已，
而復樂眠睡？
若未斷愛欲，
其心未解脫，
未得最上智，
不具斯事者，
不名為出家。
云何安睡眠，
欲稱出家法？
應當勤精進，
晝夜不懈惓，
堅固求涅槃。
所求既未獲，
出家為何眠？
慧識却無明，
盡於諸漏結，
[016-0490a]
善調於心行，
獲最後邊身，
能具如上事，
乃可安眠睡。」」
（三五三）
爾時，復有一比丘，亦住於彼俱薩羅林，
晝入房坐，起於惡覺，依於貪嗜。時林天神知
彼比丘起於惡覺，依於貪嗜。「不能稱可出家
法式，是不善事，處此林中，起於惡覺。我於今
者，當[寤-吾+告]悟之。」作是念已，即往其所，而說偈言：
「 「比丘惡怖欲，
故來處此林，
形雖坐林間，
心意出林表，
馳騁逐外塵，
起于惡覺觀。
若滅諸欲著，
然後得解脫，
既得解脫已，
乃爾知快樂。
汝應捨不樂，
安心樂此法，
我今[寤-吾+告]悟汝，
令汝還得念。
欲如惡焦山，
煎涸諸善法，
惡焦無厭足，
難可得小離。
勿貪於欲樂，
坌污已淨心，
如鳥為塵坌，
奮翮振塵穢。
比丘亦如是，
禪思去塵勞，
塵垢來染心，
正念能除捨。
愛欲即塵垢，
非謂外埃土，
欲覺及瞋癡，
謂之為塵勞。
攝心有智者，
爾乃能除去。」」
（三五四）
爾時，復有一比丘，亦住於彼俱薩羅
林，晝入房坐，而於欲所，起清淨想。彼林天神
知其所念，為覺悟故，即說偈言：
「 「汝思欲淨想，
欲覺之所吞，
捨欲不淨心，
妄取欲淨想。
比丘汝今者，
處林獨閑坐，
[016-0490b]
應念佛法僧，
及已所受戒，
多獲歡喜心，
便知苦邊際。」」
（三五五）
爾時，復有一比丘，遊俱薩羅國，止一
林中，於其日中，盛熱之時，心生不樂。時此比
丘即說偈言：
「 「日中既盛熱，
林木甚欝蒸，
眾禽以熱故，
各自停不飛，
布穀厲其聲，
我聞生驚懼。」」
彼林天神聞此偈已，即說偈言：
「 「日中盛熱時，
眾鳥皆停住，
布穀厲聲鳴，
汝應生快樂，
不應生怖懼，
此處當畏誰？」」
（三五六）
爾時，尊者阿那律遊俱薩羅國，止住一
林。時阿那律天上本妻，來至此林，禮尊者足，
在一面坐，即說偈言：
「 「汝昔天上時，
善巧奏琴樂，
又復能歌舞，
縱意受快樂。
汝當發心願，
還向本宮殿，
處三十三天，
彼天豐諸欲，
天女恒翼從，
極樂甚可樂。」」
尊者阿那律說偈答曰：
「 「天女極為苦，
依止於身見，
諸樂生天者，
一切無不苦。
我不受後有，
更不生彼天，
天女汝當知，
我盡於生死。」」
（三五七）
爾時，復有一比丘，在俱薩羅國，止一林
住，晝夜誦習，精懃修道，得阿羅漢。已得阿羅
漢，止不誦習。彼時天神而說偈言：
「 「汝常誦法句，
精懃不休廢，
[016-0490c]
今何故默然，
都無所誦習？」」
比丘說偈答言：
「 「我先求法句，
未得離欲結，
吾今既離欲，
法句義已成。
我今已知見，
不墮於諸道，
所其得出要，
何用文字為？
世間諸所有，
一切聞見事，
悉皆都捨離，
不受於後有。」」
（三五八）
爾時，復有一比丘，在俱薩羅國，依止彼
林，眼視不明，請醫占之。醫語之言：「比丘！若能
嗅蓮華香，眼還得明。」彼比丘即信其言，又語
之曰：「我於何處得斯蓮花？」醫即答言：「汝若欲
得蓮花香者，當詣蓮花池所。」時彼比丘即用
其言，至彼池所，端坐嗅香。爾時，天神見其如
是，即說偈言：
「 「池中所生華，
香氣甚馝馥，
汝都不見主，
云何偷花香？
而汝於今者，
真實得名盜，
大仙汝何故，
而盜於彼香？」」
比丘說偈答言：
「 「天神汝當知，
蓮華生池中，
我不傷根莖，
亦不偷盜取，
但遠嗅香氣。
以何因緣故，
名為偷香者？
我不受此語。」」
天神復說偈言：
「 「池中有香花，
不問其主取，
檀越不施與，
世人名為盜。
大仙汝偷香，
一向成盜罪。」」
時有一人來入此池，以鎌芟截蓮花根葉，重
[016-0491a]
負而去。比丘見已，復說偈言：
「 「斯人入池中，
斬拔花根子，
狼籍而踐蹈，
重擔而齎歸。
何故不遮彼，
語言汝盜取？」」
天神說偈答言：
「 「彼人入池者，
恒作於惡業，
譬如乳兒母，
而著於黑衣，
雖有諸唌唾，
都不見污辱。
汝如白淨衣，
易受其點污，
是故止制汝，
不能遮于彼。
惡人如衣黑，
造惡不譏呵；
鮮白上有點，
猶如蠅脚等，
世人皆共見。
設諸賢智人，
有少微細過，
其喻亦如是，
珂貝上黑點，
人皆遠見之。
若斷結使者，
諸業皆潔淨，
有如毛髮惡，
人見如丘山。」」
比丘復說偈言：
「 「天今利益我，
為欲拔濟故，
隨所見我處，
數數覺悟我。」」
天神說偈答言：
「 「汝不以錢財，
而用市我得，
又不破他國，
虜掠見擒獲。
損益汝自知，
誰逐汝覺悟？
汝今應自忖，
諸有損益事。」」
（三五九）
爾時，尊者十力迦葉在俱薩羅國拪
泥窟中。有一獵師名連迦，去尊者不遠，施鹿
羂摾。爾時，尊者憐愍獵師，為其說法，彼不解
法。尊者迦葉指端出光，獵師雖見，亦不厭離
[016-0491b]
如此惡事，但自思念：「鹿來入羂？為不入羂？」
爾
時，拪泥窟神而說偈言：
「 「獵師處深山，
少智盲無目，
非時又所說，
徒自失其言。
假令汝十指，
一時都出光，
終不能令彼，
得見於四諦。
彼都無智故，
造作諸非法，
不樂及睡眠，
厭離倒淨想，
安住闍利那，
誦習花迦葉。」」
（三六〇）
爾時，跋耆子遊俱薩羅國，住止彼林。
時彼國人一切皆作拘蜜提大會，七日七夜。
爾時，跋耆子見是事已，心小退壞，即說偈言：
「 「我在林樹間，
譬如彼棄木，
我今如棄木，
獨處寓空林，
今日到滿月，
誰苦劇於我？」」
爾時，天神知其所念，說偈問言：
「 「汝今處空林，
云何似棄木？
地獄羡忉利，
天慕汝亦然。」」
（三六一）
爾時，有一比丘在俱薩羅，止住彼林，
修持禁戒，已為滿足，更不求勝。時彼天神即
說偈言：
「 「不應以持戒，
多聞及禪定，
住於空靜處，
未盡諸漏結。
不應作是事，
用智自損減，
遠離凡夫法，
逮得菩提樂。」」
（三六二）
爾時，俱薩羅國有一比丘，號曰龍與，
住止彼林，好樂家法，晨入聚落，日暮乃還。爾
時，天神作是念言：「此年少比丘親近憒閙，朝
往暮還。我於今者，為作覺悟。」即說偈言：
[016-0491c]
「 「去時何太早？
迴還何逼暮？
瞻形觀相貌，
如似在家者。
數數常往返，
苦樂同世俗，
龍與汝當知，
宜應自思量。
勿貪著居家，
以損清淨行，
汝今慎勿為，
無自在所牽。」」
（三六三）
爾時，復有眾多比丘在俱薩羅國，止住
彼林。眾多比丘掉動不停，少於慚恥，輕躁佷
戾，識念不定，心意惶惶，諸根馳散。爾時，天神
作是念：「比丘之法不應如是，斯甚不善。我當
為其說覺悟偈。」即說偈言：
「 「瞿曇諸弟子，
正命用自活，
乞食及住時，
常思於無常，
於彼住坐臥，
亦復思無常。
已自難將養，
佷戾心馳散，
譬如世俗人，
食訖皆睡眠，
棄於自己舍，
親近著他家。
如為人所迫，
強逼作沙門，
無實無信心，
亦不求出家，
強著僧伽梨，
如老牛駕犁。」」
爾時，諸比丘即答之言：「今者汝欲譏我等耶？」
天復說偈答言：
「 「我不見種姓，
亦不稱名字，
我今敬禮僧，
譏毀作過者，
若能住精進，
我今亦禮足。」」
（三六四）
爾時，憍薩羅國有一比丘，林中止住，
與一長者共為親友。是時長者有一兒婦，年
少端正，時，此比丘少共語言，眾人皆謗，謂為
非法。是時比丘聞是語已，心中懊惱，欲向林
[016-0492a]
中而自刑戮。天神念言：「彼比丘實無過患，
於此林中，若自刑害，甚為非理。我當令其使
得覺悟。」
時此天神即便化作彼兒婦形，至比
丘所。比丘見已，即向化婦而說偈言：
「 「如市在四衢，
甚為寬博處，
唯有染污語，
三四人眾中，
親近生誹謗。
汝知是事已，
宜應速疾去，
勿得此間住。」」
時化天神復說偈言：
「 「出家應忍受，
譏毀誹謗言，
謗語是不實，
不宜生愁惱。
空聲不著己，
但是虛妄語，
自省無過咎，
不應生惱苦。
聞謗而恐畏，
云何處深林？
譬如彼野鹿，
終身行不立，
能忍諸音聲，
善惡上中下，
有識之佳人，
成就具正行，
不以他語故，
得名賊牟尼。
汝今自審己，
既無諸過咎，
賢聖及諸天，
亦知汝無過。」」
時化天神說是偈已，即於其處隱沒不現。彼
時比丘晝夜精勤，心不懈息，斷除煩惱，得成
羅漢。
《別譯雜阿含》經卷第十六
