《別譯雜阿含》經卷第二
失譯人名〔今〕-【明】今附秦錄今附秦錄
初誦第二
(二三)
如是我聞:
一時,佛在王舍城,住寒林中。
爾時,佛告諸比丘:「人生壽淺,會必歸終,應勤
行道,淨修梵行,是故汝等不應懈怠,應修善
[002-0381b]
行,修於法義,及以真行。」
爾時,魔王聞是說已,
即作是念:「沙門瞿曇在王舍城,住寒林中,為
諸聲聞而說法要,我當至彼而作壞亂。」爾時
魔王作是念已,化為摩納,往至佛所,頂禮佛
足,在一面立,而說偈言:
「 「人生壽長,
無諸嬈惱,
常得安隱,
無有死徑。」」
佛作是念:「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言:
「 「人命短促,
多諸嬈害,
宜急修善,
如救頭燃。
當知波旬,
欲來惱觸。」」
爾時,魔王聞說偈已,即作是念:「沙門瞿曇知
我心念。」愁憂苦惱,深生悔恨,便即隱形,還于
天宮。
(二四)
如是我聞:
一時,佛在王舍城寒林之中。
爾時,佛告諸比丘:「諸行無常,迅速不停,無
可恃怙,是敗壞法,應當速離,趣解脫道。」
爾
時,魔王波旬復作是念:「沙門瞿曇住王舍城
在寒林中,為諸聲聞說如是法,我當往彼而
為嬈亂。」爾時魔王作是念已,化為摩納,往
至佛所,在一面立,而說偈言:
「 「晝夜恒在,
命常迴來,
如輪軸轉,
周迴無已。」」
佛知魔王來作嬈亂,即說偈言:
「 「命欲日夜盡,
壽者多患難,
猶如陷下河,
速盡無遺餘,
是故汝波旬,
不應作壞亂。」」
魔作是念:「佛知我心。」愁憂苦惱,極生悔恨,隱
形而去,還于天宮。
(二五)
如是我聞:
一時,佛在王舍城迦蘭陀竹
[002-0381c]
林。爾時,世尊於夜後分,經行林中。於其晨朝,
洗足已,正身端坐,繫念在前。爾時,魔王作是
念言:「沙門瞿曇在王舍城,於夜後分,林中經
行。於其晨朝,洗足已,入於靜室,正身端坐,繫
念在前。我今當往,而作嬈亂。」作是念已,即
便化為摩納之形,在佛前立,而說偈言:
「 「我心能化作,
羅網遍虛空,
沙門於我所,
終不得解脫。」」
佛作是念:「魔來嬈亂。」即說偈言:
「 「世間有五欲,
愚者為所縛,
能斷此諸欲,
永盡一切苦。
我已斷諸欲,
意亦不染著,
波旬應當知,
我久壞欲網。」」
爾時,魔王聞說偈已,不果所願,憂愁苦惱,隱
形而去,還于天宮。
(二六)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹
林。爾時,世尊於初夜後分,坐臥經行。於其晨
朝,洗足入房,右脇著地,足足相累,繫心在明,
修於念覺,而生起想。爾時,魔王波旬即作是
念:「沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中,經行
坐臥。於其晨朝,洗足入房,右脇著地,足足相
累,繫心在明,修於念覺,作於起想。我當至彼,
而作嬈亂。」作是念已,化為摩納,在佛前住,而
說偈言:
「 「何以睡眠?
何以睡眠?
云何睡眠,
如入涅槃?
如所作辦,
而自安眠,
乃至日出,
故復眠也。」」
佛知天魔來作嬈亂,即說偈言:
「 「愛網著諸有,
遍覆一切處,
[002-0382a]
我今破斯網,
諸愛永已斷。
一切有生盡,
安隱涅槃樂,
波旬汝今者,
於我復何為?」」
爾時,魔王聞說偈已,憂愁苦惱,即便隱形,還
于天宮。
(二七)
如是我聞:一時,佛在王舍城耆闍崛山
中。值天雲霧,降少微雨,電光暉赫,處處晃
耀。爾時,世尊即於其夜露地經行。魔王波旬
而作是念:「沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山,值
天雲霧,降少微雨,電光暉赫,處處光耀,於其
夜中露地經行。我當往彼,而作壞亂。」爾時,魔
王作是念已,在其山上,推大石下,欲到佛所。
時,彼大石,自然碎壞。
爾時,世尊即說偈言:
「 「汝壞靈鷲山,
令如粉微塵,
巨海及大地,
悉皆分碎裂。
欲使正解脫,
生於怖畏相,
欲令毛髮竪,
終無有是處。」」
爾時,魔王作是念言:「沙門瞿曇知我所念。」憂
愁苦惱,即便隱身,還于天宮。
(二八)
如是我聞:
一時,佛在王舍城耆闍崛山。
爾時,世尊於其中夜露地經行,洗足已,入靜
房中,整身端坐,繫念在前。魔王波旬作是念
言:「瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中,露地經
行。我當往彼,而作嬈亂。」爾時,魔王即自變形
作蟒蛇身,其形長大,猶如大船。雙目晃朗,如
憍薩羅鉢。吐舌炎炎,又如掣電。出入息聲,如
大雷震。住於佛前,以身遶佛,引頸舉頭,當佛
頂上。
爾時,世尊知魔嬈亂,而說偈言:
「 「我處于閑寂,
繫心正解脫,
[002-0382b]
安禪修其身,
如昔諸佛法。
毒蛇極猛暴,
狀貌甚可畏,
蚊虻及蚤蝨,
種種諸惱觸,
不動我一毛,
況能令我畏?
假使虛空裂,
大地皆振動,
一切諸眾生,
皆生大驚懼,
欲令我怖畏,
終無有是處。
設復有毒箭,
中于我心者,
當于被箭時,
終不求救護,
然復此毒箭,
亦不能中我。」」
爾時,魔王聞佛說偈,而作是念:「瞿曇沙門已
知我心。」生大怖畏,憂愁悔恨,即變形去,還于
天宮。
(二九)
如是我聞:
一時,佛在王舍城曼直林中。
佛於初夜坐禪經行。初夜以訖,洗足入室,右
脇著地,足足相累,繫心在明,作於起想。魔王
波旬知佛心已,而作是念:「沙門瞿曇在王舍
城曼直林中,於其初夜,坐禪經行。至中夜前,
洗足入房,右脇著地,足足相累,繫心在明,作
於起想。我今當往,而作壞亂。」爾時,魔王化作
摩納,在如來前,而說偈言:
「 「云何無事務,
而作於睡眠?
安寢不[寤-吾+告]寤,
如似醉人眠。
人無財業者,
乃可自恣睡,
大有諸財業,
歡樂快睡眠。」」
爾時,世尊知魔來嬈亂,而說偈言:
「 「我非無作睡,
亦非醉而眠。
我無世財故,
是以今睡眠,
我多得法財,
是以安睡眠。
[002-0382c]
我於睡眠中,
乃至出入息,
皆能有利益,
未甞有損減。
寤則無疑慮,
睡眠無所畏。
譬如有毒箭,
人射中其心,
數數受苦痛,
猶尚能得睡。
我毒箭已拔,
何故而不睡?」」
魔聞是偈,作是念:「沙門瞿曇已知我心。」心懷
憂惱,於即還宮。
(三〇)
如是我聞:
一時,佛在王舍城毘婆波世
山七葉窟中。爾時,有一比丘名曰求㥲,獨住
仙山黑石窟中,處於閑靜,勤行精進,以不放
逸,斷於我見,得時解脫,自身作證,復還退
失。第二第三,乃至第六,亦還退失。比丘念
言:「我今獨處,修行精進,六返退失,若更退
失,以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆
波世山七葉窟中,瞿曇弟子名曰求㥲,亦在
王舍城獨住仙山黑石窟中,勤行精進,心不
放逸,得時解脫,自身作證。得已,退失,如是
六返。爾時,魔王而作是念:「求㥲比丘若第七
得,必自傷害,出魔境界。」作是念已,捉琉璃
琴,往到佛所,扣琴作偈:
「 「大智大精進,
有大神通達,
於法得自在,
威光極熾盛。
汝聲聞弟子,
今將欲自害,
人中最上者,
汝今應遮斷。
云何樂汝法?
何故學他死?」」
爾時,魔王說是偈已,佛告魔言:「波旬!汝今乃
是諸放逸者之大親友,汝今所說自為說耳,
乃不為彼比丘說也。」
爾時,世尊復說偈言:
[002-0383a]
「 「若人不怯弱,
堅修行精進,
恒樂於禪定,
晝夜修眾善。
乾竭愛欲使,
壞汝魔軍眾,
今捨後邊身,
永入於涅槃。」」
爾時,魔王憂悲苦惱,失琉璃琴,愁毒悔恨,還
本宮殿。
佛告諸比丘:「當共汝等詣仙人山求㥲比丘
所。」佛將諸比丘詣求㥲所,見求㥲尸東猶如
煙聚。佛告諸比丘:「汝等見此煙聚已不?」諸
比丘言:「已見,世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告
比丘:「此是波旬隱形遶求㥲所,覓其心識。」佛
告比丘:「求㥲比丘以入涅槃,無有神識,無所
至方。」
爾時,魔王化形摩納,而說偈言:
「 「上下及四方,
推求求㥲識,
莫知所至方,
神識竟何趣?」」
爾時,世尊告波旬言:「如此健夫,破汝軍眾,以
入涅槃。」
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉
行。
(三一)
如是我聞:
一時,佛在優樓比螺聚落尼
連禪河菩提樹下,成佛未久。爾時,魔王而作
是念:「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹
下,成佛未久。我當詣彼,伺求其便。」作是念已,
往詣佛所,而說偈言:
「 「汝獨處閑靜,
閉默常寂然,
光顏顯神體,
諸根悉悅豫。
譬如失財者,
後還獲於財,
汝今翫禪寂,
歡喜亦如是。
既能遺國榮,
亦不悕名利,
何不與諸人,
而共為親友?」」
爾時,世尊以偈答言:
「 「我久獲禪定,
其心常寂然,
破壞汝欲軍,
得於無上財。
我根恒恬豫,
心中得寂滅,
以壞汝欲軍,
修道情歡喜。
獨一離憒閙,
安用親友為?」」
爾時,魔王復說偈言:
「 「汝已獲正道,
安隱向涅槃,
既以得妙法,
宜常戢在懷,
誠應獨了知,
何以教眾人?」」
爾時,世尊復說偈言:
「 「人不屬魔者,
諮吾彼岸法,
我為正分別,
諦實得盡滅,
止心不放逸,
魔不得其便。」」
爾時,魔王復說偈言:
「 「譬如白石山,
其色類脂膏,
群鳥不別知,
飛來而噏食。
既不得其味,
[口*隹/乃]傷而虛還,
我今亦如是,
徒來無所為。」」
爾時,魔王說是偈已,憂愁苦惱,極生悔恨,向
一空處,蹲踞獨坐,以箭畫地,思作方計。時,魔
三女:一名極愛,二名悅彼,三名適意。時,魔三
女往至魔邊,向父說偈:
「 「父今名丈夫,
何以懷憂愁?
我當以欲羂,
羂彼如捕鳥,
將來至父所,
使父得自在。」」
爾時,魔王說偈答言:
「 「彼人善斷欲,
不可以欲牽,
已過魔境界,
是故我懷憂。」」
彼魔三女化其形容,極為端嚴,往至佛所,
即禮佛足,在一面立。三女同聲,俱白佛言:「我
故來供養,與佛策使。」爾時,世尊無上斷愛,了
不顧視,第二第三,亦作是語,佛不觀察。
時,魔
三女退在一處,自共議論:「男子之法,所好各
異,或愛小者,或愛中者,或愛大者。」即時一
女,化作六百女人,或作小女,或作童女,或作
未嫁女,或作已嫁女,或作已產女,或作未產
女,化作如是眾多女已,俱往佛所,白佛言:「世
尊!我等今來供養世尊,為其策使,給侍手足。」
佛不觀察,第二第三,亦如是說,都不顧視。
時,
魔女等復退一處,更共語言:「此必得無上斷
愛欲解脫故,若不爾者,應見我等狂亂吐血,
或能心裂。我等當往其所,以偈問難。」魔女
極愛以偈問曰:
「 「端拱樹下坐,
閑靜獨思惟,
為失於財寶,
為欲求大財?
城邑聚落中,
都無愛著心,
何不與眾人,
而共作親友?」」
爾時,世尊說偈答言:
「 「我以得大財,
心中得寂滅,
我壞愛欲軍,
妙色都不著。
獨處而坐禪,
最受第一樂,
以是因緣故,
都不求親友。」」
魔女適意復說偈言:
「 「比丘住何處,
能度五駛流,
六駛流亦過?
入何禪定中,
得度大欲岸,
永離有攝縛?」」
爾時,世尊復說偈言:
[002-0384a]
「 「身獲柔軟樂,
心得善解脫,
心離於諸業,
意不復退轉。
得斷覺觀法,
得離瞋愛掉,
得住此處住,
能度五駛流。
并度第六者,
作如是坐禪,
能度大欲結,
并離有攝流。」」
魔女悅彼復說偈言:
「 「已斷於愛結,
離眾所著處,
多欲度駛流,
多欲度死岸,
唯有黠慧者,
能度如斯難。」」
爾時,世尊復說偈言:
「 「大精進濟拔,
如來正法度,
如法得度脫,
智者莫不欣。」」
三女不果所願,還至父所。爾時,魔王呵責三
女,因說偈言:
「 「三女占壞彼,
形容猶如電,
向彼大精進,
如風吹兜羅。
爪以欲壞山,
齒齚於鐵丸,
嬰愚以藕絲,
欲懸於太山。
佛已度眾著,
欲共彼講論,
羂摾欲捕風,
欲下虛空月。
以手掬大海,
望欲得乾竭,
佛已離諸著,
欲往共講論。
舉脚度須彌,
大海中覓地,
佛已出諸著,
而往共講論。」」
魔王憂愁悔恨,於即滅沒,還于天宮。
(三二)
如是我聞:
一時,佛在王舍城靈鷲山。爾
時,佛與諸比丘讚嘆涅槃法。魔王作是念:「佛
在王舍城,與諸比丘讚涅槃法。我今當往,而
[002-0384b]
作壞亂。」作是念已,即便化形,作一百人,五十
人極為端正,五十人極為醜惡,時,諸比丘皆
生驚怪,今以何故,極為端正,復有極醜?
佛知
魔來欲作壞亂。爾時,世尊告波旬言:「汝於長
夜生死之中,具受如是好惡之形,汝當云何
得度苦岸?如是變化,復何用為?若有愛著於
男女者,汝當變化作眾形相。我今都無男女
之相,何用變化作眾形為?」
佛說是已,諸比丘
聞佛所說,歡喜奉行。
「 長壽、何帝及羂摾
睡眠、經行、大毒蛇
無所為、求㥲、魔女
壞亂變形及好惡」
(三三)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時,佛告諸比丘:「堅持七行,必得帝釋。
何以故?昔者,帝釋為人之時,發初履行:孝順
父母;恭敬尊長;所言柔軟,斷於兩舌;好施;
無慳;恒修實語,終不欺誑;不起瞋恚,設生
嫌恨,尋思滅之。」
爾時,世尊即說偈言:
「 「於父母所,
極能孝順,
於諸尊長,
深心恭敬。
恒作軟善,
恩柔好語,
斷於兩舌,
慳貪瞋恚。
三十三天,
各作是語:
『如是行者,
勝我等輩,
應當別住,
以為天王。』」」
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三四)
如是我聞:
一時,佛在毘舍離獼猴彼岸
大講堂中。有一離車,名摩訶離,來詣佛所,禮
佛足已,在一面坐。白佛言:「世尊!頗曾見帝釋
不?」佛言:「我見。」離車白佛言:「有夜叉鬼,狀似
帝釋,世尊所見將無是彼夜叉鬼耶?」佛告離
車:「是帝釋身,我善識之。夜叉之形如帝釋者,
[002-0384c]
我亦識知。帝釋本行,及所行事,我亦盡知。帝
釋本為人時,極孝順父母;敬於尊長;所言柔
軟,斷於兩舌;除去慳嫉;常好布施;口常實
語;除於瞋恚,不起嫌恨。」
爾時,世尊即說偈言:
「 「於父母所,
極能孝順,
於諸尊長,
深心恭敬,
恒作軟善,
恩柔好語,
斷於兩舌,
慳貪瞋恚。
三十三天,
各作是語:
『如是行者,
勝我等輩,
應當別住,
以為天王。』」」
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三五)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時,有一比丘往到佛所,頂禮佛足,在
一面立。白佛言:「世尊!云何名帝釋?云何作帝
釋相?」佛告比丘:「帝釋本在人中,所有布施,生
純信心,信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。其所
施時,施漿飲食,種種餚饍,種種華鬘,種種諸
香,燒香、塗香,財帛床榻。以是因緣。時諸天等
名為帝釋。」
比丘復白佛:「何故名帝釋為富蘭
但那?」佛告比丘:「帝釋昔在人中,施無厭足,數
數施故,諸天號名為富蘭但那。」
「以何因緣,復
名帝釋為摩佉婆?」佛告比丘:「帝釋本作婆羅
門,名摩佉婆。」
又問:「復何因緣,名婆娑婆?」佛
言:「數數常以衣服施沙門、婆羅門,以是緣故,
名婆娑婆。」
又問:「復何因緣,名憍尸迦?」佛告比
丘:「帝釋本為人時,姓憍尸迦,故名憍尸迦。」
「復何因緣,名舍脂夫?」佛告比丘:「帝釋娶毘
摩質多羅阿修羅王女,名舍脂。」
又問:「復以
何緣,名為千眼?」佛告比丘:「帝釋本為人時,
極大聰明,斷事之時,須臾之間,能斷千事,以
[002-0385a]
是因緣,故名千眼。」
「復以何緣,名因陀羅?」佛告
比丘:「帝釋居天王位,斷理天事故,名因陀羅。」
爾時,世尊告比丘:「能具上七事,以是緣故,諸
天號曰帝釋。」
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡
喜奉行。
(三六)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時,世尊告諸比丘:「昔所有一夜叉,形
狀甚小,顏色鄙惡,身形又黑,人不喜見,坐帝
釋座上。爾時,三十三天見是夜叉坐於釋處,
皆大瞋忿,種種毀罵。爾時,夜叉惡相漸滅,善
色轉生,漸漸長大。諸天罵詈,瞋恚轉多,夜叉
遂復身形長大,顏色鮮盛。諸天相將至帝釋
所,白帝釋言:『有一夜叉,極為醜陋,身形甚
小,坐帝釋處。我等諸天,盡共罵詈,而夜叉
子顏色轉好,身形漸大。』帝釋語言:『有是夜
叉,得諸罵詈,形色轉好,名助人瞋。』爾時,帝
釋還向坐所,偏袒右肩,手擎香爐,語夜
又言:『大仙!我是帝釋,我是帝釋。』三自稱名,
夜叉轉小,形色轉惡,於是消滅。帝釋還復
帝釋坐,告諸天言:『自今以往,莫生瞋恚。若有
惡對,慎莫加瞋。』即說偈言:
「 「『若他來侵欺,
莫還侵欺彼,
於來侵害者,
皆生於慈心。
無瞋無害者,
常應親近之,
彼即是賢聖,
亦賢聖弟子。
諸有瞋恚者,
為瞋山所障。
若有瞋恚時,
能少禁制者,
是名為善法,
如轡制惡馬。』」」
佛告諸比丘:「帝釋居天王位,受諸欲樂,猶能
制瞋,又常讚嘆禁制瞋者,況汝比丘,信家非
[002-0385b]
家,出家入道,剃除鬚髮,被服法衣,而不制
瞋,讚離瞋者?是故比丘,當如是學。」
爾時,比
丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三七)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時,世尊晨朝時到,著衣持鉢,入城乞
食。食已,洗足,攝坐具,詣得眼林中,遍觀察已,
於閑靜處,在樹下,結加趺坐,住於天住。爾
時,耆陀精舍中,有二比丘於僧斷事時,共生
忿諍,一小默然忍,一瞋熾盛。彼熾盛者,自見
巳過,而來歸向默忍比丘,求欲懺悔。默忍比
丘,不受其懺。如是展轉,諸比丘等共相論
說,出大音聲。
如來爾時住於天住,以淨天耳
過於人耳,遙聞是聲,即從坐起,至於僧中,
在於僧前,敷座而坐。佛告諸比丘:「我於今朝
著衣持鉢,入城乞食,乃至來入林中靜坐,聞
諸比丘高聲大喚,為作何事?」
爾時,比丘即白
佛言:「世尊!耆陀精舍有二比丘僧斷事時,共
生忿諍。一比丘者,小自默忍;其一比丘,熾盛
多語。熾盛比丘,自知己過,歸誠懺悔,默忍比
丘,不受其懺。展轉共道,出大音聲。」
佛告比
丘:「云何愚癡,不受他懺?諸比丘!當知昔日
釋提桓因在善法堂諸天眾中,而說偈言:
「 「『譬如用瓢器,
斟酥以益燈,
火然轉熾盛,
反更燒瓢器。
瞋心亦如是,
還自燒善根,
我終不含怒,
瞋已尋復散。
不如水㳬流,
迴復無窮已,
雖瞋不惡口,
不觸汝所諱。
所諱如要脈,
我終不傷害,
[002-0385c]
調伏於身已,
於己即有利。
無瞋無害者,
彼即是賢聖,
亦賢聖弟子,
常應親近之。
諸有瞋恚者,
重障猶如山。
若有瞋恚時,
能少禁制者,
是名為善業,
如轡制惡馬。』」」
佛告諸比丘:「釋提桓因處天王位,天中自在,
尚能修忍,讚嘆忍者,況汝比丘,出家毀形,而
當不忍讚嘆於忍?」
佛說是已,諸比丘聞佛所
說,歡喜奉行。
(三八)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時,世尊告諸比丘:「昔釋提桓因將諸
天眾,將欲往與阿脩羅戰。時,釋提桓因語毘
摩質多羅阿脩羅王言:『我等今者,不必苟須
多將人眾,共相傷害,但共講論,以決勝負。』毘
摩質多羅語釋提桓因言:『憍尸迦!我等講
論,若有勝負,誰當分別?』釋提桓因言:『我等
眾中,并阿修羅,亦有聰哲、智慧、辯才,能當
善惡,決勝負者。』毘摩質多言:『帝釋汝今先說。』
帝釋答言:『我亦能說;汝是舊天,應當先說。』
「毘
摩質多即說偈言:
「 「『今我見忍過,
愚者謂忍法,
彼怖故生忍,
便以己為勝。』」
「釋提桓因復說偈言:
「 「『隨彼言怖畏,
己利最為勝,
財寶及諸利,
無勝忍辱者。』」
「毘摩質多羅復說偈言:
「 「『愚者無智慧,
要當須止制,
譬如彼後牛,
騰陌先牛上,
[002-0386a]
是故須刀杖,
摧伏於愚者。』」
「釋提桓因以偈答言:
「 「『我觀止制愚,
默忍最為勝,
極大瞋恚忿,
能忍彼自息。
無瞋無害者,
彼即是賢聖,
亦賢聖弟子,
常應親近之。
諸有瞋恚者,
瞋重障如山。
若有瞋恚時,
能少禁制者,
是名為善業,
如轡制惡馬。』」
「諸天及阿脩羅眾有智慧者,詳共評議,量
其勝負。以阿脩羅說諍鬪為本,釋提桓因止
息諍訟,心無忿競,以阿脩羅負,帝釋為勝。」
佛
告諸比丘:「釋提桓因天中自在,長夜忍辱,讚
忍辱法,汝等比丘,若能忍辱,讚嘆忍者,稱出
家法。」
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三九)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時,世尊告諸比丘:「往昔之時,釋提桓
因共阿脩羅將欲戰鬭,治嚴已辦。爾時,釋提
桓因告諸天言:『我等諸天,若得勝者,必以
五縛繫阿脩羅,將詣天宮。』時,阿脩羅亦勅
己眾:『我等若勝,亦以五縛繫釋提桓因,詣
阿脩羅宮。』爾時,諸天眾勝,即以五縛繫毘摩
質多羅,將詣天宮。毘摩質多見帝釋時,瞋
恚罵詈,極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲,默不
加報。爾時,御者摩得伽即說偈言:
「 「『釋脂之夫摩佉婆,
汝為怖畏無力耶?
毘摩質多面前罵,
極出惡言云何忍?』」
「爾時,帝釋說偈答言:
「 「『我不怖畏而生忍,
亦不以我無力故,
[002-0386b]
而畏毘摩質多羅,
我以勝智自修忍。
愚者淺識智無及,
而常諍訟心不息,
若我以力用禁制,
與彼愚者同無異。』」
「御者復說偈言:
「 「『孾愚若放縱,
轉劇不休息,
如彼後行牛,
騰陌前牛上,
健者為以力,
禁制彼愚者。』」
「帝釋復說偈言:
「 「『我觀制禁愚,
莫過於忍默,
瞋恚熾盛時,
唯忍最能制。
愚者謂有力,
而實是無力,
愚不識善惡,
無法可禁制。
我身有勇力,
能忍愚劣者,
是名第一忍,
忍中之善者。
微者於有力,
不得不行者,
是名怖畏忍,
不名為實忍。
威力得自在,
為他所毀罵,
默然不加報,
是名為勝忍。
微劣怖威力,
默然不能報,
是名為怖畏,
不名為行忍。
孾愚無智等,
惡害以加他,
見他默然忍,
便以己為勝。
賢聖有智者,
謂忍最為勝,
是以聖賢眾,
恒讚忍功德。
除己并與他,
滅除諸難畏,
見他瞋恚盛,
但能行默忍。
彼瞋自然滅,
不煩刀杖力,
彼此得大利,
自利亦利他。
愚者謂忍怯,
賢智之所讚,
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忍於勝己者,
怖畏患害故。
若於等己諍,
畏俱害故忍,
能忍卑劣者,
忍中最為上。』」」
佛告諸比丘:「帝釋於三十三天最為自在,行
於王法,尚能修忍,讚嘆於忍,況諸比丘,毀
形入法,應當修忍,讚嘆於忍。若能修忍,及讚
嘆者,是出家法。」
佛說是已,諸比丘聞佛所說,
歡喜奉行。
(四〇)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時,佛告比丘:「昔釋提桓因欲詣遊戲
園,勅御者摩得梨伽:『汝駕千馬車。』時,摩得梨
伽疾駕車已,即白釋言:『嚴駕已訖,宜知是
時。』帝釋出毘禪延堂上,叉手合掌,東面向
佛。摩得梨見帝釋東向合掌,心生驚懼,失所
捉鞭,并所執轡。帝釋語言:『汝見何事,驚怖乃
爾,失馬鞭轡?』摩得梨言:『摩佉釋脂之夫,我
見汝叉手東向,以是心懼,故失鞭轡。一切有
生,皆敬於汝。一切地主,盡屬於汝。四天王
及三十三天,皆禮敬汝。誰復有德,勝於汝者?
叉手合掌,東向而立。』帝釋答言:『一切敬我,
信如汝言。一切人天,所恭敬者,號之為佛。我
今恭敬,禮向於佛。』爾時,帝釋即說偈言:
「 「『最大名稱世間尊,
汝摩得梨應當知,
我今於彼生敬信,
是故叉手合掌立。』」
「摩得梨即說偈言:
「 「『爾時敬禮世間勝,
我亦隨汝恭敬禮。』」
「作是語已,合掌禮敬,乘輦而去。」
佛告諸比丘:
「帝釋自在處天王位,猶尚恭敬禮拜於佛,汝
諸比丘,剃除鬚髮,出家學道,勤當敬佛,應出
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家法。」
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四一)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時,世尊告諸比丘:「昔釋提桓因欲詣
遊戲園,勅御者摩得梨:『汝駕千馬車。』時,摩得
梨尋駕車已,詣帝釋所,即白釋言:『嚴駕已
訖,宜知是時。』爾時,帝釋出毘禪延堂,合掌南
向。時,摩得梨見已,心亦驚怕,失鞭及轡。帝釋
語言:『汝見何事,驚怖乃爾?』摩得梨言:『摩佉釋
脂之夫!我今見汝合掌南向,心懷懼故,致失
鞭轡。一切有生,皆敬於汝。一切地主,盡屬於
汝。四天王天及三十三天,皆禮敬汝。誰復
有德,勝於汝者?叉手合掌,南向而立。』帝釋答
言:『一切敬我,信如汝言。一切天人,所恭敬
者,名之為法,我今恭敬禮具足戒法。』爾時,
帝釋即說偈言:
「 「『有諸出家者,
以修不放逸,
長夜入寂定,
修最上梵行。
捨棄於三毒,
能得解脫法,
有如是等法,
我今恭敬禮。
諸大阿羅漢,
遠離於欲者,
能滅無明闇,
斷除諸結使;
并在家修善,
不作惡業者,
如是正法子,
今我皆敬禮。』」
「摩得梨言:『汝禮最勝,我願隨禮。』爾時,帝釋作
是語已,合掌敬禮,乘輦而去。」
佛告諸比丘:
「帝釋處於人天,而得自在,尚能恭敬禮敬於
法,況汝比丘,剃除鬚髮,出家學道,而當不勤
恭敬於法?」
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜
奉行。
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(四二)
如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。佛告諸比丘:「昔釋提桓因欲詣遊戲園,
勅御者摩得梨:『汝嚴駕千馬車。』時,摩得梨駕
車已訖,詣帝釋所,白帝釋言:『嚴駕已訖,宜
知是時。』爾時,帝釋出毘禪延堂,合掌西向。
時,御者摩得梨見是事已,亦生驚懼,失鞭及
轡。帝釋語言:『汝見何事,驚怖乃爾?』摩得梨
言:『摩佉釋脂之夫!我今見汝合掌西向,心懷懼,故致失鞭轡。一切有生,皆敬於汝。一切
地主,盡屬於汝。四天王天及三十三天,皆禮
敬汝。誰復有德,勝於汝者?叉手合掌,敬向
西方。』帝釋答言『一切敬我,如汝所言。一切
天人,所恭敬者,名之為僧,今我恭敬信向於
僧。』爾時,摩得梨說偈問言:
「 「『人身膿汗滿,
劇於露死屍,
恒患飢渴苦,
豈羡彼無家?
汝今以何故,
極能恭敬彼?
彼有何威儀,
及以道德行?
願汝為我說,
我今至心聽。』」
「爾時,釋提桓因即說偈言:
「 「『以彼無家故,
我實羡於彼,
彼亦無庫藏,
倉庫及穀米。
離諸眾事務,
節食諧全命,
善護於禁戒,
辯說美妙法。
勇健無怯心,
行聖默然法,
諸天阿脩羅,
恒共有戰諍。
一切諸人中,
悉各有忿競,
今我所敬者,
悉皆離刀杖。
一切皆積聚,
彼悉能遠離,
[002-0387c]
世間所愛著,
彼心皆捨棄。
我今敬禮者,
遠離一切過,
摩得梨!汝今
應當知此事。』」
「爾時,摩得梨復說偈言:
「 「『汝禮者最勝,
我亦隨恭敬,
摩佉之所禮,
我今隨汝禮。』」
「說是偈已,帝釋乘輿而去。」
佛告諸比丘:「彼帝
釋者,處人天自在,尚能敬僧,況汝比丘,出
家修道,各宜敬僧。」
佛說是已,諸比丘聞佛
所說,歡喜奉行。
「 帝釋、摩訶離
以何因、夜叉
得眼、得善勝
縛繫及敬佛
敬法、禮僧十」
《別譯雜阿含》經卷第二