《別譯雜阿含》丹本第七卷六張已後准
失譯人名今附秦錄
（二五〇）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有長者，請佛及僧施設大會。爾時，世
尊與諸大眾圍遶，至彼大長者家。時彼尊者
婆耆奢，於僧直次守于僧坊。當於爾時，有多
女人詣彼僧坊，時，女人中，有一端正美色之
者，時，婆耆奢見斯事已，為色壞心，生於欲
想。復自思念：「我今妄想失於大利，期於非
利，人身難得，命終亦然。若生是心，名為不善。
寧捨壽命，不作欲想。我於今者，不名出家。何
以故？見於少壯端正女人，不自制心，便生欲
想，我今當說厭惡之患。」即說偈言：
「 「我今捨俗累，
住於出家法，
無明欲所逐，
將失本善心。
如牛食他苗，
甘味無制者，
五欲亦如是，
貪嗜無慚愧。
若不禁制者，
必害善法苗，
譬如剎利子，
具習諸伎藝，
[013-0462a] 
設有善射術，
具滿一千人，
如是剎利子，
戰鬪力勝彼。
比丘念具足，
如彼剎利子，
常持智慧力，
斷滅於欲覺。
既除欲覺已，
快樂常寂滅，
我親佛前聞，
二種之親友，
趣向涅槃道，
是我心所樂，
我修不放逸，
處林住空寂。
我熟讚於心，
是名立正法，
後必趣於死，
若得涅槃時，
當知是惡心，
云何能見我？」」
（二五一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，尊者婆耆奢於有德者，謙順柔軟
諸比丘所，心生憍慢，尋自覺知，呵責於己：
「我極失利，都無饒益，人身難得，出家難遇，我
既得之，不能謹慎，輕於出家，輕於受命，以己
智能輕篾於彼謙順柔軟有德比丘，我今
當說厭惡慢心。」即說偈言：
「 「汝悉捨諸慢，
不應自貢高，
莫以慢自退，
後悔無所及。
一切諸眾生，
皆為慢所害，
為害墮地獄。
是故我今者，
不應恃才辯，
而生憍慢心。
若遠憍慢者，
能捨諸障蓋，
淨心懷恭恪，
獲得於三明，
謙卑如是者，
名得念比丘。
憍陳如舍利，
龍脇及自恣，
不樂及欲結，
出離及憍慢。」」
（二五二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
[013-0462b]
獨園。爾時，尊者婆耆奢獨處閑靜，善能修己，
勤行精進，終不放逸，住如是地，逮得三明。時
尊者婆耆奢作是念：「我今獨處閑靜，逮得三
明，我欲讚己所得三明。」即說偈言：
「 「我昔如荒醉，
經歷諸城邑，
遊行得值佛，
即蒙大福利。
瞿曇大悲愍，
為我說正法，
我聞正法已，
即得清淨信。
思惟出家者，
世間大導師，
導化無不普，
男女及長幼，
中年及老病，
佛曰是親友，
能示善方所，
眾生無明盲，
將導示其門。
云何名為門？
所謂四真諦，
從因則生苦，
從苦得出家，
見於八正道，
拔出諸眾生，
安隱趣涅槃。
我修不放逸，
林野空寂處，
獲得於三明，
作佛教已訖。」」
（二五三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「我今欲演說四句偈
法，汝等至心諦聽諦聽，我今當說。云何名為
四句義？
「 「善說最為上，
仙聖之所說，
愛語非麁語，
是名為第二。
實語非妄語，
是名為第三。
說法不非法，
是名為第四。
是名演四句，
四句之偈義。」」
爾時，婆耆奢在眾會中，而作是念：「佛今演於
四句之法，我今欲於一句以一偈讚。」爾時，婆
[013-0462c]
耆奢即從座起，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今
婆耆奢欲有所說，唯願聽許。」
佛告之言：「恣聽
汝說。」
爾時，婆耆奢即說偈言：
「 「諸有所說不惱己，
亦不害他名善說。
常當愛語令他喜，
亦不造作諸過惡。
從諸佛口有所說，
必得安樂趣涅槃，
能斷諸苦讚善說，
實語甘露最無上，
實語應語得大利，
安立實說善丈夫。」」
（二五四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「世有良醫能治四病，
應為王師。何謂為四？一、善能知病。二、能知病
所從起。三者、病生已，善知治愈。四者、已差之
病，令更不生。能如是者，名世良醫。佛亦成
就四種之法，如來、至真、等正覺無上良醫，亦
拔眾生四種毒箭。云何為四？所謂是苦，是苦
習，是苦滅，是苦滅道。」
佛告比丘：「生老病死，憂
悲苦惱，如此毒箭，非是世間醫所能知，生苦
因緣，及能斷生苦，亦不知老病死，憂悲苦惱
因緣，及能斷除。唯有如來、至真、等正覺無上
良醫，知生苦因緣，及以斷苦，乃至知老病死，
憂悲苦惱，知其因緣，及以斷除。是以如來善
能拔出四種毒箭，故得稱為無上良醫。」
爾時，
尊者婆耆奢在彼會坐，作是念言：「我今當讚
如來所說拔四毒箭喻法。」即從座起，合掌向
佛，而說偈言：
「 「我今歸命佛，
愍於群生類，
最上第一尊，
能拔出毒箭。
世有四種醫，
能治四種病，
所謂療身疾，
孾兒眼毒箭。
[013-0463a]
如來治眼病，
過於彼世醫，
能以智慧錍，
決無明眼膜。
如來治身患，
過於彼世醫，
世醫所療者，
唯能治四大。
如來善分別，
六界十八界，
以此法能治，
三毒身重病，
能治孾愚病，
最勝無有上，
故我今敬禮，
瞿曇之大師。
醫王名迦留，
多施人湯藥，
復有一明醫，
名為婆呼盧，
瞻毘及耆婆，
如是醫王等，
皆能療眾病。
是等四種師，
治者必得差，
雖差病還發，
亦復不免死。
如來無上醫，
所可療治者，
拔毒盡苦際，
畢竟離生死，
終更不受苦。
無量億那由，
阿僧祇眾生，
佛治令盡苦，
畢竟不還發。
我今白大眾，
諸賢在會者，
甘露不死藥，
咸當至心服。
諸人應受信，
最上治目者，
療身拔毒箭，
諸醫無與等，
是故宜至心，
歸命瞿曇尊。」」
（二五五）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時，尼瞿陀劫波比丘住彼第一曠野林
中，而此野中，復有一林。時此比丘於彼遇
病，尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘，因
此病故，即入涅槃。爾時，尊者婆耆奢耶旬供
養和上尼瞿陀劫波已，漸次遊行至王舍城
[013-0463b]
迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝，著衣持鉢，
入王舍城乞食，乞食食已，洗鉢，收攝坐具，往
詣佛所，整其衣服，合掌向佛，說偈問曰：
「 「我今欲問佛，
無量之解慧，
現在斷疑惑，
於曠野城中，
比丘入涅槃，
生來有福德，
守攝身口意，
兼有大名聞，
尼瞿陀劫賓，
佛為作是名，
佛為婆羅門，
立如是名字。」」
（二五六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，諸大聲聞耆舊之等，於佛左右，各
造菴窟，於其中住。時憍陳如、頗發耆賢跋溝、
摩訶南、耶舍那毘摩羅牛呞、尊者舍利弗、摩訶
目連、摩訶迦葉、摩訶俱絺羅、摩訶劫賓那、尊
者阿那律、尊者難陀迦、尊者鉗比囉、耶舍賒
羅俱毘訶、富那拘毘羅、拘婆尼、泥迦他毘羅，
如是等輩，及諸餘大聲聞，各於草菴諸窟中
住。於月十五日布薩，爾時，如來於眾僧前，敷
座而坐，尊者婆耆奢亦在會中，即從座起，叉
手合掌白佛言：「聽我所說。」
佛言：「我今恣汝所
說。」
爾時，婆耆奢即說偈言：
「 「諸大比丘等，
必乾竭欲愛，
棄捨諸積聚，
勇捍無怖畏。
知時知節量，
不貪嗜五欲，
離一切垢穢，
深心有黠慧。
有如斯事故，
名為大比丘。」」
（二五七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，尊者婆耆奢來至毘舍佉鹿子母
講堂中，遇病困篤。爾時，富匿於彼瞻病。時，尊
[013-0463c]
者婆耆奢告富匿言：「汝可往詣於世尊所，如
我婆耆奢頂禮世尊足下，問訊世尊：『少病、少
惱、起居輕利，無諸苦不？』」爾時，富匿受尊者教
往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，合掌白佛言：
「世尊！婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中，病疹困
篤，而語我言：『往世尊所，稱我名字，頂禮佛足，
問訊世尊：「少病、少惱、起居輕利，無諸苦不？」』」爾
時，富匿復白佛言：「此婆耆奢，或因困疾，即入
涅槃，唯願世尊，屈意往彼。」如來默然受富匿
語。
爾時，富匿即還詣尊者婆耆奢所，白言：「和
上！我問訊已，復啟世尊：『婆耆奢或因困病，入
于涅槃。』世尊默然聽受我語。」
爾時，世尊從禪
定起，即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢
遙見佛來，自力欲起，佛告之曰：「不須汝起。」爾
時，世尊別敷座坐，告婆耆奢：「汝今身體苦痛
為可忍不？能飲食不？」
時婆耆奢白言：「此痛
轉增，無有瘳損，今我所患，譬如力土捉儜人
髮，㨑搣揉捺，我患頭痛，亦復如是。又如大
力殺牛之人，以刀刺腹，割其腸肚，我患腹痛，
亦復如是。又如瘦人為有力者強捉，火炙，身
體燋然，我苦體痛，亦復如是。我於今日欲入
涅槃，我於最後欲讚於佛。」
佛告之曰：「隨汝所
說。」即說偈言本無少偈。
本如酒醉四句讚 龍脇、拔毒箭 尼
瞿陀劫賓入涅槃 讚大聲聞 婆
耆奢滅盡
（二五八）
如是我聞：
一時佛遊俱薩羅，還至舍
衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢，其
所承藉，七世以來，父母真正博通多聞，既自
[013-0464a]
讀誦，亦教他人，其所聞者，聞則能持，四圍陀
典，已達其趣：娑羅乾陀論，及與聲論、毘伽羅
論、戲笑之論、毘陀羅論，善解法句義趣，通達
如是種種諸論。容貌端正，才藝過人，難可儔
匹，兼生豪族，又處富貴，自恃才力，生大憍慢，
於父母所不生敬順，及和上阿闍梨、師長、親
屬，斯不敬禮。
時極慢摩納聞佛從俱薩羅至
舍衛國祇樹給孤獨園，將往佛所，而作是念：
「我至彼時，若沙門瞿曇接待我者，我當問訊；
若不問我，當默然還。」爾時，摩納作是念已，即
詣佛所。
于時世尊大眾圍遶而為說法，極慢
摩納雖往於彼，如來當時聊不顧視。時彼摩
納默作是念：「沙門瞿曇都不以我而逕於懷。」
尋欲歸依。爾時，世尊知其心念，即說偈言：
「 「為義來至此，
未得便欲還，
何不使獲得，
稱汝所來心？」」
極慢摩納作是思惟：「沙門瞿曇知我所念。」即
生信心，欲禮佛足。佛告摩納：「我錄汝心，不必
禮敬，所為已足。」
爾時，大眾覩斯事已，怪未曾
有，咸作是言：「沙門瞿曇有大神足，此極慢摩
納於己父母、和上阿闍梨所，尚無恭敬，今見
瞿曇能自謙下，恂恂恭順。」
爾時，極慢摩納見
諸大眾言音暫止，在一面坐，端身正意，而說
偈言：
「 「當於何等所，
不應起憍慢？
復更於何所，
而當生謙讓？
孰能却眾苦？
何者與利樂？
供養何者勝，
為賢智所讚？」」
爾時，世尊以偈答言：
[013-0464b]
「 「供養於父母，
以空淨滿月，
敬順兄諸親，
和上阿闍梨，
及餘尊長等，
於彼不應慢，
宜當自謙下，
都應悉恭敬。
若見憂惱者，
應為除諸苦，
亦與其快樂，
普皆應供養。
若斷貪欲瞋，
并離愚癡者，
漏盡阿羅漢，
正智得解脫。
於斯上人所，
除慢不自高，
應當向歸依，
合掌而敬禮。」」
爾時，世尊為極慢說諸法要，乃至不受後有。
餘如波羅蜜闍經中說。
佛說是已，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。
（二五九）
如是我聞：
一時佛遊俱薩羅，至舍衛
國祇樹給孤獨園。爾時，優竭提舍利婆羅門
施設大祀，七百牛王繫之於柱，牸牛、犢子、䍧
羖羊等，如是種種所有畜生，不可稱計，在祀
場中，處處繫之，設諸餚饍，種種飲食。爾時，餘
國諸婆羅門聞彼設祀，悉來雲集。
時優竭提
舍利婆羅門聞佛從俱薩羅到舍衛國祇樹
給孤獨園，欲往佛所，作是念言：「我今設祀，所
作會具，當問瞿曇，將不少耶？」時婆羅門乘羽
葆車，所著衣裳，上下純白，提三岐金叉，持金
藻盥，滿中淨水，諸摩納眾圍遶左右，餘國種
種諸婆羅門亦為翼從，來詣佛所，問訊已訖，
在一面坐，具白佛言：「世尊！我於今者，設斯大
祀，繫七百牛王及諸畜生，乃至餘國婆羅門
等，悉來雲集。辦具已訖，欲設大祀。願佛教我，
滿足有勝，無少減不？」
佛言：「婆羅門！汝為祀主，
[013-0464c]
大施求福，亦大得罪，竪三種刀，斯名不善。作
於苦因，亦得苦報，得於苦利，受報亦苦。云何
名為三種刀？意、口、身刀也。何名意刀？汝若祀
時，意業不善，殺諸畜生，以為大祀，是名竪於
意刀。何者口刀？汝欲祀時，而作是言：『我於明
日當殺爾許種種生命。』是名竪於口刀。云何
名為身刀？汝若祀時，手牽牛王及諸畜生，受
於呪願，是名竪於身刀。」
佛言：「又有三種火，最
勝最妙，宜應謹慎，亦當恭敬，非汝所事，邪見
火也。何謂為三？一名恭敬火。二名苦樂俱火。
三名福田火。云何名為恭敬火？應當供養、尊
重、恭敬、擁護父母。何以故？父母求子，禱祀神
祇，然後得子，父母赤白和合成身，生育長養，
以是之故，名恭敬火。如是之火，應正供養，與
眾快樂，令無乏苦。云何名為苦樂俱火？若族
姓子起於精勤，積集錢財，於其妻子，并諸眷
屬、奴婢、僕使、知友、輔相，及諸親族，皆應供養，供
給所須，與其利樂，如是等輩，皆同苦樂，是名
苦樂俱火。云何名為福田火？若沙門、婆羅門
能斷貪欲，解脫貪欲，能斷瞋恚，解脫瞋恚，能
斷愚癡，解脫愚癡，如是等沙門、婆羅門，名福
田火。上趣諸天，能招樂報，此名福田火。是以
族姓子，應當至心供養、恭敬，使得快樂。又有
三種火必應滅之，何者三火？所謂貪欲、愚癡、
瞋恚火，不如世間火，有時須然，有時須滅。」
爾
時，世尊即說偈言：
「 「恭敬俱福田，
此三火應祀，
若勤心供養，
獲得三種樂。
云何為三樂？
施戒及修定，
[013-0465a]
三種之果報，
人天涅槃樂。
若人於一切，
善解於方法，
於祠祀時節，
能養其眷屬，
供養應供者，
能供養應供，
終竟必獲得，
永離災患處。」」
爾時，優竭提舍利婆羅門聞佛所說，即語烏
答摩納：「汝可往詣彼祀場中，先所繫養諸畜
生等，以係祀者，今悉散放，隨逐水草，盡其壽
命，莫作拘礙。」
烏答摩納言：「和上如所教勅，我
能為之。」即往祀場，宣告諸人：「我受優竭提舍
利教勅，一切畜生悉皆解放，任意令去。」
烏答
摩納往祀場所未久之間，如來於後即為優
竭提舍利婆羅門如諸佛法為說法要，示教
利喜。時婆羅門即受禁戒，乃至見諦。餘如突
羅闍品中所說。
時優竭提舍利婆羅門即整
衣服，頂禮佛足，白佛言：「世尊！唯願明日與諸
大眾往祀場中，受我供設。」爾時，世尊默然受
請。時婆羅門聞佛所說，又見受請，歡喜而去。
時婆羅門至祀場已，通夜辦具種種餚饍，乃
至敷座，又具淨水。後日晨朝，往詣佛所，白佛
言：「時到。」爾時，如來與諸大眾著衣持鉢，往詣
祀場，在眾僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大
眾，寂然坐定，手行淨水，施設種種餚饍飲食，
食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐，願
樂聽法。
爾時，如來即為呪願：
「 「於諸大祀中，
祠祀火為上。
婆羅門書中，
薩婆底為上。
一切國土中，
人王最為上。
百川眾流中，
海水最為上。
[013-0465b]
列宿麗于天，
月光最為上。
一切眾明中，
日光最為上。
十方世界中，
佛為第一尊。」」
爾時，世尊為婆羅門種種說法，示教利喜，從
座而去。
（二六〇）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有摩納名僧伽羅，往詣佛所，問訊
佛已，在一面坐，即白佛言：「世尊！云何觀察不
善丈夫？」
佛言：「譬如觀月。」
又問：「云何觀察善勝
丈夫？」
佛復答曰：「亦如觀月。」
爾時，摩納復白佛
言：「云何不善丈夫觀之如月？」
佛言：「不善丈夫
如十六日月光，漸減圓滿，轉虧，乃至於盡損
減不現。如佛法中不能信心受持禁戒，少所
讀誦，若修少施，於其後時，懈怠不勤，漸失信
心，毀犯禁戒，復不布施，親近惡友，不至僧坊
諮受於法，不聽法故，身口意業造於不善，以
造惡故，身壞命終，墮於惡道。是故當知惡丈
夫者，猶如彼月漸漸損減，乃至滅盡。」
又問：「云
何善勝丈夫亦復如月？」
佛言：「譬如初月，光明
熾然，漸漸增長，至十五日圓滿具足。如佛法
中，能有信心修行禁戒，習於多聞，修於布施，
却除邪見，修於正見，於佛法中，得純信心，堅
持禁戒，善修多聞，能施不慳，具於正見，信心
持戒，多聞惠施，以漸增長，是善丈夫身口意
行，親近善友，具修諸善，身壞命終，得生天上。
是故當知善丈夫者亦復如月。」
爾時，世尊即
說偈言：
「 「譬如盛滿月，
處於虛空中，
圓光甚暉曜，
映蔽於諸星。
[013-0465c]
亦如具信人，
戒聞捨貪嫉，
於諸嫉妬者，
如月蔽眾星。」」
時僧伽羅摩納聞佛所說，誦躍而去。諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。
（二六一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有婆羅門名曰生聽，往詣佛所，問
訊已訖，在一面坐，即白佛言：「我曾聞人說：『世
尊言：「但施於我，莫施餘人，但施我弟子，莫施
他弟子。若能施我及我弟子，得大果報；若施
他人及餘弟子，不得果報。」』實說是不？將非世
人誹謗者乎？」
佛言：「此實虛妄，誹謗於我，都無
此語。若如是說，作二種難：一者遮難，二者受
者得減損難。若如此說，作大損減，身壞命終，
墮三惡道。汝今應知，乃至洗鉢之水，我尚說
言：『施與虫蟻，獲大福報。』況於施我？實作是語：
『施持戒者，得福甚多，施破戒者，得福尠少。』」
爾
時，世尊即說偈言：
「 「一切布施處，
我常生讚歎，
破戒得福少，
持戒獲大果。
黑白赤青牛，
生犢各差別，
駕用取其力，
不擇其產種。
人亦復如是，
剎利婆羅門，
毘舍首陀羅，
真陀羅富且，
能持於淨戒，
施之得大果，
如似齎麻幹，
捨之取珍寶。
孾愚無智者，
未曾聽聞法，
不能修梵行，
施之獲少果。
若親近賢聖，
正覺及聲聞，
能信於善逝，
信根立堅固，
[013-0466a]
生處恒尊貴，
最後得涅槃。」」
爾時，生聽聞佛所說，歡喜奉行。
（二六二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入城乞食。有
一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，時，佛見已，
語婆羅門言：「汝今極老，何以捉杖持鉢而行
乞食？」
婆羅門言：「我有七子，各為妻娶，分財等
與，我今無分。為子驅故，而行乞食。」
佛告之言：
「我今為汝說偈，汝能於大眾中說此偈不？」
答
言：「我能。」
爾時，世尊即說偈言：
「 「生子太歡喜，
為之聚財寶，
各為娶妻子，
而便驅棄我。
此等無孝慈，
口言為父母，
如彼羅剎子，
垂死驅棄我。
譬如馬槽櫪，
滿中置穀䴬，
少馬無敬讓，
驅蹋於老者。
此子亦如是，
無有愛敬心，
棄我使行乞，
不如杖愛我。
我今捉此杖，
御狗及羊馬，
行則佐我力，
闇夜為我伴。
指水知深淺，
若趺扶杖起，
蒙杖除多聞，
是杖愛念我。」」
婆羅門受此偈已，誦讀使利。爾時，七子在大
會中，時，婆羅門於大眾中而作是言：「汝等今
當聽我所說。」大眾默然，即說上偈。七子慚愧，
起來抱父各共修敬，將父歸家，置本坐處，諸
子各出妙㲲二張，奉上於父。
時婆羅門即作
是念：「我今得樂，是瞿曇力，瞿曇即是我阿闍
梨。婆羅門法，法應供養和上阿闍梨。」選最好
[013-0466b]
衣往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世
尊！我今家中得諸利樂，是汝之恩，我經書中
說：『阿闍梨者，應與阿闍梨分。和上者，應與和
上分。』瞿曇！汝今是我阿闍梨，應憐愍我，受我
此衣。」爾時，世尊以憐愍故，為受是衣。
婆羅門
踊躍，從座而起，歡喜而去。
（二六三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊著衣持鉢，入城乞食。時有一
老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，遙見佛已，往
至佛所，而作是言：「我捉杖持鉢，從他乞食，汝
亦乞食，我之與汝俱是比丘。」
爾時，世尊即說
偈言：
「 「不必從他乞，
得名為比丘。
雖具在家法，
正修於梵行。
福果及惡報，
俱斷無相著，
乾竭諸有結，
是名比丘法。」」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二六四）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時，王舍城北有耕作婆羅門，名豆羅闍。
爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，往至彼所。時
婆羅門遙見佛來，即至佛所，白言：「世尊！我種
作人耕種而食，不從人乞。瞿曇！汝今亦可耕
種而食。」
佛言：「我亦耕種而食。」
時豆羅闍婆羅
門即說偈言：
「 「汝自說知耕，
未見汝耕時，
汝若知耕者，
為我說耕法。」」
爾時，世尊說偈答言：
「 「吾以信為種，
諸善為良田，
精進為調牛，
智慧為轅[輻-田+冏]，
[013-0466c]
慚愧為犁具，
念為御耕者，
身口意調順，
持戒為鞅子。
耕去煩惱穢，
甘雨隨時降，
芸耨為善心，
大獲善苗稼，
趣向安隱處，
可以剋永安。
吾所耕如是，
故得甘露果，
超昇離三界，
不來入諸有。」」
婆羅門言：「汝耕實是耕無上之勝耕。」婆羅門
聞是偈，心生信解，盛滿鉢飲食，來用奉佛，佛
不受。餘如上豆羅闍婆羅門所說，乃至不受
後有。
（二六五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有一比丘名曰梵天，遊行央伽國，
來到瞻波至健伽池邊，後日晨朝，著衣持鉢，
入瞻波城，次第乞食，到於本家。爾時，尊者梵
天母在中門中，以蘇米、胡麻以投火聚，望生
梵天。尊者梵天在門中立，其母不識。爾時，毘
沙門天王敬信梵天，即與無數夜叉之眾，乘
虛而行，見梵天母祠祀於火，不見其兒，唯見
道人，不謂己子。毘沙門天王即為其母而說
偈言：
「 「婆羅門家女，
梵天去此遠，
祀火望梵世，
斯非其逕路。
不解趣梵天，
勤苦事火為？
梵天中梵天，
在汝門中立。
都無有取著，
亦無所養育，
遠離諸惡趣，
結使塵不著。
遠離諸欲求，
不染污世法，
如龍象善調，
而無所惱觸。
[013-0467a]
勝念之比丘，
心善得解脫，
如是應真者，
今來受汝供。
汝應然意燈，
淨心速施與。」」
爾時，其母聞毘沙門說，心即覺悟，母即施食
與梵天食已，為其作照明，後世安樂因。
（二六六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有一婆羅門，往詣佛所，問訊佛已，
在一面坐，白佛言：「世尊！世人稱汝為佛陀、佛
迭，如是之名從何而生？」婆羅門說偈問言：
「 「佛陀是勝名，
名生津濟義，
為父母制名，
故名汝為佛。」」
爾時，世尊以偈答曰：
「 「今我哀愍汝，
當為分別說，
所以有是稱，
汝今善諦聽。
佛知過去世，
未來世亦然，
現在普悉知，
諸行壞滅相。
明達了諸法，
應修者悉修，
應斷盡斷除，
以是故名佛。
總相及別相，
分別解了知，
一切悉知見，
是故名為佛。
婆羅門當知，
無量劫觀察，
諸行之苦惱，
受生必終沒。
遠塵離垢習，
拔毒箭煩惱，
得盡生死際，
以是故名佛。」」
婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。
（二六七）
如是我聞：
一時，佛在憍薩羅國遊行，至
沙林聚落。爾時，世尊捨於道次，在一樹下，正
身端坐，繫念在前。時有一婆羅門，姓曰煙氏，
在佛後來，見佛跡中，千輻輪相，怪未曾有。即
[013-0467b]
自思惟：「我未見人有如是跡，我當推尋是何
人跡。」作是念已，即尋其跡，往至佛所，瞻仰尊
顏，容色悅豫，覩者信敬，諸相寂定，心意亦定，
得最上調心，寂滅之寂，身真金色，猶如金樓。
即白佛言：「世尊！汝當得天也。」
佛言：「婆羅門！
我不得天也。」
婆羅門言：「當得阿修羅，為得龍、
揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽也。」
佛言：「我皆
不得。」
婆羅門言：「汝得人也。」
佛言：「我不得人
也。」
婆羅門言：「我問汝為得天及龍、阿修羅、揵
闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽，及人，汝皆言不
得，為何所得也？」
爾時，世尊即說偈言：
「 「我非天龍阿修羅，
緊那摩睺乾闥婆，
亦非夜叉及以人，
我漏已盡斷煩惱。
我雖調馴如龍象，
終不為他所制御，
不為他制斷疑故，
斷愛解脫離諸趣。
一切盡知斷後生，
如芬陀利善開敷，
處於水中得增長，
終不為水之所著。
清淨香潔人所樂，
八法不污如蓮華，
我亦如是生世間，
同於世法不染著。
無量劫來常觀察，
諸行所緣受苦惱，
諸受生者皆終沒，
遠塵離垢斷眾習，
拔出毒箭斷煩惱，
皆得盡於生死際。」
「以是之故，號之為佛。」
煙姓婆羅門聞佛所說，
歡喜而去。
慢、優竭提 生聽、極老 比丘、種作 及
梵天 佛陀、輪相為第十
（二六八）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時，世尊著衣持鉢，入城乞食，到火姓達
賴殊婆羅門家。爾時，火姓達賴殊於中門前
[013-0467c]
祀祠於火，佛來至門，達賴殊遙見佛來，而語
之言：「住！住！旃陀羅！莫來至此。」
佛告之言：「汝識
旃陀羅，知旃陀羅法不？」
婆羅門答言：「不識不
知旃陀羅、旃陀羅法，汝識旃陀羅，知旃陀羅
法耶？」
佛告之言：「我識旃陀羅，知旃陀羅法。」
時
婆羅門於坐處起，為佛敷座，而白佛言：「汝為
我說旃陀羅法。」
爾時，世尊即坐其座，而說偈
言：
「 「惡性喜瞋久嫌恨，
為人剛惡懷憍慢，
行於倒見及幻惑，
當知此是旃陀羅。
含忿嫉妬好惡欲，
難可調化無慚愧，
行如是者旃陀羅。
傷害胎生及卵生，
心無慈愍害生類，
傷殘毀害於四生，
當知是此旃陀羅。
若人齎物涉道路，
聚落空處有財寶，
悉能劫奪并害命，
行如是者旃陀羅。
造行眾惡無悔恨，
是則名為旃陀羅。
捨自己妻及婬女，
邪姦他婦無所避，
如是亦名旃陀羅。
於己種姓及親友，
如是之處造邪惡，
不擇好惡而姦婬，
是亦名為旃陀羅。
以理問義為倒說，
如是亦名旃陀羅。
自歎己德毀呰他，
貪著我慢下賤行，
如是亦名旃陀羅。
橫加誹謗極愚癡，
為小利故生誹謗，
如是亦名旃陀羅。
自己有過推與他，
專行欺誑謗毀人，
如是亦名旃陀羅。
多有財寶饒親族，
自食好美與他惡，
如是亦名旃陀羅。
己到他家得美食，
他若來時與麁惡，
如是亦名旃陀羅。
父母衰老離盛壯，
[013-0468a]
而不孝順加供養，
如是亦名旃陀羅。
父母兄弟及姊妹，
罵詈惡口無遜弟，
如是亦名旃陀羅。
沙門及與婆羅門，
中時垂至不施與，
更加罵詈而瞋恚，
如是亦名旃陀羅。
沙門及與婆羅門，
貧窮乞匃請向家，
不與飲食亦不施，
如是亦名旃陀羅。
毀罵於佛及聲聞，
出家在家加毀罵，
如是亦名旃陀羅。
竟非羅漢詐稱是，
於天人中為殘賊，
生於大家婆羅門，
韋陀典籍悉通利，
數數造作諸惡業，
種姓不能遮謗毀，
亦不能遮地獄報，
現前為人所罵辱，
未來之世墮惡趣，
生旃陀羅須陀延。
得好名稱必不聞，
又得盛樂生梵處，
種姓不能遮梵處，
現在稱歎終生天。
我今為汝顯示說，
如是之事應當知，
種姓不是婆羅門，
種姓不是旃陀羅，
淨業得作婆羅門，
惡行得為旃陀羅。」」
婆羅門聞是偈，讚言：「如是！如是！大精進！實如
所說，大牟尼！不以種姓是婆羅門，不以種姓
旃陀羅。善能修行是婆羅門，作惡行者旃陀
羅。」婆羅門聞是偈已，歡喜信解，盛滿鉢飲食，
持以奉佛，佛不為受。何以故？以是說法食故。
婆羅門白佛言：「此食當以施誰？」
佛言：「我不見
沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵，能消此食者，無
有是處。當以此食著淨無虫水中。」
婆羅門即
以此食著無虫水中，烟炎俱起，滑滑大聲。爾
時，婆羅門生未曾有想，佛世尊尚於食所，出
大神足。婆羅門還至佛所，白佛言：「唯願世尊
[013-0468b]
聽我出家，得及道次。」
佛言：「善來比丘！」鬚髮自
落，法服著身，即得具戒，如出家法，於空靜處，
獨己精修。所以族姓子剃除鬚髮，被服法衣
者，為正修無上梵行故。族姓子梵行已立，所
作已辦，不受後有，成阿羅漢，得解脫樂。而說
偈言：
「 「我昔迷正真，
愚惑造邪行，
不識清淨道，
又不知死路。
妄想生橫計，
劬勞承奉火，
空為虛妄事，
徒損無所獲。
今遇天中天，
黑闇蒙惠光，
獲得樂中樂。
具戒得三明，
於佛教法中，
所作皆已訖。
本雖婆羅門，
實是旃陀羅，
今日真實是，
淨行婆羅門，
遠離於淤泥，
淨自澡浴已，
過韋陀彼岸。」」
《別譯雜阿含》經卷第十三
自極慢已下十一經，皆丹藏所無，於大本經中亦無同
本異譯者。然其文相不異，當經前後。則丹藏無者，脫之
耳。故此仍之。 癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造
