[002-001a] 
南華眞經新傳卷之二
宋 王 元 澤 傳
齊物篇
萬物受陰陽而生我亦受陰陽而生賦象
雖殊而所生同根惟能知其同根則無我
無我則無物無物則無累此莊子所以有
齊物之篇也
南郭子綦隱几而坐仰天而嘘嗒焉似喪其
耦顔成子游立侍乎前曰何居乎形固可使
如槁木而心固可使如死灰乎
[002-001b]
聖人體道而無我無我則無對於天下此
南郭子綦似喪其耦也夫耦匹也物莫不
有匹而惟道神妙而無匹無匹則歸于一
致而忘彼我此物之所以齊也故形可使
如槁木心可使如死灰
今之隱几者非昔之隱几者也
今之隱几非昔之隱几者此梵志所謂吾
由昔人非昔人者是也
子景曰偃不亦善乎而問之也今者吾喪我
汝知之乎
[002-002a]
生者天地之委和也有生俱受委和也惟
子綦能知其所然故絶累忘形而以吾喪
我物我所以俱齊也世之昧者不知所然
以爲形質差殊小大異極所以有彼我小
大之辨而所以不免於累也
汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天
籟夫子游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫氣
其名爲風是唯無作作則萬竅怒𡀱而獨不
聞之翏參乎山林之畏佳大木百圍之竅穴
似鼻似口似耳似枅似圈似臼似洼者似污
[002-002b]
者激者謞者叱者吸者叫者譹者宎者咬者
前者唱于而隨者唱喁泠風則小和飄風則
大和厲風濟則衆竅爲虚而獨不見之調調
之刁刁乎子游曰地籟則衆竅是已人籟則
比竹是已敢問天籟子綦曰夫吹萬不同而
使其自己也咸其自取怒者其誰邪
天籟地籟人籟者衆竅之所以不同也衆
竅不同而同受風以成聲萬物雖異而同
委氣以成體竅爲風之所鳴而物爲化之
所役所遇雖殊而同歸一致此物我不得
[002-003a]
不齊也然風不能鳴無竅而化不能役無
物能脱形骸之累而忘妄想之情了然明
達而吾非我有則入于神妙而造化不能
拘之矣
大知閑閑小知間間大言炎炎小言詹詹其
寐也魂交其覺也形開與接爲構日以心鬬
縵者窖者密者小恐惴惴大恐縵縵其發若
機栝其司是非之謂也其留如詛盟其守勝
之謂也其殺如秋冬以言其日消也其溺之
所爲之不可使復之也其厭也如緘以言其
[002-003b]
老洫也近死之心莫使復陽也喜怒哀樂慮
歎變熱姚佚啓態
大知小知大言小言大恐小恐其寐其覺
此皆有形之累也夫有形則爲化之所役
役於化則所以有動止之異此所以未免
於累也安若無形而使化不能役使乎非
神不能與於此
樂出虚蒸成菌
聲隱於無聲形隱於無形此造化之自然
也及其鳴而然後成於聲比而然後成於
[002-004a]
形故曰樂出虚蒸成菌也
日夜相代乎前而莫知其所萌
晝往則夜繼夜往則晝承相代相更而莫
有其極此道之妙用而天下莫能知其初
故曰日夜相代乎前而莫知其所萌
已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼無
我非我無所取是亦近矣而不知其所爲使
旦暮自然而然眞宰亦自然而然我亦自
然而然也然非眞宰則我不生非我則眞
宰無所著我即眞宰之所使日用焉而不
[002-004b]
自悟豈有所分别乎此見齊之之意也故
曰已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非
彼無我非我無所取是亦近矣而不知其
所爲使
若有眞宰而特不得其眹
眞宰者至道之妙宰制造化者也以其自
然故曰眞以其造制故曰宰其爲物也不
在乎陰陽之内亦不在乎陰陽之外可以
神會而不可以象求故曰若有而不得其
眹也
[002-005a]
可行己信而不見其形有情而無形
不疾而速生物而著不可見其眹兆者眞
宰也故曰可行己信而不可見其形可以
意了而不可以象求故曰有情而無形
百骸九竅六臟賅而存焉吾誰與爲親汝皆
說之乎其有私焉
手足耳目心膂肺腸其不同也如此我備
而有之以爲我我能無我則非有一而可
親矣若有可親則不能備而私矣適足喪
其眞也故曰百骸九竅六臟賅而存焉吾
[002-005b]
誰與有親汝皆悦之乎其有私焉
如是皆有爲臣妾乎其臣妾不足以相治乎
其遞相爲君臣乎其有眞君存焉如求得其
情與不得無益損乎其眞
眞宰者有爲也眞君者無爲也臣妾上下
之分也上下雖殊而一之以眞君故曰其
有眞君存焉人之生也莫不皆有眞君焉
故役役背馳而不能自悟是以反喪其眞
焉如能求而得之而知其眞君之固有則
所以無虧於眞矣故曰如求得其情與不
[002-006a]
得無損益乎其眞
一受其成形不亡以待盡與物相刃相靡其
行盡如馳而莫知能止不亦悲乎
造物者之造物其變無窮而偶爲我爾人
不自明而遂爲有我有我則物於物而與
物相靡刃役役困苦而不得休息焉此眞
君之所以不存矣眞君之不存則不亦悲
乎此莊子之所以悲也
終身役役而不見其成功薾然疲役而不知
其所歸可不哀邪人謂之不死奚益其形化
[002-006b]
其心與之然可不謂大哀乎
天下之人不知物我同根而不能齊故外
役於物而内喪其眞質雖存而形神已亡
尚不知其所止矣不亦哀乎此莊子之所
以哀也然莊子前言悲而此言哀者悲未
至於哀而哀有甚於悲言哀而繼以人謂
不死奚益之句此其所可哀也故言哀於
後夫形者天之委氣心者人之眞君心内
而形外形萬變而無常心定而不滅此達
者之所以如是世之迷者役心於形而喪
[002-007a]
其眞此所以尤可哀也故曰不謂大哀乎
人之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有
不芒者乎
芒者昧也人之生也受形於眞宰而豈曰
無知惟不能自悟而愈迷愈惑所以入於
無知也豈天下之人一如此乎亦有達觀
者在其間爾故曰人之生也固若是芒乎
其我獨芒而人亦有不芒者乎
夫隨其成心而師之誰獨且無師乎奚必知
代而心自取者有之愚者與有焉
[002-007b]
心者人之眞君也人能不喪其眞君所以
謂之成心也成心旣存而自師之則與道
冥會而與神默契不必知陰陽代謝而然
後謂之得道也愚者不能知有眞君而存
之徒務役形而求道此其所以自惑也故
終身求之而不知也
未成乎心而有是非是今日適越而昔至也
聖人固其成心而無是無非下文所謂以
是非爲環得其中者是也衆人喪其成心
而有是有非此之所謂今日適越而昔至
[002-008a]
是也
是以無有爲有無有爲有雖有神禹且不能
知吾獨且奈何哉
神禹之行水行其所無事也行其所無事
者心無所惑也今人不能存其成心而惑
是非禹尚不能知之也我獨何以强知乎
故曰神禹且不能知吾獨且奈何哉
夫言非吹也言者有言其所言者特未定也
果有言邪其未嘗有言邪其以爲異於鷇音
亦有辯乎其無辯乎道惡乎隱而有眞僞言
[002-008b]
惡乎隱而有是非道惡乎往而不存言惡乎
存而不可道隱於小成言隱於榮華故有儒
墨之是非以是其所非而非其所是欲是其
所非而非其所是則莫若以明物無非彼物
無非是自彼則不見自知則知之故曰彼出
於是是亦因彼彼是方生之說也雖然方生
方死方死方生方可方不可方不可方可因
是因非因非因是
無新成者大道也無浮華者至言也然而
有眞偽是非者由道隱於小成而言隱於
[002-009a]
榮華也道隱於小成則不全言隱於榮華
則不實是以有儒墨之是非而所以不齊
也
是以聖人不由而照之于天亦因是也
聖人内冥諸心而不由是非之塗而任其
自然而然是以無是無非也故曰聖人不
由而照之于天亦因是也
是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是
非果且有彼是乎哉果且無彼是乎哉彼是
莫得其偶謂之道樞
[002-009b]
大道同宗是非一氣忘彼與我則舉忘其
對所以運轉而無窮也故曰彼是莫得其
偶謂之道樞
樞始得其環中以應無窮是亦一無窮非亦
一無窮也故曰莫若以明以指喻指之非指
不若以非指喻指之非指也以馬喻馬之非
馬不若以非馬喻馬之非馬也天地一指也
萬物一馬也
彼指此指彼馬此馬其不同者形而其所
同者質安得有所不齊乎天地雖異而同
[002-010a]
出於道萬物雖殊而亦出於道但天地殊
高下之形萬物異小大之體其所出同於
本而已安得有所不齊也故曰天地一指
萬物一馬然莊子以天地而喻一指以萬
物而喻一馬者以天地靜而得道之體而
萬物動而得道之用也
可乎可不可乎不可道行之而成物謂之而
然惡乎然然於然惡乎不然不然於不然物
固有所然物固有所可無物不然無物不可
故爲是舉莛與楹厲與西施恢恑橘怪道通
[002-010b]
○
爲一
大道無可與不可無然與不然無成與不
成無美與不美渾然爲一而莫不由之然
而人不知道而妄情所見然後有可與不
可有然與不然有成與不成有美與不美
所以自致疑累矣此莊子所以明達者能
通而爲一也
其分也成也其成也毁也凡物無成與毁復
通爲一唯達者知通爲一爲是不用而寓諸
庸庸也者用也用也者通也通也者得也適
[002-011a]
得而幾矣因是已已而不知其然謂之道
不偏見不滯礙曉然洞徹而冥於至理者
此莊子之所謂達者也雖然不廢萬物之
成毁而但寄之常用而不自有故曰寓諸
庸也庸則濟天下之用而無所往而不通
矣無所往不通則所以爲得道故曰通也
者得也適得而幾矣幾者近而未至也
勞神明爲一而不知其同也謂之朝三何謂
朝三曰狙公賦茅曰朝三而暮四衆狙皆怒
曰然則朝四而暮三衆狙皆悦名實未虧而
[002-011b]
喜怒爲用亦因是也
朝四而暮三何異朝三而暮四衆狙妄情
而喜怒於其間其所以爲惑也天下之人
妄情何異衆狙乎此所以不免於惑也
是以聖人和之以是非而休乎天鈞
聖人忘是非任自然萬法一視而無高下
此所以能齊物也故曰聖人和之以是非
休乎天鈞是之謂兩行
是之謂兩行古之人其知有所至矣惡乎至
有以爲未始有物者至矣盡矣不可以加矣
[002-012a]
其次以爲有封焉而未始有是非也是非之
彰也道之所以虧也道之所以虧愛之所以
成果且有成與虧乎哉果且無成與虧乎哉
有成與虧故昭氏之鼓琴也無成與虧故昭
氏之不鼓琴
有是非則道所以虧無是非則道所以全
此莊子所以寓言昭氏鼔琴不鼔琴也
昭文之鼓琴也師曠之枝策也惠子之據梧
也三子之知幾乎皆其盛者也故載之末年
唯其好之也以異於彼其好之也欲以明之
[002-012b]
彼非所明而明之故以堅白之昧終而其子
又以文之綸終終身無成若是而可謂成乎
雖我亦成也若是而不可謂成乎物與我無
成也
昭文之鼓琴師曠之枝策惠子之據梧三
子者不知大道之無形大音之希聲但冥
於至理則然後方得何必勞形極慮而求
之歟此所以終身無成也
是故滑疑之耀聖人之所圖也爲是不用而
寓諸庸此之謂以明
[002-013a]
滑疑者胸中惑亂而不果也胸中惑亂而
不果則徒衒明於外而耀衆矣此非窮理
盡性之人也惟聖人不棄而寓諸用以大
覺覺之而明也故曰滑疑之耀聖人之所
圖也爲是不用而寓諸庸此之謂以明也
今且有言於此不知其與是類乎其與是不
類乎類與不類相與爲類則與彼無以異矣
雖然請嘗言之有始也者有未始有始也者
有未始有夫未始有始也者有有也者有無
也者有未始有無也者有未始有夫未始有
[002-013b]
無也者俄而有無矣而未知有無之果孰有
孰無也今我則已有謂矣而未知吾所謂之
其果有謂乎其果無謂乎天下莫大於秋毫
之末而太山爲小莫壽乎殤子而彭祖爲夭
天地與我並生而萬物與我爲一旣已爲一
矣且得有言乎旣已謂之一矣且得無言乎
秋毫太山殤子彭祖天地萬物俱爲有形
也有形則可以忘形而齊諧也夫知道者
不死而不生故天地與之並生也無方而
無體萬物與之爲一也物旣與之爲一矣
[002-014a]
所以不必有言也故曰旣爲一矣且得有
言乎
一與言爲二二與一爲三自此以往巧歷不
能得而况其凡乎故自無適有以至於三而
況自有適有乎無適焉因是已
有言則有對故一與言所以爲二也二與
一相對則所以生於萬物也此道之所以
散也
夫道未始有封言未始有常爲是而有畛也
請言其畛有左有右有倫有義有分有辯有
[002-014b]
競有爭此之謂八德六合之外聖人存而不
論六合之内聖人論而不議春秋經世先王
之志聖人議而不辯故分也者有不分也辯
也者有不辯也曰何事也聖人懷之衆人辯
之以相示也故曰辯也者有不見也
大道渾然而無方至言寂然而無辯道散
而然後有分域言出而然後有是非惟聖
人明其物之性分而不議不辯所以能冥
其極也故曰六合之外聖人存而不論六
合之内聖人論而不議春秋經世聖人議
[002-015a]
而不辯也
夫大道不稱大辯不言大仁不仁大廉不嗛
大勇不忮道昭而不道言辯而不及仁常而
不成廉清而不信勇忮而不成五者園而幾
向方矣故知止其所不知至矣
大道寂然難可强名故曰不稱大辯默識
不假分别故曰不言大仁博愛無所偏係
故曰不仁大廉無外不加不損故曰不嗛
大勇本仁豈有殺害故曰不忮大道自明
則非道矣故曰道昭而不道言辯則是非
[002-015b]
有彰矣故曰言辯而不及仁於一物則仁
虧矣故曰仁常而不成廉而揚清則爲詐
矣故曰廉清而不信勇而好殺則勇虧矣
故曰勇忮而不成五者挫其鋭則幾近於
妙術故曰五者園而幾向方矣
孰知不言之辯不道之道若有能知此之謂
天府
不言之辯大辯也不道之道大道也大辯
無物不容而大道無物不由故曰天府天
府者物之所藏也
[002-016a]
注焉而不滿酌焉而不竭而不知其所由來
此之謂葆光
注焉而不滿酌焉而不竭者此孟子所謂
不加不損而佛氏所謂不增不减是也夫
莊子有言葆光有言天光何也以至人之
性廓然無邊而愈乆愈明故曰葆光以至
人德宇泰然一定而其明自然故曰天光
也葆者以其愈乆而天者以其自然
故昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面
而不釋然其故何也舜曰夫三子者猶存乎
[002-016b]
蓬艾之間若不釋然何哉昔者十日並出萬
物皆照而况德之進乎日者乎
聖人無我而物無不順儻有不順則不得
不伐此老子所以有用兵有言之章而莊
子所以有堯伐宗膾胥敖之言也夫無我
者與物齊也物不我齊則不諧矣不諧而
聖心豈得自安歟此堯之所以南面而不
釋然也
齧缺問乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾
惡乎知之子知子之所不知邪曰吾惡乎知
[002-017a]
之然則物無知邪曰吾惡乎知之雖然嘗試
言之庸詎知吾所謂知之非不知邪庸詎知
吾所謂不知之非知邪
齧缺者道之不全也王倪者道之端也莊
子欲明道全與不全而與端本所以寓言
於二子也夫子知物之所同是者此明齊
一之理而故以此言而爲問端也雖然嘗
試言之者蓋不得已而言之言之非欲辯
也萬物同根皆自知矣以知爲知則非知
矣以不知爲知則深知矣齧缺問於知之
[002-017b]
者是以知爲知而反不知矣
且吾嘗試問乎汝民濕寢則腰疾偏死鰌然
乎哉木處則惴慄恂懼猨猴然乎哉三者孰
知正處民食芻豢麋鹿食薦蝍蛆甘帶鴟鴉
耆鼠四者孰知正味猨猵狙以爲雌麋與鹿
交鰌與魚游毛嬙麗姬人之所美也魚見之
深入鳥見之高飛麋鹿見之决驟四者孰知
天下之正色哉
正處者不待處處而然後爲處正味者不
待味味而然後爲味也正色者不侍色色
[002-018a]
而然後爲色也此皆以無爲是矣
自我觀之仁義之端是非之塗樊然殽亂吾
惡能知其辯
大道全則無仁義大智隱則無是非道廢
而然後有仁義智顯而然後有是非故王
倪得道之全而不用智以此見仁義之端
是非之塗焚然殽亂矣
齧缺曰子不知利害則至人固不知利害乎
王倪曰至人神矣大澤焚而不能熱河漢沍
而不能寒疾雷破山風振海而不能驚若然
[002-018b]
者乗云氣騎日月而遊乎四海之外死生無
變於己而况利害之端乎
至人無己與物爲一而物莫敢犯故水火
不能傷寒暑不能挫風雷不能動是以躡
空虚御陰陽出於形器之外而始終不易
其守也憂樂豈足累其心故曰大澤焚而
不能熱河漢沍而不能寒疾雷破山風振
海而不能驚若然者乗云氣騎日月而游
乎四海之外死生無變於己而况利害之
端乎
[002-019a]
瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫子聖人不
從事於務不就利不違害不喜求不縁道無
謂有謂有謂無謂而遊乎塵垢之外夫子以
爲孟浪之言而我以爲妙道之行也吾子以
爲奚若長梧子曰是黄帝之所聽熒也而丘
也何足以知之且女亦大早計見卵而求時
夜見彈而求鴞炙予嘗爲女妄言之女以妄
聽之奚旁日月挾宇宙爲其脗合置其滑湣
以隸相尊
聖人體道恬然無爲動不役物而處不避
[002-019b]
患萬物皆備於己而不樂外求至道與之
爲一而豈假縁行無能爲有有能爲無居
于清淨之極而污穢不能染矣故曰聖人
不從事於務不就利不違害不喜求不縁
道無謂有謂有謂無謂而游乎塵垢之外
旁日月者所謂一晝夜也挾宇宙者所謂
齊遠近也
衆人役役聖人愚芚
衆人有我物於物而爲物所役故曰役役
聖人無我不物物而與物爲一故曰愚鈍
[002-020a]
參萬歲而一成純萬物盡然而以是相藴予
惡乎知說生之非惑邪予惡乎知惡死之非
弱喪而不知歸者邪麗之姬艾封人之子也
晋國之始得之也涕泣沾襟及其至於王所
與王同筐牀食芻豢而後悔其泣也予惡乎
知夫死者不悔其始之蘄生乎夢飲酒者旦
而哭泣夢哭泣者旦而田獵方其夢也不知
其夢也夢之中又占其夢焉覺而後知其夢
也且有大覺而後知此其大夢也而愚者自
以爲覺竊竊然知之君子乎牧乎固哉丘也
[002-020b]
與女皆夢也予謂女夢亦夢也是其言也其
名爲弔詭萬世之後而一遇大聖知其解者
是旦暮遇之也旣使我與若辯矣若勝我我
不若勝若果是也我果非也邪我勝若若不
吾勝我果是也而果非也邪其或是也其或
非也邪其俱是也其俱非也邪我與若不能
相知也則人固受其黮闇吾誰使正之使同
乎若者正之旣與若同矣惡能正之使同乎
我者正之旣同乎我矣惡能正之使異乎我
與若者正之旣異乎我與若矣惡能正之使
[002-021a]
同乎我與若者正之旣同乎我與若矣惡能
正之然則我與若與人俱不能相知也而待
彼也邪何謂和之以天倪曰是不是然不然
是若果是也則是之異乎不是也亦無辯然
若果然也則然之異乎不然也亦無辯化聲
之相待若其不相待和之以天倪因之以曼
衍所以窮年也忘年忘義振於無竟故寓諸
無竟罔兩問景曰曩子行今子止曩子坐今
子起何其無特操與景曰吾有待而然者邪
吾所待又有待而然者邪吾待蛇蚹蜩翼邪
[002-021b]
惡識所以然惡識所以不然昔者莊周夢爲
胡蝶栩栩然胡蝶也自喻適志與不知周也
俄然覺則蘧蘧然周也不知周之夢爲胡蝶
與胡蝶之夢爲周與周與胡蝶則必有分矣
此之謂物化
參萬歲而一成純者此言齊之之妙也夫
莊子齊物之篇始之以無彼我同是非合
成毁一多少齊小大而已及其言之至則
次之以參年歲一生死同夢覺千變萬化
而歸于一致所謂明達而無礙者也夫物
[002-022a]
之不齊物之所同然也莊子能明其本而
齊同之是覺天下之未覺也然而物我齊
之則可也至于夢覺則何以同之歟夫晝
之所爲與夜之所夢一也然晝以覺夜以
寐而小有不同也積乆而思則晝所爲夜
所夢茫然無所分别矣莊子能知其大同
而同之故反復言其方夢占夢大覺大夢
之妙而所以盡其齊之之意又恐世之未
能信其言也復寓言其身夢爲胡蝶又言
其不知周之夢爲胡蝶胡蝶之夢爲周所
[002-022b]
以極盡其齊同之意而以覺於天下非達
觀者豈能知莊子之所言矣
南華眞經新傳卷之二
