[022-001a]
南華眞經義海纂微卷之二十三立三
武林道士褚伯秀學
外篇駢拇第一
駢拇枝指出乎性哉而侈於德附贅縣疣出
乎形哉而侈於性多方乎仁義而用之者列
於五藏哉而非道德之正也是故駢於足者
連無用之肉枝於手者樹無用之指多方駢
枝於五藏之情者淫僻於仁義之行而多方
於聰明之用也
郭象註駢枝皆出於形性非假物也駢與
[022-001b]
不駢其性各足而此獨駢枝則於性爲多
故云侈耳或云非性欲割棄之是道有所
不存德有所不載人有棄材物有棄用也
豈至治之意哉物有小大能有少多所大
即駢所多即贅駢贅之分物皆有之若莫
之任是都棄萬物之性也夫與物㝠者無
多也故多方於仁義者羅列於五藏然自
一家之正耳未能與物無方各正性命也
方之少多未嘗有限少多之差則有定分
不可相跂各守其分無不自得或者聞多
[022-002a]
之不足以正少因欲棄多而任少是舉天
下而棄之不亦妄乎駢枝之於手足直自
性命不得不然非有用而然猶五藏之情
自多方耳而少者横復尚之以至淫僻而
失至當於體中也聰明各有本分多方不
爲有餘少方不爲不足然情欲之所蕩未
嘗不賤少而貴多若忘其所貴保其素分
則於性無多而異方俱全矣
吕惠卿註駢拇枝指非不出乎性而德則
所無也附贅縣疣非不出乎形而性則所
[022-002b]
無也於所無而有之此所以爲侈其氣爲
五行其德爲五常其事爲五事其形爲五
藏則多方乎仁義而用之者非不列於五
藏也而非道德之正則亦所無而已故駢
於足枝於手皆爲無用而所謂道德之正
者無爲以反一而已
林疑獨註駢枝與形俱生出於性也疣贅
因形而有出乎形也以性配德性在天而
德在人以形對性性在内而形在外出乎
天者人以烏侈出乎外者内以爲侈此自
[022-003a]
然之理也夫仁義道德未嘗不相爲用而
仁義之迹所以見惡於道德者猶疣贅見
惡於形也駢枝喻仁義之本疣贅喻仁義
之迹形性喻道德之正駢枝出於性而不
可去猶仁義之本亦出於性也疣贅出於
形而可去猶仁義之迹出於人爲故可去
也若能忘仁義之迹則㝠於性命之理與
道德爲一矣忘形骸之累則駢枝亦出於
形性與四肢同矣贅疣乃形外之物仁義
之迹亦性外之物去之所以全其形忘之
[022-003b]
所以渾其道也
陳詳道註性以德立形以性成駢拇枝指
在德無是也故曰侈於性仁義之端具於
始生之時則道之駢枝者也而其用見於
已生之後則道之贅疣者也人知駢枝之
無用贅疣之爲累而不知仁義之行亦然
盖尚道德則仁義爲無用用仁義則道德
爲有累也
碧虚子陳景元註駢枝與生俱生故出乎
性而爲生德之餘贅疣生後而有是出乎
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形而爲性之外累故皆曰侈夫五行均則
五常無偏乃道德之正今多於仁義是五
藏之氣禀受必有少之者故非道德之正
也且駢枝之於手足皆無用之指何足决
齧哉若夫駢枝於五藏之情淫僻於仁義
之行多方於聰明之用者乃駢枝於有用
之處所以重增其弊也
竹溪林希逸鬳齋口義云與生俱生曰性
人所獨得曰德駢枝本於自然比人所同
得者則爲侈矣贅疣之爲累亦然似此性
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德二字與吾聖經稍異多方猶多端列於
五藏哉言非出於内故曰非道德之正告
子言義外莊子併以仁爲外矣以仁義爲
淫僻而與聰明並言皆以爲非務内之學
故但見其多事也
褚氏管見云天命之謂性物得以生之
謂德會德性而充之之謂形是皆禀乎
自然所以尊生配道體天立極至誠而
不息者也凡在德性之外皆爲駢枝贅
疣所謂多方乎仁義聰明而非道德之
[022-005a]
正故漆園立是論爲外篇之首而議者
謂薄仁義爲太過且老莊之學非好爲
高大而固薄仁義也盖尊道德則仁義
在其中然當時所謂仁義皆多駢旁枝
而非正者耳故不得不辭而闢之若仁
義根心安行中理其去道德也何遠夫
駢枝贅疣氣之暫聚初無痛痒之切身
任之而勿嫌可也或者惡其累形而欲
决齕之其爲害愈甚故眞人善巧設喻
以祛其惑覬學者心㝠體會即偽明眞
[022-005b]
則天命之至理可全得以生之良貴可
復道物一致天人渾融回視駢枝贅疣
何足爲吾形累而所謂聰明仁義者皆
自吾德性中來是亦道之徼也但不徇
其迹以求善於物思復其本而同乎大
通則亦終歸乎道德之妙而已何淫僻
之有哉多方於聰明之用一句今本皆
然碧虚子陳景元云張君房校本此句
無方字引後文多於聰者爲證其論頗
長
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是故駢於明者亂五色淫文章青黄黼黻之
煌煌非乎而離朱是已多於聰者亂五聲淫
六律金石絲竹黄鍾大吕之聲非乎而師曠
是已枝於仁者擢德塞性以收名聲使天下
簧鼓以奉不及之法非乎而曾史是已駢於
辯者纍瓦結繩竄句遊心於堅白同異之間
而敝跬譽無用之言非乎而楊墨是已故此
皆多駢旁枝之道非天下之至正也彼正正
者不失其性命之情故合者不爲駢枝者不
爲跂長者不爲有餘短者不爲不足是故鳧
[022-006b]
脛雖短續之則憂鶴脛雖長斷之則悲故性
長非所斷性短非所續無所去憂也
郭象註夫有耳目者未嘗以慕聾盲自困
所困常在於希離慕曠則離曠雖聰明乃
亂耳目之主也曾史性長於仁而性短者
横復慕之慕之而仁仁已偽矣天下未嘗
慕桀跖而必慕曾史則曾史之簧鼓天下
使失其眞性甚於桀跖騁其音辯致其危
辭者未嘗容思於檮杌之口而必競辯於
楊墨之間則楊墨乃亂羣言之主也此數
[022-007a]
子皆師其天性直自多駢旁枝各是一家
之正以一正萬則萬不正矣故至正者不
以己正天下使天下各得其正而已自此
以下觀之至正可見以枝正合及謂合爲
駢以合正枝乃謂枝爲跂以短正長乃謂
長爲有餘以長正短乃謂短爲不足各自
有正不可以此正彼而損益之知其性分
非可斷續而任之則無所去憂而憂自去
矣
吕惠卿註明者謂其自見今以所見爲明
[022-007b]
是以自見與所見合而駢之也聰者謂其
自聞而聲律絲竹皆在外者則是益而多
之也故道之所自出率性之自通則天下
皆足於己不爲有餘也擢德則助長塞性
則厭其所生唯其爲之太過以牧名聲則
天下相鼓和之以奉不及之法此曾史之
所以枝於仁也道在不言則辯非道也瓦
貴鱗比而累之繩貴條直而結之句所以
通其讀而竄藏之心貴乎虚而遊於堅白
同異之間敝行跬立以喻無用之言如累
[022-008a]
瓦結繩然者此楊墨之所以駢於辯也凡
此皆非天下之至正彼至正者不失其性
命之情則無爲自然而無所加損矣
林疑獨註駢於明者爲五色所亂不知道
在内者可以返視也多於聰者爲五聲所
亂不知無聲之和非聽所及也枝於仁者
仁之散故擢其德蔽其性以收名聲使天
下如吹笙鼓簧更相扇動以奉其法常若
不及也駢於辯者其辭如累瓦之險其執
若結繩之固邪說隱微曰竄句堅執白馬
[022-008b]
異同之論分外用力於無用之言此皆多
駢旁枝之道非天下之至正天下之至正
道德是也道德出於性命之理而已彼正
正者正物而不正於物不失其性命之情
而萬物之分明矣故合者不爲駢枝者不
爲跂長者不爲有餘短者不爲不足各任
自然之分則憂無所遣而自去矣
陳詳道註擢德塞性以明曾參仁其親之
過史鱒仁其君之過也累瓦結繩危辭敝
敝然譽之也聖人無名而枝於仁者收名
[022-009a]
聲仁者不憂而仁者反多憂則其去道也
遠矣形無駢枝而駢枝生於形非形之常
然也道無仁義而仁義出於道非道之常
然也形安其常然則駢枝不足爲之累故
合不爲駢枝不爲跂道安其常然則仁義
不足爲之患故臧於其德善於其性而已
矣今世之人已陷身於仁義之患且蒿目
以憂之是决駢齕枝者也不仁之人復强
仁義以饕富貴是决性命之情而爲駢枝
者也
[022-009b]
陳碧虚註駢拇者比五指之數則烏不足
駢明者以兼倍之性謂之有餘聖人收視
反聽以養内映世俗慕離曠之聰明縱耳
目於外景以困弊其形骸則離曠爲亂耳
目之帥矣枝於仁者擢德塞性以收名聲
奔馳四方失其眞性則曾史爲惑人心之
宗矣辯之縱横如累瓦重疊學之慱喻如
結繩屈樻論之眇微者其竄句隱語之謂
乎遊之卓詭者其離合是非之謂乎譽之
小道者其敝跬不進之謂乎大辯若訥多
[022-010a]
言數窮故楊墨爲恢詭憰怪之首也夫形
性之有餘不足皆非至正之道以所禀正
性而能自正者謂之正正若役彼從己役
己從彼皆失其性命之情矣合不爲駢枝
不爲跂相忘形骸也鶴脛不斷鳧脛不續
無所去憂而憂自去也
鬳齋口義云五色文章古者以養目而莊
子以爲亂淫即老子五色令人目盲之意
離朱用明者也若以爲非乎而用明之人
則以爲是矣多於聰者亦然德性本靜而
[022-010b]
强於爲仁是擢德塞性使天下簧惑鼓動
以奉難行之法也多言而無味者比之累
瓦結繩竄改言句以爲辯故遊心於堅白
同異之間也敝跬勞跂也其言無用而稱
譽自喜徒自勞苦也以爲非乎則楊墨之
徒以爲是矣多駢旁枝言皆餘賸之事非
至正也正正猶云自然而然不失性命之
實理故合不爲駢枝不爲跂長不爲有餘
短不爲不足此數句即大秋毫小太山之
義跂起也有所跂則不平貼自在矣鳧鶴
[022-011a]
短長出於本然之性性之所安無憂可去
也仁人何其多憂一句堯舜孔孟皆在其
中
此段發明前意謂人各有正性性各有
良能能各有分量一毫不可强跂故慕
離朱者喪其明希師曠者損其聰習曾
史者過於仁學楊墨者僻於辯此皆以
不足企有餘等而上之攀援無極非天
下之至正也彼至正者盡性命之情而
無所企羡人安其分物得其宜合不爲
[022-011b]
駢枝不爲跂長短各適而無有餘不足
之累世間憂患不待去而自去矣是謂
盡己之性而後盡物之性然則全物之
樂所以全己之樂也歟竊詳經文纍瓦
當是累丸彼正正者宜照上文作至正
不爲跂當作岐皆傳寫之誤
南華經義海纂微卷之二十三