[183-1a] 
欽定四庫全書
御定淵鑑𩔖函卷一百七十八
禮儀部二十五死䘮襲䘮儀夷始卒重復銘殯殮/含 襚 盤 旌
棺槨/祭奠 訃告/
死䘮一
原釋名云死者澌也消澌也又以死為物故言諸物皆
朽故也既定死曰尸尸舒也骨節舒解不能復自勝歛
也 增爾雅曰崩薨無祿卒殂落殪死也 易曰原始
[183-1b]
反終故知死生之說 書洪範五福五曰考終命六極
一曰凶短折 曲禮天王曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士
曰不禄庶人曰死在牀曰尸在棺曰柩死宼曰兵 原
生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪壽考曰卒短折曰
不禄男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君
夫人卒於路寢大夫庶婦卒於適寢内子未命則死於
下室士之妻皆死於寢 文子曰老子曰聖人同死生
愚人亦同死生聖人之同死生知於分理也愚人之同
[183-2a]
死生不知利害之所在 莊子曰人之生氣也聚則為
生散則為死 增說苑子貢問孔子人死有知將無知
也孔子曰吾欲言死人有知也恐孝子妨生以送死也
欲言死人無知也恐不孝子孫棄親不葬也賜欲知人
死有知將無知也死徐自知之猶未晩也 原物理論
曰人含氣而生精盡而死猶澌也滅也譬如火焉薪盡
而火滅則無光矣故滅火之餘無遺炎矣人死之後無
遺魂矣 增張子西銘云存吾順事沒吾寧也 程子
[183-2b]
曰死生存亡皆知所從來胸中瑩然無疑止此理耳又
曰凡物參和交感則生離散則死 五峰胡氏曰物之
生死理也理者萬物之貞也生聚而可見則為有死散
而不可見則為無見者物之形也物之理則未常有無
也
死䘮二
原氣散 形存上詳前人論衡曰火滅光消/而燭在 死精亡而形存 數盡
物故家語哀公問孔子曰人之命與性何謂乎孔子對/曰分於道謂之命形於一謂之性化於隂陽象形
[183-3a]
而發謂之生化窮數盡謂之死故命者性之始/也死者生之終也有始則必有終也 下詳前 朝露
隙駒溘先朝露隙莊子云人生天地間/如白駒過 注白駒隙中日光 増埋玉
懷瓊世說庾亮將𦵏何充會之歎曰埋玉樹著泥中使/人情何能已 左傳魯公孫嬰齊夢涉洹或與已
瓊瑰食之泣而為瓊瑰盈其懷從而歌之曰濟洹之水/贈我以瓊瑰歸乎歸乎瓊瑰盈吾懷乎不敢占三年言
之暮/而卒 原就木 歸泉左傳則就木焉之劉禹/錫表逼迫歸泉 路 反眞
怛化俱出/莊子 宛其詩宛其/死矣 溘然 憂傷 畏惑孔/融
與曹操書云若使憂能傷人此子不得永年矣也淮南/子云乘舟遇風波而恐死自投水中非不貪生 畏死
也惑於畏死/而忘生也 逝川子在川上曰/逝者如斯夫 人所不免 物之
[183-3b]
自然范睢說秦昭王曰夫以五帝之聖三王之仁五霸/之賢烏獲任鄙之力孟賁慶忌夏育之勇而死死
者人之所必不免也死漢文帝遺詔曰朕聞之天下萬/物之萌生靡不有死 者天下之至理物之自然奚足
甚/哀 為一棺土 託萬鬼鄰淮南子曰吾生有七尺之/軀死有一棺之土 陸機
王侯挽歌辭曰昔居/四人宅今為萬鬼鄰 璵璠歛 貝玉含上詳歛/下詳含 說
驂而賻 祭服以襚上詳賻/下詳襚
死䘮三
原歸室詩百嵗之後/歸於其室 捐館蘇秦傳奉陽/君捐館舍 云亡詩人/之云
亡邦國/殄瘁 増不諱丙吉傳君即有不諱司/馬遷傳恐卒然不可諱 原短折見/前
[183-4a]
夭昏札瘥夭昏注/未名曰昏 人終榮啓期曰死者人之終/居常而待終何不樂乎
物化文子曰其/死也物化 増夢棗酉陽雜俎王子堇善占夢有/人夢棗堇曰棗字重來來來
呼魂之貌/其人果卒 夢桑佩觿録丁固夢井中生桑以問趙直/荅曰桑文四十八字君壽恐不過此
果/然 倚槐廣陵王克淵夢倚槐樹而立湯元/慎曰廣陵死矣槐字木旁鬼也 刈蘭左/傳
鄭文公妾夢天與已蘭/而生穆公後刈蘭而卒 丘首禮狐死正/丘首仁也 敗蘭劉孝/標辨
命論顔回/敗其叢蘭 簁豆西京詩話宋師伐金陵城將攻或夢/女子行空中以巨簁簁物落如豆著
地皆成人問其故曰此當死於難復見一貴人盛冠服/墮於地云此徐舍人也既寤聞鍇死圍城中後王平甫
和簁字韻詩曰當時徐氏/擅筆墨夜圍夢墮空中簁 原薤露 風燭權集萬事/風燭九原
[183-4b]
草/露 増舟壑莊子藏舟於壑謂之固矣然而夜/半有力者負之而走寐者不知也 夜臺
浮生李白浮/生若夢 原大夢 生死齊列子萬物齊生齊/死齊賢齊愚齊貴
齊賤十年亦死百年亦死仁聖亦死凶愚亦死生則堯/舜死則腐骨生則桀紂死則腐骨腐骨一矣孰知其異
川閱水川閲水以成川/人閱世以成世 増海揚塵麻姑傳東海/行復揚塵矣
㤗山頽 梁木壞檀弓孔子早作負手曳杖消揺於門/歌曰㤗山其頽乎梁木其壤乎哲人
其萎/乎 奠兩楹孔子夢坐奠於兩楹/之間寢疾七日而卒 講東堂後漢周/磐年七
十三謂子曰吾夢先師東里先生與我講於/東堂之奥既而長歎豈我齒之盡乎其月卒 歸休乎
王通有疾召門生薛收謂曰吾夢顔回稱孔子/之命曰歸休乎殆夫子召我也寢疾七日而卒 神徃
[183-5a]
矣邵康節一日晝睡覺言曰吾夢旌旗鶴/鴈自空而下導吾行亂山中吾神徃矣 論大衍李/適
夢與人論大衍數寤/而曰吾壽盡此乎 書白駒唐杜牧夢人告曰爾應/名畢復書皎皎白駒字
或曰過隙也俄而炊爨釜裂牧曰不祥/也自為之誌悉取所為文章焚之果卒 夢黃羆晉春/秋平
公疾夢朱羆窺屏左傳亦/載此事而云黃羆入門 見白雞謝安疾篤悵然謂/所親曰昔吾夢乘
温輿行十六里見一白雞而止温輿者代其位也十六/里止今十六年矣白雞主酉今太嵗在酉吾疾殆不起
乎尋/薨 玉魚符戎幕閑談唐貞元中司勲郎中季朝歸/第夢二黃衫人引至户外中有人曰未
當至須玉魚符也後朝龍尾道/上見一玉魚把玩至家數日卒 甲馬聲邵氏聞見録/富公元豐六
年疾病五日大星墜於公所居還政堂下空中/如甲馬聲公登天光臺焚香再拜知其將終也 登鬼
[183-5b]
録魏文帝與呉質書昔年疾疫親/故罹其災觀其姓名半登鬼錄 塡溝壑公孫𢎞傳/恐先狗馬
塡溝壑無/以報德 玉樓成李長吉忽晝見一緋衣人駕赤虯/持一版書若太古篆或霹靂古文
者云當召長吉長吉了不能讀下榻叩頭言阿□老且/病賀不願去緋衣人笑曰上帝成白玉樓立召君天上
差樂不苦也少時長吉氣絶常所居/窗中勃勃有煙氣聞行車嘒管之聲 文星墜明永樂/時周新
按察浙江擒錦衣擾民者置於獄上/怒収新斬之是夕太史奏文星墜 原大命殞墜左/傳
楚伐呉及桐汭陳侯使公孫貞子弔焉及良而卒將以/尸入呉子使太宰嚭勞且辭上介芊尹蓋對曰無禄使
人逢天之蹙/大命殞墜 形體獨陳白虎通屍之為言陳也/失氣亡神形體獨存 增
顏子早死顔子年二十九而白/髪三十二而早死 曾子正斃檀弓曾子/寢疾樂正
[183-6a]
子春坐於牀下曽元曾申坐於足童子隅坐而執燭童/子曰華而晥大夫之簀與子春曰止曾子聞之瞿然曰
斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀曾元曰夫子/之病革矣不可以麥幸而至於旦請敬易之曾子曰爾
之愛我不如彼君子之愛人也以徳細人之愛人也以/姑息吾何求哉吾得正而斃焉斯己矣舉扶而易之反
席未安/而沒 歲辰之讖續漢書鄭康成夢孔子告之曰起/起今年嵗在辰明年嵗在巳既寤
以讖合之知命將終也有頃寢/疾而卒讖云歲在龍蛇賢人嗟 月酉之應譙周傳晉/文王為魏
相國下書辟周周至漢中困疾不進巴郡文立見周周/書板示立曰典午忽兮月酉沒兮典午謂司馬月酉謂
八/月 月犯少㣲晉書月犯少㣲占者曰隐士當之時/戴達有羙才人以為憂俄而謝敷卒
星見豫分祖逖傳初有妖星見於豫州之分逖見星曰/為我矣方平河北而天欲殺我乎乃天不佑
[183-6b]
國也/俄卒 月蝕東璧鄴侯傳開元中燕公為左丞相/集賢學士將薨而月蝕東璧 星
流營中蜀志諸葛亮據五丈原與司馬宣王相持百餘/日有星赤而芒角自北而南流於亮營三投再
還徃大還小/俄而亮卒 星殞寢室令狐楚卒之夕有大星殞/於寢室之上其光燭庭
鵩止坐隅賈誼傳誼為長沙王傅有鵩飛入誼舍乃為/賦以自廣曰單閼之歲四月孟夏庚子日斜
鵩鳥來集予舍止/于坐隅貌甚閒暇 雷電晦暝言行録劉元城器之死/時忽大風飛瓦驟雨如
注雷電晝晦於公正寢人皆駭懼而走/及雨止辨色公已終矣聞者咸異焉 溪流泛漲朱/子
以建炎庚戌生以慶元庚申三月卒於考亭所居之正/寢是嵗春子故宅之前其山絶頂有數年合抱之木勢
干雲霄一旦怱為巨風所㧞夏六月溪流大/漲素所未有宅前之㟁為洪濤捲去數百尺 武擔石
[183-7a]
拆本傳蜀武擔石拆文翁曰西州石拆智/士當死乃會子孫設酒食後三日卒 太液池涸
丘處機自號長春居士元太祖乙酉嵗六月浴於東溪/越二日天大雷雨太液池㟁北水入東湖聲聞數里魚
鼈盡去池遂涸而北口髙㟁亦崩處機歎曰山/其摧乎池其涸乎吾將與之俱乎遂卒年八十 雷鳴
炊釜古今五行紀宋儒景直家在廣州炊釜中有聲如/雷家人走視甑上花生漸長似蓮花而赤色俄頃
萎景直/旬日卒 風起竈突後漢方技李南女傳父風角術為/人妻晨詣爨室卒有暴風婦便求
歸辭二親姑不許乃詭曰家世傳術疾風卒起先吹/竈突及井此祸為主爨者妾將亡之應如期而卒
節度饋羊宣室志李徳裕南行召一僧問休咎僧曰當/還相公平生當食萬羊今食九千六百矣所
以當還積旬日振武軍節度使饋羊四百公大驚召僧/告其事僧曰萬羊已滿公不還乎公曰吾不食之亦可
[183-7b]
免否曰羊至此已為相公所/有後連貶崖州竟沒不還 刺史具鱠邢和璞居髙/潁間有潁書
三篇房琯問邢終身之事邢言降魄之庭非館非寺病/起於魚餐而休於龜兹板其後房公舍閬州紫極宫見
有治龜兹板者始憶邢之言有頃刺史具鱠邀/房房悟具以板事白於刺史其夕果病鱠卒 諺傳
氷稼青箱雜記唐天寳中諺曰冬凌樹稼逹官怕其年/氷稼而寧王卒 熙寧三年草木皆稼衆謂大臣
當之未數/日韓琦卒 詩定破瓜談苑吕仙翁有詩與張洎言將/作鼎鼐其句云功成當在破瓜
年俗以破瓜為二八字/洎年六十六而卒乃悟 水窮天盡古今詩話李續長/源一日怱有人在
牀下誦詩曰行到水窮處未知天盡時續斥曰誤矣豈/非坐看雲起時耶荅曰此雲安能起兹必死期故来相
别數日/而卒 雲穿雪壓摭遺廖融作詩曰雲穿搗藥屋雪/壓釣魚舟自觧曰屋破雲穿其中
[183-8a]
無人也船為雪壓無/用也後六十日而卒 醉卧花間翰苑名談何正中初/及第聞郭從周精卜
求占從周贈一詩曰三字來時月正圎一麾從此出秦/闗錢塘春色濃如酒貪醉花間卧不還公後八月十五
改知制誥出秦州/又改知杭州卒 醉卧藤隂冷齊詩話秦少游在處/州夢中作好事近詞云
山路雨添花花動一山春色行到小溪深處有黄鸝千/百飛雲當面化龍蛇夭矯挂空碧醉卧古藤隂下杳不
知南北後南遷久之北歸適留於藤州/光化亭方醉起以玉盂汲泉笑視而卒 厯日無多貢/父
詩話吕洞賓與黃覺大錢七文次十文又小錢三文曰/數不可過也覺至七十餘作詩有牀頭厯日無多字屈
指明年七十三之/句果以是嵗終 春風獨步蓋時敏字志學金末兵/亂人多逃竄時敏生纔
踰月父母挈之以逃啼不止棄於草中兵退十九日將/尋瘞之見其神色明潤木葉覆庇其身有兔乳焉年老
[183-8b]
如童一日無病集親朋攝衣冠危坐取筆書偈曰七十/五年人間住強認臨清是鄉故來亦不知何處來去亦
不知何處去回首之時無一事但有三尺西村墓子/孫必欲問行蹤萬里春風獨自步書畢端坐而逝
原嫁娶不見魏志管輅字公明自歎曰天與我才不與/我壽恐四十七八間不見女嫁男娶婦也
卒時果四/十八嵗 増太平不與竇儼嘗謂盧多遜楊徽曰丁/卯歲五星聚奎自此天下太
平矣二拾遺見之儼不與/也已而年四十二果卒 原時有短長左傳左右謂/邾文公曰命
可長也君何不為邾/子曰命之短長時也 壽非金石 死䘮之戚詩兄弟/孔懷
修短之命文選生有/修短之命 死生契闊詩/ 増壽夭須㬰
出莊/子 原出生入死老子出生入死/之徒十有三 畏死忘生詳/前
[183-9a]
夜舟難守 朝露易晞 死生有命 修短無期 増
生寄死歸 存順沒寧 白駒易徃 素蓋俄歸 東
流逝矣 北首長辭 魂遊北斗 水閱東川 遽委
魄於松門 奄歸魂於蒿里 去白日之昭昭 襲長
夜之悠悠 彷徨乎塵埃之外 逍遥乎無為之表
長沙空庚日之災 北海奄巳年之夢 庚子戒日止
鵩生憂 辰巳臨年巢鵀起歎 洪波振海終不到於
蓬瀛 流電促人詎有固於金石
[183-9b]
死䘮
原詩後漢阮瑀七哀詩曰丁年難再遇富貴不重來良
時忽一過身體為土灰冥冥九泉室漫漫長夜臺身盡
氣力索精魂靡所能嘉肴設不御㫖酒盈觴杯 晉張
載七哀詩曰北邙何纍纍髙陵有四五借問誰人墳皆
云漢代主恭文遥相望原陵鬱膴膴季葉䘮亂起盜賊
如豺虎毁壤過一杯便房啓幽户珠匣離玉體珍寳見
剽虜 宋吴邁逺臨終詩曰傷歌入松路斗酒望青山
[183-10a]
誰非一丘土參差前後間 劉元濟見道邊死人詩曰
淒涼徒見日冥寞誰知年魂兮不可問應為直如弦
原賦漢張衡髑髏賦曰死為休息生為役勞冬水之凝
何如春氷之消榮位在身不以輕於鴻毛巢許所恥伯
成所逃況我已化與道逍遥離朱不能見子野不能聽
堯舜不能賞桀紂不能刑虎豹不能害劒㦸不能傷以
隂陽同其流以元氣合其朴以造化為父母以天地為
牀褥以雷電為鼓扇以日月為燈燭以雲漢為川池以
[183-10b]
星辰為珠玉合體自然無情無欲澄之不清混之不濁
不行而至不疾而逐 宋鮑昭傷逝賦曰晨登南山望
彼中阿露團秋槿風卷寒蘿淒淒傷心悲如之何盡若
窮煙離若斷弦如影滅地猶星霣天棄華室於明世閉
金扃於下泉永山河以自畢眇千齡而弗旋思一言於
向時邈衆代於古年
䘮儀
増周禮天官掌次凡䘮王則張帟三重諸侯再重孤卿
[183-11a]
大夫不重 地官鄉師大䘮用役則帥其民而至遂治
之及葬執纛以與匠師御匶而治役及窆執斧以涖匠
師 遂人大䘮帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥
而屬六綍及窆陳役 遂師大䘮使帥其屬以幄帟先
道野役及窆抱磨共其丘籠及蜃車之役 春官大宗
伯以䘮禮哀死亡朝覲㑹同則為上相大䘮亦如之
小宗伯王崩大肆以秬鬯渳及執事涖大歛小歛帥異
族而佐縣衰冠之式於路門之外及執事眡葬獻器遂
[183-11b]
哭之卜葬兆甫竁亦如之 鬱人大䘮之渳共其肆器
及葬共其裸器遂貍之 鬯人大䘮之大渳設斗共其
釁鬯 天府凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大䘮則出
陳之既事藏之祖廟之中沃盥設燭 典瑞大䘮共飯
玉含玉贈玉 大司樂諸侯薨令去樂大臣死令弛縣
大䘮涖廞樂器及葬藏樂器亦如之 典庸器大䘮廞
筍簴 司干大䘮廞舞器及葬奉而藏之 太卜凡䘮
事命龜 太史大䘮執灋以涖勸防遣之日讀誄凡䘮
[183-12a]
事考焉小䘮賜謚 挈壺氏凡䘮懸壺以代哭者 司
士大䘮作士掌事作六軍之士執披 虎賁氏國有大
故則守王門大䘮亦如之及葬從遣車而哭 方相氏
掌蒙熊皮黄金四目元衣朱裳執戈揚盾大䘮先匶及
墓入壙以戈擊四隅毆方良 太僕大䘮始崩戒鼓傳
達於四方窆亦如之 御僕大䘮持翣 司兵大䘮廞
五兵 士師諸侯為賓則帥其屬而蹕於王宫大䘮亦
如之 鄉士大䘮帥其屬夾道而蹕 遂士六卿若有
[183-12b]
邦事則為之前驅而辟其䘮亦如之 縣士若大夫有
邦事則為之前驅而辟其䘮亦如之 司隸䘮紀之事
則役其煩辱之事 小行人若國札䘮則令賻補之
䘮大記曰疾病外内皆埽君大夫徹縣士去琴瑟寢東
首於北牖下廢牀徹䙝衣加新衣體一人男女改服屬
纊以俟絶氣唯哭先復復而後行死事飾棺君龍帷三
池振容黼荒火三列黼三列素錦禇加偽荒纁紐六齊
五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君
[183-13a]
纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻
三列素錦禇纁紐二元紐二齊三采三貝黻翣二畫翣
二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後元披亦如之士布
帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二
皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁君葬用輴四綍二碑
御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用
國車二綍無碑比出宫御棺用功布凡封用綍去碑負
引 漢舊制髙皇帝含以珠纒以緹繒十二重以玉為
[183-13b]
襦如鎧狀縫之以黃金為縷腰以下玉為札長廣二寸
半為柙下至足亦縫以黃金為縷請諸衣衾歛之 東
漢制是日后詔三公典䘮百官皆衣白幘不冠閉城門
宫中近臣中黄門持兵虎賁羽林郎中署皆嚴宿衞是
夜下竹使符小歛如禮園匠考工令奏東園祕器表裏
洞赤虞文畫日月鳥龜龍虎連璧偃月如故事大歛於
兩楹之間 家禮曰䘮禮於五禮屬凶禮又曰初終遷
居正寢戒内外楔齒舉哀復易服被髪徒跣不食立䘮
[183-14a]
主主婦主賓相禮祝贊司書司貨治棺訃告於親戚僚
友置靈座設魂帛立銘旌襲設幃及牀乃沐浴設襲奠
主人以下為位而哭盡哀乃飯含加幅巾充耳覆以衾
執友親厚之人至是入哭死之明日小歛設牀布絞主
人主婦憑尸擗踊袒衣括髪設奠主人以下哭盡哀乃
代哭不絶聲死之三日大歛布絞於棺中舉屍納棺中
主人以下憑哭盡哀加蓋下鐕覆柩以衣舉升堂中少
西設靈牀於坐東設主人以下各歸䘮次止代哭者成
[183-14b]
服五服之人各服其服入就位各舉哀相弔三月而𦵏
前期擇地之可葬者告啓期擇日開塋域穿壙刻誌石
造明器大轝翣功布方相作神主告遷柩奉柩朝於祖
遂遷於㕔事乃代哭日晡設祖奠厥明設遣奠遷柩就
轝發引乃窆墳髙五尺立石碣於其前下誌石反哭虞
祭卒哭明日祔期而小祥再期而大祥中月而禫
始卒
原屬纊注見/前 易簀注見/前 増撤宫懸曲禮大夫無/故不徹懸
[183-15a]
去琴瑟士去/琴瑟 原浴衣拭尸䘮大記挋用浴衣注挋言/震拭也用生時浴衣拭屍
肉令/燥也 用巾拭髮又云挋用巾注挋晞也/清也用巾拭髮及面也 楔齒用角
柶又云將含使小臣/以柶柱張齒令開 綴足用燕几又云綴猶拘也/不令其辟戻也
復
原設階䘮大記云復有林麓則虞人設階無林麓則狄/人設階階所乘以升屋者狄人樂吏之賤者
升屋檀弓云復盡愛之道有禱祠之心焉北/面求諸幽之義也升屋而號曰臯某復 招魂
又云邾婁復之以矢蓋自戰於升陘始也注死傷者多/無衣以招魂鄭注云復謂招魂且分禱五祀庶㡬其精
氣之/返 求生䘮大記復衣不以衣尸不以歛疏云復自/求生若用復衣而襲歛是用生施死於義
[183-15b]
為/反 稱名稱字又云男子稱/名女子稱字 公館私館又云其為賓/則公舘復私
館不復注不復/謂主人惡之也 四郊建綏周禮云以乘車建綏復於/四郊注云此天子之禮也
綏謂旌旗/之旄也 三號投衣䘮大記云復者朝服大夫以元/赬世婦以襢衣士爵弁士妻以
祱衣皆升自東榮中屋履/危北面三號卷衣投於前 復以乘車雜記云諸侯行/而死於館則其
復如於其國如於道則升其乘車之左轂以其綏復大/夫士死於道則升其乘車之左轂以其綏復如於館則
其復如/於家 復以褒木又云復諸侯以褒衣鄭注云復招/魂復魄也褒衣亦始命為諸侯及
朝覲見加賜之/衣也褒猶進也 復於太祖周禮夏采職掌大䘮以冕/服復於太祖鄭注云夏采
天子之官故以冕服復於太祖/天子之禮也太祖始祖廟也 復於小寢檀/弓 魂離
[183-16a]
而筮宋玉招魂序曰帝謂巫咸有人在/下我欲輔之魂氣離散汝筮與之 死多以矢詳/前
増収魂 復體禮記外傳曰人之精氣曰魂形體謂/之魄合隂陽二氣而生也形勞則神
逝死則難復生也孝子之心不能忍也故升屋而招其/魂神也神智無涯也鬼者復於土也氣絶而収其魂使
反復/於體 捉麈登屋齊書曰張融建武四年病卒遺令白/旐無旒不設祭令人捉麈尾登屋復
魂曰吾生平所善/自當凌雲一笑 神帛招魂文獻通考宋紹興三十/一年禮部侍郎金安節
言檢會典故切詳神帛之制雖不經見然考之於古蓋/復之遺意也古之復者以衣今用神帛招魂其意蓋本
於/此 寢於中霤固當復彼東榮 適在他邦自必升其
左轂 死實生哀沒西山於九夜 招之將反望北面
[183-16b]
而三號 在館在家匪無名數 公侯卿士實有彞倫
小君則褕翟素紗諸侯乃衮衣冕服俱文苑英華/復以冕服判
不禄公館須申臯某之儀屬纊私家即罷求幽之義
殯殮
原衣尸復衣不/以衣尸 附身檀弓云三日而殯凡附於身者/必誠必信勿之有悔焉耳矣注
附於身謂/衣衾棺槨 書日魯卿大夫卒公不與小歛則不書/日注不書卒日所以紀恩厚薄
徹帷檀弓尸未設餙故/帷堂小歛而徹帷 望從又云既殯望望/如有從而不及 恥具
又云䘮具君子恥具一日二/日而可為者君子不為也 増陳衣儀禮厥明/陳衣於房 設
[183-17a]
帽又云設帽/以揜形 更殮後漢書戴封年十五詣太學時同/學石敬平病卒封養視殯殮送歸
其家人更殮見敬平生時/書物皆在棺中大異之 改殯續漢書曰和帝無諡/太后父梁竦改殯之
原殯於客位坊記云䘮禮每加以逺小歛於户内/大歛於阼殯於客位所以示逺也
歛以時服虞殯大夫三日而殯諸侯五日而殯歛/以時服 呉志張昭遺今歛以時服 東
階西階檀弓夏后氏殯於東階之上則猶在阼/也周人殯於西階之上則猶賓之也 以簟
以席詳/前 五父之衢檀弓孔子少孤不知其墓殯於五/父之衢人之見之者皆以為𦵏也
其引也蓋殯也注/葬引與殯引異 兩楹之間又云殷人殯於兩楹之/間則與賓主夾之也
敬姜始帷又云帷殯非古也自/敬姜之哭穆伯始也 季文無備季文子/卒大夫
[183-17b]
入歛公在位宰庀家器為𦵏備無衣帛之妾無食粟之/馬注公在位位阼階西享禮曰公適其臣升自阼階不
敢有其室無藏/金玉無重器備 掘肂見祍儀禮士䘮禮云掘肂見祍/鄭注云肂埋棺之坎也掘
之於西階上/衽小要也 贈寳示姦家語曰季平子卒將以君之/璵璠歛贈以珠玉孔子聞之
曰送死以寳玉是猶暴屍/於中原示人以姦利之端 熬䘮大記熬君四種八筐/大夫三種六筐士二種
四筐加魚腊注熬者煎榖也將塗設於棺旁所以惑蚍/蜉不至棺也士䘮禮熬黍稷各二筐大夫加梁君加稻
也/ 塗又云君殯用輴攅置於上畢塗屋大夫殯以幬/攅置於西序塗不曁於棺士殯見衽塗上帷之
注攅聚也屋殯上覆如屋者幬覆也暨及也大夫之殯/置棺西牆下就牆攅其三面塗之不及棺者言攅中狹
小裁取/容棺 後歛俟生問䘮云或問曰死三日而後歛者/何也曰孝子親死悲哀志懣故匍
[183-18a]
匐而哭之三日而後歛者俟其/生也三日而不生亦不生矣 増迨殯稍逺釋名曰/殯賓也
賓遇之/言稍逺 侯以衮歛左傳許穆公卒於師葬之以侯禮/也凡諸侯薨於朝會加一等死王
事加/二等 殤以棺歛曾子問曰下殤土周𦵏於園遂輿機/而徃塗邇故也今墓逺則其𦵏也如
之何孔子曰吾聞諸老𥅆曰史佚有子而死下殤也墓/逺召公謂之曰何不以棺歛於宫中史佚曰吾敢哉召
公言於周公/史佚行之 絞紟衾冒禮記外傳曰絞者交束之名/也紟者堅急之稱也衾者單
被也冒者小歛衣/故設帽以掩形也 緇冒赬殺士之/歛服 歛衾夷衾儀禮/死於
適室幠用歛衾注大歛聽用之衾也奉/屍於室憮用夷衾注覆一柩之衾也 原大歛絞衾
問䘮云大歛布絞/縮者三橫者五也
[183-18b]
含
原進玉禮邾婁考公之䘮徐君使容居來弔唅曰寡君/使容居坐唅進侯玉有司曰諸侯之來辱敝邑
者易則易于則于易于雜者未之有也注易臣/禮也于君禮也雜者容居人臣而行君禮也 委璧
禮雜記云唅者執璧曰寡君使某/含子拜稽顙含者坐委於殯東南 口實春秋說題辭/曰口實曰唅
象生時食也天子以珠諸/侯以玉大夫以璧士以貝 瞑受左傳荀偃卒而視不/可唅范宣子撫之乃
瞑受/唅 用米貝禮飯用米貝/弗忍虛也 共飯熬含人共飯/米熬榖 行
具含玉左傳齊吴戰於艾陵陳子行/命其徒具唅玉注示將死也 死何含珠莊子/儒以
詩禮發冡大儒曰東方作矣事之何若小儒曰未解裠/襦口中有珠詩曰青青之麥生於陵陂生不布施死何
[183-19a]
含珠為接其鬢壓其顪儒以金椎/控其頤徐别其頰無傷口中珠 榮叔歸唅左傳王/使榮叔
來歸唅/且賵 諸侯請唅諸侯伐秦曹宣公卒於會諸侯請/唅使之襲注襲非也賤者事也
賵早唅晩賵以早/唅以晚 使弔次唅記諸侯使人弔其次/唅襚贈臨皆同日其
次如此也注五者/同時而相次也 増唅以蔬米家語孔子卒/唅以蔬米 含珠
鱗施吕氏春秋曰含珠鱗施今葬皆用之注云含/珠口實鱗施施玉匣於死者之體如魚鱗
襲襚
原秦歸禭左傳秦人来歸/僖公成風之襚 荆彊襚又云襄公朝於荆/康王卒荆人曰必
請襲魯人曰非禮也荆人彊之巫先拂柩荆人悔之注/傳曰楚人使公親襚禭亦襲也使臣當親襚楚卑襄公
[183-19b]
同於使臣也巫祝以桃茢/先拂殯君臨臣䘮之禮 親襚柳莊檀弓衞有太史/曰柳莊寝疾公
曰若疾革雖當祭必告公再拜稽首請於尸曰有臣柳/莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請徃不釋服
而徃遂以禭之鄭注曰脱/君祭服以襚臣親賢也 委衣殯東禮雜記曰襚者/曰寡君使某禭
執冕服左執領右執要入/升堂致命委衣於殯東 致衣賈人禮少儀曰臣致/襚於君則曰致
廢衣於/賈人 増君使人襚儀禮士䘮禮君使人襚徹帷主/人如初禭者入升致命主人拜
如初禭者入衣尸/出主人拜送如初 原諸侯相襚雜記云諸侯相禭以/後路與冕服先路與
褒衣不以襚注不以/己之正施於人也 請襲於牀檀弓司士賁請襲於/牀子㳺曰諾縣子曰
汰哉叔氏專以禮許人注當言/禮不當言諾汰者自矜汰也 先襲拂柩詳/前 敵者
[183-20a]
曰襚少/儀 衣服曰襚公/羊 衣衾曰襚榖/梁 増衣被曰襚
春秋說題辭曰衣被/曰禭禭之言遺也
夷盤
原凌人供周禮凌人大䘮供夷盤造/氷焉所以寒尸置於牀下 大夫設記大夫/設夷盤
造氷焉士併/瓦盤無氷 用氷左傳命夫命/婦䘮浴用氷 造氷禮君設大/盤造氷焉
増金章罷去玉襚方開 具厥衣於庭中設夷盤於牀
下文苑英華不/供夷盤判
重禮始死作重猶吉祭/作重皆所以依神
[183-20b]
原鑿木儀禮士䘮禮重木刋鑿之甸人置中庭三分/庭一在南注木懸物曰重士重木長三尺
羃布又云羃用疏布/祝取銘置於重 綴重檀弓曰重主道也殷主綴/重焉注作主以綴其重懸
諸廟去顯/考乃埋之 徹重又云周主重徹焉注/周人作主徹重埋之 既虞埋重既/虞而
埋之注就所/倚處埋之禮 為䘮設晉韋宏問曰父在母䘮於父大/門之外别立凶門便為父子一
家有二門蔡謨答曰禮以瓦器盛始死之祭繫木褁之/以葦席置庭中近南名為重門是其象也禮既虞作主
末有主以重當主本為䘮設非以表門恐不為尊卑壓/降也禮命士以上父子皆異宫今卑私之䘮皆别開門
亦不知今人如此/者皆有凶門否 増設重於庭 懸重於廟 埋重
於堦 未葬代主 將葬隨柩禮記外傳曰重者未葬/之前以代主也猶以生
[183-21a]
事之未忍作木主設重於庭懸瓦鬲以養病之米淅之/為沐因煮之為粥實之重用葦席蓋之始死之奠用粥
未用黍稷故也殷人作主之後聨其重懸之於廟梁去/髙祖之廟親盡則埋之周人將𦵏重隨柩而朝於廟之
外𦵏而埋之於階/間而後作主也 東漢以木為重東漢皇帝葬儀以/木為重髙九尺廣
容/人 宋制瘞於黄堂宋制立重大殮成服日同立擇吉/時立於靈駕前俟將來發引日捧
擎至攅宫其揜攅日埋瘞於黃堂隧道徽宗之䘮太常/少卿樓照言故事成服日立重今來與故事不同乞自
聞䘮次日立重命太史/局就日内擇時立重 既虞而作瘞重之制自分
有附於始為主之儀寧惑文苑/英華
銘旌
[183-21b]
原明旌記曰銘明旌也以死者為不可别/也故以旌識之注神明之旌也 丹旐漢禮/儀志
禮登遐大旂之制長三仞十有二斿曵/地晝日月昇龍書丹旐曰天子之柩 為銘儀禮士/䘮禮為
銘各以其物士則用緇長半幅赬末長/終幅廣三寸書銘於末曰某氏某之柩 置銘周禮少/宰置銘
増供銘旌 建車旌周禮春官司常大䘮/供銘旌建廞車之旌 神明之
旌檀弓銘神明之/旌注書名於旌 下殤有旐禮論曰問下殤有旐否/徐邈荅曰旐以題柩耳
無不/有旐 不為畫飾賀循𦵏禮云杠今之旐也古者以緇/布為之今以絳繒題姓字而已不為
畫飾/也 議書銘旌晉書曰魏明悼后崩議書銘旌或欲/去姓而書魏或欲兩書安平王子孚
以為經典正義皆不應書凡帝王皆因本國之名以為/天子之號而與徃代相别耳非為擇羙名以自光也天
[183-22a]
稱皇天則帝稱皇帝地稱后土則后稱皇后此乃所以/同天地之大號統無二之尊名不待稱國號以自表不
俟稱世族/以自彰 粉書空換杜牧之詩云黃壌不霑新/雨露粉書空換舊銘旌 丹
旐堪傷趙㣲之詩云寒日蒿土明淒淒郭東路素車誰/家子丹旐引將去人間痛傷别此是長别去
銘旌濕雨杜詩哭李尚書/江雨銘旌濕 箕尾歸天宋趙鼎自題/其銘旌云身
騎箕尾歸天上氣/作山河壯本朝
棺槨一
原聖人易周易云古之葬者厚衣之以薪𦵏之中野不/封不樹䘮期無數後世聖人易之以棺槨蓋
取諸/大過 夫子制檀弓云有子曰夫子制於中都四寸/之棺五寸之槨以斯知不欲速杇也
[183-22b]
土陶又云有虞氏瓦棺鄭注曰始不用薪也有虞氏土/陶又帝王世紀云有苗氏判虞舜南征崩於鳴條
殯用/瓦棺 火熟又云夏后氏堲周鄭注曰火/熟曰堲燒土冶以周於棺也 朱器東觀/漢記
云梁商薨賜東園轜車朱壽器銀鏤黄玉匣案啇病篤/勅子冀等曰吾以不德享受多福生無以輔益朝廷死
必耗費帑藏衣衾飯唅玉匣珠貝之屬何益杇骨百僚/勞擾紛華道路秪增塵垢雖云禮制亦有權時方今邊
境不寧盜賊未息豈宜重為國損氣絶之後載至家舍/即時殯殮殮以時服皆以故衣無更裁制殯已開冢冡
開即𦵏祭食如前無用三牲孝/子善述父志不宜違我言也 朱棺又云耿秉薨/賜朱棺玉衣
畫棺謝承後漢書曰和帝追封諡皇太后父梁松/為褒親愍侯改殯賜東園畫棺玉匣衣衾 玉
棺風俗通云葉縣令王喬天下一玉棺於㕔事前令臣/吏試入不動揺喬曰天帝獨欲召我沐浴服餙寢其
[183-23a]
中蓋便立覆之宿𦵏於城東土自成墳/其夕縣中牛皆流汗吐舌人無知之者 増瓦棺詳土/陶注
原石棺荆州記云臨湘水中有石牀牀上有二石棺/色綠如銅鏡莫能詳也 史記飛亷為紂使
北方還無所報為壇霍太山而報得石棺銘曰/天令處父與發亂賜汝石棺死遂𦵏霍太山 大禹
三寸帝王世紀云禹衣/衾三領桐棺三寸 孔子四寸家語云孔子之䘮/公西赤掌殯𦵏焉
桐棺四寸/柏槨五寸 温明秘器晉公卿禮秩云安平王孚薨給/束園温明秘器案晉書安平獻
王孚傳云㤗始八年薨時年九十三帝於太極東堂舉/哀三日詔曰王勲德超世尊寵無二期頤在位朕之所
倚奄忽殂隕哀慕感切其以東園温明秘器朝服一具/衣一襲緋練百匹絹布各五百匹榖千斛錢百萬以供
䘮/事 東園秘器又云諸侯及從公/薨者賜東園秘器 賣馬買棺謝承後/漢書云
[183-23b]
徐栩為長沙郡守亡遺言不/受贈有一匹私馬賣以買棺 雜木為棺續漢書曰楊/震數切諌為
樊豐等所譖遣歸本郡震行至城西夕陽亭乃慷慨謂/其諸子門人曰身死之日以雜木為棺布衣單被裁足
蓋形勿/歸冢次 柏棺桑榱洛陽伽藍記云崔涵年十五而死/冡為人所發復蘇活見里人買棺
具謂曰作柏木棺勿以桑木為榱人問其故涵曰吾在/地下見人發鬼兵有一鬼訴稱是柏棺應免主兵吏曰
爾雖柏棺桑木為榱遂不/免京師聞此柏木踴貴 桐棺葛緘墨子云禹東教/乎九夷道死𦵏
會稽之山衣衾三領桐棺三寸葛以緘之絞之不合道/之不埳土地之深下母及泉上母通臭既𦵏収餘壤其
上壟若參耕之畞取止矣若以此/觀之則厚𦵏久䘮果非聖王之道 宋文有翰旝左傳/云宋
文公𦵏棺有翰旝杜預注云旝/上飾翰旁飾皆僭王者禮也 董賢有珠璧漢書董/賢傳云
[183-24a]
有司奏董賢自殺伏辜死後父恭不悔過乃復以硃砂/畫棺四時之色左蒼龍右白虎上著金銀日月玉衣珠
璧/ 鯉也有棺無槨論語顔淵死顔路請子之車以為/之槨子曰鯉也死有棺而無槨
張湯有棺無槨漢書張湯傳云湯有罪自殺湯死家/産直不過五百金皆所得奉賜無它
贏昆弟諸子欲厚葬湯湯母曰湯為天子大臣被惡言/而死何厚𦵏為載以牛車有棺而無槨上聞之曰非此
母不生/此子也 増夫餘有槨無棺魏/志 髙麗有槨無棺魏/畧
棺槨二
原牆翣檀弓周人牆置/翣注牆槨衣也 櫝槥說文曰櫝小/棺又曰槥 屬椑䘮/大
記君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六/寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸庶人四寸注屬
[183-24b]
椑小棺也大夫無椑/士無屬以等尊卑也 楄柎左傳宋公將死曰唯楄拊/所以藉幹者注楄柎棺中
苓牀幹/髑髏也 曰柩白虎通曰在牀曰尸在棺/曰柩柩究也不復變也 曰櫬說文/曰棺
闗也可以掩/尸又曰櫬 須材書曰伯相命士須材注成王/崩時也須材以終為棺槨 致
木禮虞人致百祀之木/可以為棺槨者斬之 周衣國子髙曰衣足以飾身/棺周於衣槨周於棺
容甒䘮大記云棺槨之間君侯容柷大夫容/壺士容甒注因其藏物以尊卑之節 八寸
詳前屬/椑下 四阿宋文公卒始厚𦵏槨/有四阿注四柱槨也 裏棺䘮大記君/裏棺用朱
綠雜金鐕大夫裏棺用元緑牛骨鐕士不緑君蓋用漆/三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二
束鐕子/南反 沐槨檀弓孔子故人原壌其/母死夫子助之沐槨 飾棺左傳餙/棺置諸
[183-25a]
堂阜諸侯龍輴象荒火三列黻/大夫畫荒火注畫雲氣覆之 去槨魏舒田于大陸/焚焉還卒范獻
子去其柏槨以其未復命而田也注/貶之也魏獻子城成周未歸而田 斲棺斲子家之/棺注貶之
斲薄其棺不/使從卿禮也 石槨檀弓昔者夫子居宋見桓司馬自/為石槨三年不成夫子曰若是其
靡也死不如速杇之愈也石増史/記曰始皇𦵏驪山發北山 為槨 松槨䘮大記云君/侯松槨大夫
柏槨士/雜木槨 増不槨周禮地官閭師曰凡/庶民不樹者不槨 無櫬左傳定/姒薨不
殯於廟無櫬不虞匠慶謂季文子曰子為/君之䘮不成不終君也君長誰任其咎 革棺 杝
棺 梓棺 椑棺 屬棺檀弓曰天子之棺四重諸公/三重諸侯再重大夫一重士
不重水犀革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者/皆周棺束縮二衡三衽每束一柏槨以端長六尺
[183-25b]
銅槨闔閭銅/槨三重 椑車唐書曰明皇自東都幸大原至太/行坂路隘逢椑車問左右曰車中
何物左右奏曰禮天子出則載椑車以從先王/之制也上曰焉用此命焚之無椑自此始也 素棺
吴志張昭遺令素棺孚諸葛瑾遺/令素棺 晉書司馬 遺令素棺 小棺晉書夏侯湛/將沒隨命小
棺薄歛不修封樹論者謂湛雖生不砥礪名莭死則儉/約令終是深逹存亡之理也 陸機大墓賦曰覩洪檟
而為槥槥/小棺也 松棺後魏書曰崔光韶誡子孫曰吾兄弟/自㓜及老衣服飲食未曽一日不同
至於兒女冠婚榮利之事未嘗不先以推弟弟/頃横禍權作松棺亦可為吾作松棺使吾見之 漆棺
異苑曰海陵如臯縣東城村邊海岸崩壊一古墓有方/頭漆棺以朱題其上云百七年墮水元嘉二十載三月
墜於/懸巘 市棺東觀漢記曰郭鳯善占應病先/自知死日預令弟子市棺歛具 蓄棺南/史
[183-26a]
曰宋光禄大夫劉鎮之年三十許病篤巳辦凶具既/而疾愈因蓄棺以為壽九十餘乃亡此器方用也
發棺神仙傳曰介象為吴主所徴象言病帝使左右以/羙梨一奩賜象須㬰象死帝殯而埋之以日中時
死日晡時到建業以所賜梨付守苑吏後/吏以状聞即發象棺棺中無所有有奏符 開棺梁書/曰衡
陽宣王子簡位郢州刺史卒於官䘮將引柩有聲議者/欲開視王妃栁氏曰晉文已有前例不聞開棺無益亡
者之生徒増生/者之痛遂止 浮棺搜神記曰靈帝光和元年遼水/中有浮棺人破斫之棺中人語
曰我伯夷之弟孤竹君也海水壊我棺槨是/以漂流汝斫我何為乃不敢破因為立祠 流棺三/十
國春秋曰晉黃門郎殷仲堪游於江濱見流棺於水乃/𦵏焉旬日之間門前之溝忽起為岸其夕有人通夢於
仲堪自稱徐伯元感君之惠無以報堪因問門岸/為何祥乎對曰水中之岸其名為洲君将為州也 失
[183-26b]
柩陽羡縣令𡊮起生有神靈殯殮巳竟風雷冥晦失起/䘮柩上下居民夜聞山下有數十人晨徃山上見起
棺柩俄而潛藏唯/有石壇石塜今在 冒火伏棺東觀漢記曰長沙有義/士古初遭父䘮未𦵏鄰
人失火及初舍棺不可移初冒/火伏棺上會火滅 蔡順事同 縛服著棺宋書曰𡊮/昂為豫章
内史丁所生母憂去職以䘮還江路風潮暴駭昂乃縛/服著棺誓同沈溺及風止餘船皆沒唯昂船獲全咸以
為精誠/所致 題棺陳書魯達為拒隋軍以憤慨卒江總/題棺曰黃泉雖抱恨白日自留名
闔棺晉劉毅云丈夫闔棺/事方定一作蓋棺 負棺李師道圗不軌賈直/言持刀負棺入諫穆
宗召為/諫議 輿棺後魏宗室匡為尚書宣武委政/髙肇匡欲切諫輿棺詣闕論肇 輿櫬
明太祖覽孟子至草介寇讐之說大不然之欲去其配/享詔有諫者以不敬論且命金吾射之尚書錢唐輿櫬
[183-27a]
入諫袒/胸受箭 原蒲圃檟左傳季文子為巳樹六檟於蒲圃/東門之外注將自以為槨也匠慶
取之以𦵏襄/公母定姒 北山石漢文曰以北山石為槨用紵絮/陳漆斮其間豈可動哉張釋之
進曰使其中有可欲雖錮南山猶/有隙無可欲不如此亦何憂也 易内外禮買棺/内外易
審薄厚審棺槨/之薄厚 出曹人晉人圍曹曹人恐為/其所得者棺而出之 貶魏
子詳/前 增擇羙檟左傳齊姜薨初穆姜使擇羙檟以自/為櫬與頌琴季文子取以𦵏君子曰
非禮也禮無所逆婦養姑者/也虧姑以成婦逆莫大焉 善棺槨吕氏春秋曰善/棺槨所以備螻
蟻/也 鳥漆棺宋書曰王敬則為既陽令初至縣陸主山/下十餘船同發敬則船獨不進乃令入水
推之見烏漆棺敬則祝云若吉使船速進吾富/貴當改𦵏爾船須㬰進入縣城収此棺𦵏之 白楸
[183-27b]
棺張詹詳/發塚 原次公區處黄霸字次公為潁川人鰥獨/死無可𦵏者霸為其區處曰
某所木可為棺某亭/猪可以祭皆如其言 廣漢為調趙廣漢為囚調棺/皆曰死無恨矣
增不設屬辟左傳趙簡子誓曰鄭為不道棄君助臣二/三子從君命除詬恥志父無罪君其圗之
若其有罪絞縊以戮桐棺三寸不設屬/辟素車樸馬無入于兆下卿之罰也 從軍為槥漢/書
髙祖下令士卒從軍死者為㨹歸具縣/縣給衣衾棺𦵏具祠以少牢吏親葬 樟棺朱漆續/漢
書禮儀志曰王公主貴人皆樟棺/朱漆畫雲氣公特進樟棺黑漆 梓棺楩槨䀋鐵論/曰古者
瓦棺堲周足以収形骸髪齒而已及其後桐棺不依桑/棺不留今富者䋠題牆湊中者梓棺楩槨貧者繒囊緹
囊/ 黃腸題湊漢書霍光死賜便房黄腸題湊各一具/服䖍曰便房藏中便坐也蘇林曰以柏
[183-28a]
木黃心致累棺外故曰黃/腸木頭皆内列故曰題湊 水銀實棺宋真宗宸妃卒/吕夷簡謂當以
后服歛用/水銀實棺 自黃帝始漢書劉向上書曰棺/槨之制自黃帝始也 舜作瓦
棺湯作木棺古史/考 禹作土堲湯作木槨古史考禹作/土堲以周棺
湯作木槨/易土堲 原翰㑹四阿雖僭而無度 桐棺三寸而
儉亦難遵
訃告
原痛臣子白虎通云臣死亦赴告于君何此君/哀痛于臣子也欲聞之加賻賵之禮 哭諸
侯又云天子聞諸侯薨哭之何慘怛發中哀/痛之至也使大夫弔之追逺重終之義也 寡君不
[183-28b]
禄雜記云訃于他國之君曰寡君不禄敢告于執事夫/人曰寡小君不禄太子之䘮曰寡君之適子某死
小君不禄詳/上 君之臣某死雜記云凡訃於其君曰/君之臣某死鄭注云赴
至也臣死其子使/人至君所告之 君適子某死詳/上 臣子哀痛白虎/通云
天子崩訃告諸侯縁臣子䘮君哀痛憤懣無能不告語/人者也諸侯薨欲聞之又當持土地所出以供䘮事
使臣歸珪又云諸侯薨使臣歸瑞珪於天子諸侯以/瑞珪為信今死矣嗣子諒闇三年之後當
乃更爵命故歸/之推譲之義也 増下竹使符東漢志是夜下竹使符/告郡國二千石諸侯王
竹使符到皆/伏哭盡哀 告哀使副宋淳熙十四年將作監韋璞/充金國告告使閤門舍人姜
特立/副之
[183-29a]
祭奠
原卷俎雜記或問於曾子曰夫既遺而包其餘猶既食/而裹其餘與君子既食則裹其餘乎曾子曰吾
子不見大饗乎既饗卷三牲之俎歸/於賓館父母而賓客之所以為哀也 嚌酢小祥之祭/主人之酢
也嚌之衆賓兄弟皆啐之大祥/主人啐之注嚌至齒啐入口 坐奠檀弓夫子曰殷/人殯於兩楹之
間丘也殷人也疇昔之夜夢坐/奠於兩楹之間予殆將死也 苞奠大夫之䘮既薦/馬薦馬者哭踴
出乃苞奠/而讀書 朔奠檀弓有薦/新如朔奠 殷奠大夫士若君不戒/而徃不具殷奠君
退必/奠 包其餘詳卷/俎注 數而藏既夕禮苞牲用下體遣/車視牢具遣奠牲體數
奠而/藏之 脯醢之奠檀弓始死脯醢之奠將行遣而行之/既𦵏而食之未有見其享之者為使
[183-29b]
人勿/倍也 朝夕之奠朝奠日出/夕奠逮日 小歛之奠子㳺曰於東/方曾子曰於
西方歛斯席矣小歛之奠/在西方也魯禮未失也 小祥之奠小祥者主人練/祭而不旅奠酬
於賓賓弗舉禮也魯昭公練而舉酬行旅/非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也 始死之奠
其餘閣/也與 及𦵏不奠自及𦵏不奠/務於常𦵏 禮異奠虞 祭殊
䘮吉 哀以情降 敬由禮立 既以吉易䘮 必殺
哀崇敬 雖殷事以盡敬月朔月半/薦新之奠 終素器而展哀
奠以素器以生/者有哀素之心 潔爾牛羊不聞於剥奠 去其黍稷
寧異乎載粻載粻非禮也/遣奠無黍稷 雖孝子事亡禮當如此
[183-30a]
而主人自盡素以示哀
[183-30b]
御定淵鑑𩔖函卷一百七十八
