[012-1a] 
欽定四庫全書
管城碩記卷十二 翰林院檢討徐文靖撰
禮一
陳氏讀書考曰按藝文志周官經六篇顔師古曰即今
之周禮也先儒固有疑於是書者若林孝存以為武帝
知周官為瀆亂不經之書作十論七難以排棄之何休
亦以為六國隂謀之書惟鄭康成博覽以為周公致太
平之迹愚按此書多古文奇字名物度數可考不誣其
[012-1b]
為先秦古書似無可疑愚所疑者邦土邦事灼然不同
其他煩碎駁雜與夫劉歆王安石一再用之而亂天下
猶未論也
按北平黄老師崑圃周禮節訓序曰聞之三代而下
禮為治天下之一端三代而上禮為治天下之統㑹
韓宣子見易象與魯春秋而曰周禮盡在魯是易春
秋亦禮也設官分職以為民極而統名為周禮殷因
於夏禮周因於殷禮禮之外更無他事矣周禮其大
[012-2a]
綱儀禮其節目禮記為義疏義疏設科而大綱與節
目不與聖經之興廢其亦有時乎竊惟前人於周禮
之書良多異論朱子則以為周家法度廣大精密又
云周公從廣大心中流出是周禮固無可議也尚書
中立政周官二篇與周禮葢相為表裏以愚度之立
政篇恐是周公未定周禮時作故常伯常任凖人等
名與周禮多參差不合周官篇是已定周禮時作故
六卿率屬一一相符周禮序官立政直揭命官之精
[012-2b]
意而曰籲俊尊上帝曰克知宅心灼見俊心曰罔攸
兼于庶獄庶慎又曰罔敢知于兹此周禮未言之㫖
而讀者宜於言外得之者也周禮分職周官兼明盡
職之要而曰學古入官議事以制曰功崇惟志業廣
惟勤曰居寵思危曰推賢讓能此亦周禮未言之㫖
讀者當於言外得之者也周禮如方罫立政周官如
奕者之舉棋方罫三百六十常定者也舉棋有巧拙
得失無定者也是故官雖當必得其人以居之職雖
[012-3a]
備必得其人以理之新莽荆舒非不藉口周禮而反
誤天下此猶奕者舉棋不善而可以咎方罫乎
朱子語錄曰周禮制度菁華云主客行人之官合屬春
官宗伯而乃掌於司冦宗伯典禮司冦典刑土地疆域
之事合掌於司空乃掌於司馬蓋周家設六官互相檢
制之意此大不然何聖人不以君子長者之道待其臣
既任之而復疑之耶或問如何先生曰賔客屬秋官者
蓋諸侯朝覲㑹同之禮既畢則降而肉袒請刑司冦主
[012-3b]
刑所以屬之有威懐諸侯之意夏官掌諸侯土地封疆
如職方氏皆屬夏官葢諸侯有變則六師移之所以屬
司馬也又問冬官司空掌何事曰次第是管土田之事
蓋司馬職方氏存其疆域之定制至於申畫井田創置
纎悉必屬於司空而今亡矣
按袁儼注備考曰朝宗覲遇乃諸侯四時之禮而皆
屬之春官者以宗伯為禮官也蒐苗獮狩乃天子四
時之田而皆屬之夏官者以大司馬為兵官也司冦
[012-4a]
掌邦刑而復掌賓客者葢諸侯朝覲㑹同之禮既畢
則降而肉袒請刑司冦掌之所以威懐諸侯也冬官
掌邦土而土訓乃屬之司徒土方又屬之司馬者葢
土訓掌地圗王廵狩則夾王車以詔地事土方致日
景王巡狩則辨土宜以樹王舍各司其事也世婦在
天官者二十七在春官者八十四其數不同其爵亦
不能以不異也環人之在夏官者掌致師在秋官者
掌守衛賓客其職不同其名亦不嫌其同也保章氏
[012-4b]
掌天星察五物以詔救政乃事天之禮故不屬天官
而屬禮官也職方氏之掌地圖因巡狩以巡戒令乃
清道之職故不屬地官而屬司馬也司儀司刑所以
同為司冦之屬者葢明刑固所以弼教而折民亦係
于降典職不同而事有相因者焉舞師樂師之不得
為一官者蓋一以為民禱祀一以掌教國子事不同
而用亦有不同者焉五官分其目以贊冡宰冡宰總
其事以贊于王則體統正而政繇於一矣大事必詔
[012-5a]
于王小事自裁以行則上下安而信任亦專矣官雖
多而事必攝豈得為冗員乎税闗民以警其惰豈得
為苛政乎膳夫不敢㑹王后世子之膳外府不敢㑹
王之服所以然者葢有司不敢計王后之用度而至
尊不可受有司之約束矧太宰以九式内節財用固
有不㑹之㑹矣歳終則考百官三歳則計群吏所以
然者蓋官府之事約故歳終必致其事群吏之日煩
故三歳乃致其治矧小宰而下有日成月要歳㑹之
[012-5b]
典固已考而不必考矣遂人匠人不同於溝洫者一
以長言之一以方言之因地以順其勢故其縱横有
不同均之以便民爾賈田所以屬於載師者田為縣
官所鬻而非商賈所受四民不相易業若以為商賈
之田則工亦當有田矣
隋經籍志曰漢時有李氏得周官上於河間獻王獨闕
冬官一篇遂取考工記以補其處合成六篇奏之王莽
時劉歆始置博士以行於世杜子春受業於歆因以教
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授
按周官及考工記今本所定者大抵皆杜子春及鄭
司農所讀也而李氏所上者漢時皆謂之故書其故
書與今本不同者見於鄭注凡數百焉如太宰之職
以九貢致邦國之用二曰嬪貢故書嬪作賓小宰之
職七事者故書七為小内宰度量淳制淳為敦縫人
衣翣栁之材翣栁作接橮大司徒之職以儀辨等故
書儀或為義小司徒治其徒役與其輂輦故書輦作
[012-6b]
連牧人毁事用尨毁為甈草人墳壤用麋墳作蚠大
宗伯之職以疈辜祭四方故書疈為罷小宗伯及其
祈珥故書祈為
小史奠世繫奠為帝大司樂播之
以八音播為藩巾車歳時更續共其弊車更續為受
讀大司馬之屬司爟故書爟為燋弁師㑹五采玉璂
故書㑹作䯤司弓矢甲革椹質椹作鞎職方氏金錫
竹箭箭為晉大司冦之職以邦成弊之故書弊為憋
朝士慮刑貶故書貶為憲薙氏始生而萌之萌作甍
[012-7a]
赤叐氏以蜃灰攻之蜃為晨考工記作舟以行水故
書舟作周輈人必緧其牛後故書緧作
鳬氏兩欒
欒作樂鮑人脂之則需需作
之類是也故書之字
義有爾雅所不及載説文所不及詳者其為秦前之
古書無疑而或者疑於是書謂劉歆所附益以佐新
莽者謬矣
或問周禮祀天神地示人鬼之樂何以無商音朱子曰
五音無一則不成樂非是無商音只是無商調先儒謂
[012-7b]
商調是殺聲鬼神畏商調故不用而只用四聲迭相為
宫未審其五聲不備又何以為樂
按鄉射禮獲者坐而獲舉旌以宫偃旌以商是周時
私樂不廢商也周禮太師執同律以聽八聲注謂商
則戰勝軍士強角則軍擾多變宫則軍和徵則將急
羽則兵弱太公六韜曰角管聲應當以白虎徵管聲
應當以元武商管聲應當以勾陳五管盡不應無有
商聲當以青龍是商聲乃行軍之所尚周未嘗廢商
[012-8a]
而不用也周七律記曰揆厥琴制舊惟五絃少宫少
商加二為七琴書所載起於文武實自周始是周時
不獨正聲用商而子聲有少商也唐書楊休傳上古
祭天地宗廟皆不用商周人祭天地訖不用商及二
少蓋商聲髙而二少聲下所以取其正裁其繁也漢
祭天地則用商而宗廟不用謂鬼神畏商之剛也朱
子之説葢原於此明鄭世子載堉律吕精義外篇曰
周禮大司樂言祭天地宗廟之樂某律為宫某律為
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角某律為徵某律為羽獨不言商荀子曰太師審詩
商謂審察詩中若有商音則避之先儒以為祭尚柔
鬼神畏商之剛故不用然則君子佩玉右徵角左宫
羽亦忌商而不忌徵羽何也或謂周人以木德王商
金克木故不用然則太師掌六律六同而文之以五
聲宫商角徵羽是又何也夫商金克木之説其義淺
陋恐非聖人制作之㫖惟劉續六樂圗説以為周不
用商起調者避殷所尚也猶亡國之社屋之之義竊
[012-9a]
謂宫商之商與夫殷商之商同名或是商人制作之
時愛其名與已同凡郊廟朝廷之樂獨用商調耳周
人反之者亦猶改統易朔文質相反之意是故太師
審而避之然亦有不當避者若豳詩之屬是也七月
楚茨諸篇言辭純正而為變風變雅以其有商音是
以為變耳至於封微子於宋修商之禮樂以祀其先
王則又全與周制異矣故師乙對子貢曰商者五帝
之遺聲也商人識之故謂之商此曰商人謂宋人也
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觀師乙所敢傳子貢所敢受則是周人未嘗避商音
其當避者惟朝廷官樂耳民間私樂則不必避故宋
玉曰客有歌於郢中者為陽春白雪引商刻羽雜以
流徵莊子曰曽子曵屣而歌商頌聲滿天地若出金
石是也
保章氏以星土辨九州之地賈氏疏引春秋文耀鉤曰
布度定記分州繫象華岐以西龍門積石至三危之野
雍州屬魁星太行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星
[012-10a]
三河雷澤東至海岱以北兖青之州屬機星蒙山以東
至南江㑹稽雷澤徐揚之州屬權星大别以東至雷澤
九江荆州屬衡星外方熊耳以至泗水陪尾豫州屬杓
搖
按瞿曇悉達開元占經亦引春秋文耀鉤布度定記
作定紀至三危之山作西至樞星作璇星青兖之州
作兖州青州機星作璣星蒙山以東至南江作蒙山
以東至羽山南至江大别以東至雷澤作雲澤九江
[012-10b]
荆州作九江衡山荆州外方熊耳以至泗水陪尾作
外方熊耳以東杓搖作杓星今圖書編及繹史並於
賈疏中抄出尚仍其誤宜依占經訂正之
州長正月之吉各屬其州之民而讀灋正歳則教民讀
灋如初柯氏葉氏曰正月乃夏之正月正歳指周建子
之月也
按天官冡宰掌邦治正月之吉始和布治於邦國都
鄙所謂正月者周正建子之月也春官鄉師之職正
[012-11a]
歳則稽其鄉器所謂正歳者夏正建寅之月也凌人
掌冰正歳十有二月令斬冰三其凌春始治鑑所謂
十二月者夏之季冬故先言十二月而後言春也州
長正月之吉正月者建子之月正歳則教民讀灋如
初正歳者建寅之月如初者子月之讀灋在前寅月
如之故先言正月而後言正歳也葢周人稱是正為
歳則稱周正為月而稱夏時為月則稱周時為日如
豳風七月流火九月授衣於夏時言月一之日觱發
[012-11b]
二之日栗烈則以一之日代十一月二之日代十二
月於周月言日也汲冡周書曰周以建子之月為正
至於敬授民時猶用夏焉北史李業興對梁武曰周
禮仲春二月㑹男女之無夫家者雖自周書月亦夏
時是周禮以夏正周正錯舉也正月者周正正歳者
夏正而柯氏葉氏乃以正月為夏正正歳為周正誤
矣
龜人祭祀先卜鄭注世本曰巫咸作筮卜未聞其人也
[012-12a]
賈疏曰世本不言其人故云未聞其人也
按竹書黄帝五十年秋七月庚申鳳凰至帝祭于洛
水大霧三日三夜晝昏召史卜之龜燋史曰臣不能
占也其問之聖人帝曰已問天老力牧容成矣是卜
葢始於黄帝也
庶氏掌除毒蠱以攻兌禬之以嘉草攻之鄭注嘉草藥
物其狀未聞
按于寳搜神記曰蔣士先中蠱其家密以蘘荷置席
[012-12b]
下忽大笑曰蠱我者某也自此解蠱藥多用之宗懍
曰周禮庶氏以嘉草除蠱毒即蘘荷是也蘘荷似芭
蕉白色即今所謂甘露者又南方草木狀曰吉利草
形如金釵股根類芍藥交廣人多蓄蠱惟此草解之
庶氏嘉草亦此類也
大司樂凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽
冬日至於地上圜丘奏之函鍾為宫太蔟為角姑洗為
徵南吕為羽夏日至於澤中方丘奏之黄鍾為宫大吕為
[012-13a]
角太蔟為徵應鍾為羽於宗廟之中奏之鄭注曰此三
者皆禘大祭也先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉
大傳曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘嚳而
郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之
按王平仲周禮注疏翼刪引楊氏曰愚按大司樂冬
至圜丘一章與禘祭絶不相闗而注妄稱圜丘為禘
祭法禘祖宗三條分明説宗廟之祭惟郊一條謂郊
祀以祖配天爾而注皆指為祀天大傳禮不王不禘
[012-13b]
一章言王者禘其祖之所自出諸侯只及其太祖大
夫惟有功始祫其高祖所論宗廟之祭降殺逺近爾
於祀天乎何與而注妄指為祀感生帝竊嘗疑康成
博洽大儒解釋他經最為有功及注此三章則同歸
於誤其病果安在乎葢讀祭法不熟而失之也夫祭
法歴叙四代禘郊祖宗之禮禘文皆在郊上葢謂郊
止於稷而禘上及乎嚳禘之所及者最逺故先言之
耳鄭氏不察謂禘又郊之大者於是以祭法之禘為
[012-14a]
祀天圜丘以嚳配之以大傳之禘為正月祀感生帝
於南郊以稷配之且祭法之禘與大傳之禘其義則
一皆禘其祖之所自出也鄭氏強析之而為祀天兩
義遂分圜丘與郊為兩處昊天上帝與感生帝為兩
祀嚳配天與稷配天為兩事隨意穿鑿展轉支蔓何
其謬耶又以祀五帝五神於明堂而以文王武王配
之謂之祖宗夫孝經所云宗祀文王於明堂以配上
帝此嚴父之義也抗五神於五帝之列而以文王竝
[012-14b]
配於理自不通矣况祖宗乃二廟不毁之名於配食
明堂何闗焉夫因讀祭法一章之誤而三章皆誤不
惟三章之誤而已又推此説以釋他經者不一而止
疏家從而和之凡燔柴升禋樂舞酒齊之類皆分昊
天與感生帝為兩等馴至隋唐之際昊天上帝與感
生帝二祀常竝行而不廢唐世大儒杜佑作通典惑
於鄭注大傳之説亦以感生帝與昊天上帝竝列而
為二是又讀大傳本文不熟而失之也明堂襲鄭氏
[012-15a]
祖宗之義而以二帝配侑或三帝並配者葢有之矣
幸而王肅諸儒力爭之於前趙伯循與近世大儒辨
正之於後大義明白炳如日星而周公制作精㣲之
義可以復見不然則終於晦蝕而不明矣可勝歎哉
大行人掌大賔之禮及大客之儀以親諸侯春朝秋覲
夏宗冬遇時㑹殷同鄭氏曰六服以其朝歳四時分來
更迭如此而徧時㑹即時見也無常期殷同即殷見也
王十二歳一巡狩若不巡狩則殷同四方四時分來歳
[012-15b]
終則徧矣
按毛西河曰前儒誤解秋官大行人職以侯服歳一
見為毎歳一朝甸服二歳一見為毎二歳一朝男服
三歳一見為毎三歳一朝則六年之間侯服六朝甸
服三朝男服亦兩朝非五服一朝矣不知侯服歳一
見此歳字即六年之第一年其二歳三歳即六年之
第二年第三年也故一年侯朝二年甸朝三年男朝
四年采朝五年衛朝此之謂五服一朝五服止五年
[012-16a]
而此曰六年者以五服之外又有要荒鎮蕃四服在
朝數之外荒鎮無定期惟蕃國諸侯有一世一朝之
文而要服則第六年一朝接衛服之後但不必果至
且終以夷服之畧不列數内其實稱六年者所以定
其時而虛稱五服者又所以殺其等也且歳朝有時
而毎歳來朝則又分毎歳之四時如一年侯朝而此
一年中其侯服之在東方者則以春來朝謂之朝鄭
注明堂位云魯在東方朝必以春是也在南方者則
[012-16b]
以夏來朝謂之宗禹貢江漢南楚之水謂之宗于海
是也在西方者以秋來朝謂之覲韓在周西詩稱韓
侯入覲是也在北方者以冬來朝謂之遇莊三年公
及齊侯遇于魯濟以濟在魯城北是也又有不期而
㑹如王國有大事諸侯齊至為壇于國外而朝之謂
之時見王如十二年不巡狩則六服並朝京師曰殷
同此又在常時之外者於是兩共五朝合十二年至
十三年而時巡方岳諸侯又各以其地之近者朝方
[012-17a]
岳之下則歳是第一年三歳五歳是第三年第五年
並非毎歳毎三歳五歳也
春官世婦毎宫卿二人下大夫四人中士八人賈氏疏
云以奄人為之
按周公制禮以奄人名為世婦則是男也而女之以
世婦之職而命為卿大夫士則是女也而男之名實
舛矣葢周時卿大夫士大都以宗室為之如宰周公
王子虎王叔陳生毛伯召伯榮叔蔡叔成子詹父之
[012-17b]
類皆是又如司士云王族故士以王之族故士也當
時世婦之職有卿有大夫有士當是卿之妻二人大
夫之妻四人士之妻八人皆同姓伯叔兄弟之妻入
為世婦而又為開置官府有女府胥有女奚雖名為
宫官而實别居一府葢所以别嫌而明㣲也其與内
宗外宗並列者王同姓女為内宗嫁於卿大夫士者
則從夫爵王諸姑姊妹之女為外宗其從夫爵也亦
然曲禮曰國君不名卿老世婦夫世婦冠以卿老則
[012-18a]
世婦之曰卿曰大夫亦以夫爵命之可知矣但此皆
以佐王后祭祀之禮故屬之春官有事則效其職不
常在宫中也不常在宫中又兼以宗室所以無宣滛
之患制禮之意㣲矣哉
載師凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無
職事者出夫家之征鄭氏曰宅不種桑麻者罰之使出
一里二十五家之布民無常業者罰之使出一夫百畝
之税一家力役之征也
[012-18b]
按載師任地有公邑之田則六遂之餘地也有家邑
之田即大夫之采地也有小都之田則卿之采地也
有大都之田則三公之采地與王子弟所食之邑也
其第宅之廣不止五畝之宅而已故其宅有不種桑
麻者則罰之使出一里二十五家之布非謂五畝之
宅其有不毛者為是罰也觀閭師凡庶民不樹者無
椁而已不蠶者不帛而已未聞有里布也田有不耕
者罰之使出三夫之屋粟田即所謂近郊之宅田士
[012-19a]
田賈田逺郊之官田牛田賞田牧田其有不耕者乃
為是罰非謂受田百畝而有不耕者為是罰也蓋民
之受田仰事俯畜胥在於是惰或有之斷未有有田
而不耕者既不耕矣而又使出三夫之屋粟則將何
所出乎觀閭師凡庶民不耕者祭無盛而已此非受
田之庶民故但曰民不耕者以别於田有不耕者也
然則田不耕者出屋粟非農夫百畝之田民無職業
者出夫家之征非受田不耕之庶民也朱子語類曰
[012-19b]
凡民無職事者此是大夫家所養浮汎之人也閭師
凡民無職出夫布方是待庶民
司冦條狼氏杜子春讀條為滌鄭注滌除也
按狼性貪暴狼顧道上刼奪道上之行人是法所當
滌除者因屬之於條狼氏故其職曰誓僕右曰殺誓
馭曰車轘誓大夫曰敢不闗鞭五百賈氏疏曰不蠲
之物狼藉道上者何乃以不急之務而設此厲禁以
懲之失其㫖矣
[012-20a]
媒氏職云仲春之月㑹男女之無夫家者鄭注仲春隂
陽交以成昏順天時也
按周之仲春即今十二月詩東門之楊其葉牂牂毛
傳曰男女失時不逮秋冬也聖證論曰嫁娶古人皆
以秋冬是也北史李業興對梁武以周禮仲春㑹男
女為夏時謬
大司樂掌成均之灋鄭司農云均調也樂師主調其音
大司樂主受此成事已調之樂
[012-20b]
按國語曰律所以立均出度也注曰均者均鐘木長
七尺有弦繫之以均鐘者度鐘大小清濁也又按樂
叶圖徵曰聖人承天以立均宋均注均長八尺施絃
以調五聲六律則所以調樂者必於均是賴成均之
均葢因此以立名也朱子語録曰京房始有律准國
語謂之均梁武謂之通据後魏書樂志云陳仲儒以
調和樂器文飾五聲非准不妙但聲音精微史傳簡
畧舊志唯云准形如瑟十三絃隠間九尺以應黄鍾
[012-21a]
九寸調中一絃令與黄鍾相得其准面平直須如停
水其中絃一柱高下須與二頭臨岳一等中絃須施
軫如琴以准調聲令與黄鍾一管相合中絃下依數
盡出六十律清濁之節其餘十二絃須施柱如箏又
凡絃皆須豫張使臨時不動即於中絃案盡一周之
聲度著十二絃上然後依相生之法以次運行此調
准之方畧見於魏志也又隋書音樂志云梁武帝既
素善鐘律詳悉舊事遂自制定禮樂又立四器名之
[012-21b]
為通通受聲廣九寸宣聲長九尺臨岳高一寸二分
毎通皆施三絃一曰𤣥英通二曰青陽通三曰朱明
通四曰白藏通因以通聲轉推月氣悉無差違而還
相得中此立通之法畧見於隋志也大抵皆依放樂
均之遺制也
大司徒以槱燎祀司中司命鄭司農云司中三能三階
也康成謂司中司命文昌第五星四星王明齋曰虛宿
下有司命星主人壽夭名義甚正司中無考豈天樞北
[012-22a]
極主天之中氣故祀之與
按黄帝占曰三台近文昌宫者曰太尉司命為孟次
星曰司徒司中為仲次星曰司空司禄為季春秋元
命包曰魁下六星兩兩而比曰三能主開德宣符也
西近文昌二星曰上台為司命主壽次二星曰中台
為司中主宗室東二星曰下台為司禄主兵鄭司農
以司中為三能是也康成乃以司中司命為文昌第
五第四星者陳卓曰文昌一星曰上將大將軍也二
[012-22b]
曰次將尚書也三曰貴相太常也四曰司中司𨽻也
五曰司命太史也非無考也
職方氏辨九州之國荆州其浸潁湛鄭注曰潁出陽城
宜屬豫州在此非也湛未聞豫州其浸波溠鄭注曰波
讀為播禹貢曰滎波既瀦春秋傳曰楚子除道梁溠營
軍臨隨則溠宜屬荆州在此非也兖州其浸盧維鄭注
曰盧維當為雷雍字之誤也冀州其澤藪曰楊紆鄭注
曰楊紆所在未聞
[012-23a]
按左傳昭十二年楚子狩于州來次于潁尾杜注潁
水之尾在下蔡西此潁之屬荆者也襄十六年楚公
子格帥師及晉師戰于湛阪杜注昆陽縣北有湛水
東入汝此湛之屬荆者也注云潁宜屬豫又云湛未
聞何也水經滍水注云波水出霍陽西川大嶺東谷
俗謂之歇馬嶺川曰廣陽川非也即應劭所謂孤山
波水所出也馬融廣成頌曰浸以波溠其水又南逕
蠻城下蓋蠻别邑也波水又南分三川於白亭東而
[012-23b]
俱南入滍水滍水自下兼波水之通稱也又水經溳
水注云溠水出隋縣西北黄山南逕㵐西縣西又東
南㵐水入焉溠水又東南逕隋縣故城西春秋魯莊
公四年楚武王伐隨令尹鬬祁莫敖屈重除道梁溠
軍臨於隨謂此水也即職方豫州其浸波溠者也左
傳漢東之國隨為大是隋縣在漢水之東矣爾雅河
南曰豫州郭注自南河至漢吕氏春秋曰河漢之間
曰豫州是溠水在漢之東北為豫之南界故波溠並
[012-24a]
為豫州之浸注云宜在荆州在此非何也兖浸盧維
鄭注云當作雷雍杜佑通典曰盧水在濟陽郡盧縣
濰水在高宻郡莒縣据隠三年傳齊鄭盟于石門尋
盧之盟也杜注盧濟北盧縣故城今盧城在長清縣
西南二十五里地有大清河自平隂縣流入境蓋濟
水也水北曰陽故杜氏謂濟陽盧水也襄十八年傳
冬十月㑹于魯濟同伐齊十一月丁卯朔入平隂遂
從齊師乙酉趙武韓起以上軍圍盧弗克十二月甲
[012-24b]
辰東侵及濰是職方兖浸盧維謂此水也注云盧維
字之誤何也爾雅十藪秦有楊陓郭注今在扶風汧
縣西邢昺疏周禮冀州其澤藪曰楊陓是陓與紆為
一矣穆天子傳曰天子西征鶩行至于陽紆之山河
伯無夷之所都居又曰自宗周瀍水以西至于陽紆
之山三千有四百里即此楊紆矣
矇瞍掌世奠繫鄭注云奠或為帝世奠繫謂帝繫諸侯
卿大夫世本之屬
[012-25a]
按唐史栁沖傳栁芳曰昔周小史定繫世辨昭穆古
有世本録黄帝以來至春秋時諸侯卿大夫名號繼
統是也楚語莊王使士亹傅太子臧申叔時曰教之
世而為之昭明德而廢幽昏焉注曰先王之繫世本
使知有德者長無德者短賈公彦曰王謂之帝繫諸
侯卿大夫謂之世本漢太史公司馬遷父子約世本
修史記因周譜明世家洪容齋謂史記世次之説皆
本於世本故荒唐特甚非知世本者也
[012-25b]
程氏迴曰考工記須是齊人為之又詳於車制而不及
舟其為西北人之書無疑也築氏為削削書刀也不記
紙而記削其非晚周書可知
按記夏后氏上匠殷上梓周人上輿又曰夏后氏世
室殷人重屋周人明堂則稱周人者必非周公時所
記書也又非子牧馬汧渭孝王邑之於秦始有秦宣
王封其弟於咸林始有鄭記曰秦無廬又曰鄭之刀
自非周初時書矣南史王僧䖍傳文惠太子鎮雍州
[012-26a]
有盜發古冢者相傳為楚王冢大獲寳物玉履玉屏
風竹簡書青絲綸簡廣數分長二尺皮節如新有得
十餘簡以示僧䖍云是科斗書考工記周官所闕文
也其謂周官所闕者指所闕冬官一篇非謂考工記
也葉氏過庭録以為世既無此書僧䖍何從證之乎
此亦好奇以欺衆爾是又不達其㫖矣据韋續字源
高陽氏製科斗書周宣王時史籀始改科斗為大篆
此猶是科斗則當是史籀以前書矣韓昌黎科斗書
[012-26b]
後記曰李陽冰之子服之授予以其家科斗書孝經
僧䖍所見之書或不全而韓公於科斗書不能廣之
以傳於世可惜也
考工記夏后氏世室殷人重屋周人明堂鄭氏曰此三
者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制
按隋書牛𢎞傳𢎞請依古制修立明堂上議曰竊謂
明堂者所以通神靈感天地出教化崇有德孝經曰
宗祀文王於明堂以配上帝祭義云祀于明堂教諸
[012-27a]
侯孝也考工記曰夏后氏世室堂修二七廣四脩一
鄭注云脩十四步其廣益以四分脩之一則堂廣十
七步半也殷人重屋堂脩七尋四阿重屋鄭云其脩
七尋廣九尋也周人明堂度九尺之筵南北七筵五
室凡室二筵鄭云此三者互言之明其同制也漢司
徒馬宫議云夏后氏世室室顯於堂故命以室殷人
重屋屋顯於堂故命以屋周人明堂堂大於夏室故
命以堂夏后氏益其堂之廣百四十四尺周人明堂
[012-27b]
以為兩序間大夏后氏七十二尺若據鄭氏之説則
夏室大於周堂如依馬宫之言則周堂大於夏室後
王轉文周大為是但宫之所言未詳其義此皆去聖
久逺禮文殘缺先儒解説家異人殊鄭注玉藻亦云
宗廟路寢與明堂同制王制曰寢不踰廟明大小是
同今依鄭注毎室及堂止有一丈八尺四壁之外四
尺有餘若以宗廟論之祫享之時周人旅酬六尸并
后稷為七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸
[012-28a]
三十六王及君北面行事於二丈之堂愚不及此若
以正寢論之便須朝宴據燕禮諸侯宴則賔及卿大
夫脱屨升坐是知天子宴則三公九卿並須升堂燕
義又云席小卿次上卿言皆侍席止於二筵之間豈
得行禮若以明堂論之總享之時五帝各於其室設
青帝之位須於太室之内少北西面太昊從食坐於
其西近南北面祖宗配享者又於青帝之南稍退西
面丈八之室神位有三加以簠簋籩豆牛羊之俎四
[012-28b]
海九州美物咸設復須席工升歌出罇反坫揖讓升
降亦以隘矣據兹而説近是不然案劉向别録及馬
宫蔡邕等所見當時有古文明堂禮王居明堂禮明
堂圗明堂大圖明堂隂陽太山通義魏文侯孝經傳
等並説古明堂之事其書皆亡莫得而正今明堂月
令蔡邕具為章句又論之曰明堂者所以宗祀其祖
以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明
堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂内曰太
[012-29a]
室聖人南面而聽向明而治人君之位莫不正焉故
雖有五名而主以明堂也制度之數各有所依堂方
一百四十四尺巛之䇿也屋圓楣徑二百一十六尺
乾之䇿也太廟明堂方六丈通天屋徑牖以隂陽九
六之變且圓葢方覆九寸之道也八闥以象卦九室
以象州十二宫以應日辰三十六户七十二牖牖以
四尺八牖乗九宫之數也户皆外室而不閉示天下
以不藏也通天屋高八十一尺黄鍾九九之實也二
[012-29b]
十八柱布四方四方七宿之象也堂高三尺以應三
統四向五色各象其形水濶二十四丈象二十四氣
於外以象四海王者之大禮也觀其模範天地則行
隂陽必據古文義不虛出今若紀取考工不參月令
青陽總章之號不得而稱九月享帝之禮不得而用
夫帝王作事必師古昔今造明堂須以禮經為本形
制依於周法度數取於月令遺闕之處參以餘書庶
使該詳沿革之理上以時事草創未遑制作竟寢不
[012-30a]
行
酒正辨四飲之物曰清曰醫曰漿曰酏鄭氏注云醫之
字從殹從酉省也臆后致飲于賔客之醴醫與臆亦相
似文字不同記之者各異耳
按膳夫凡王之饋飲用六清鄭注曰六清水漿醴䣼
酏陸德明曰於美反徐於計反賈公彦曰六清
水漿醴䣼酏漿人文也据此周禮之故書醫本作
故康成謂之字從殹從酉省也蓋謂省殹為殹
[012-30b]
而仍從酉耳若醫字上殹下酉又何省乎賈氏疏謂
从酉省者去水然醴䣼酏皆從酉又何不言省乎内
則記諸飲有醴酏漿水醷濫注曰醷梅漿以周禮六
飲挍之則濫涼也竊意臆同醷涼同䣼濫亦同膳
夫六清之醫即與濫相似字書音濫即可
知而許氏説文引入醫注曰醫治病工也殹惡姿也
醫之性然得酒而使从酉不知醫葢為之譌也今
字書并不知有字何也
[012-31a]
考工記築氏為削鄭注曰今之書刀賈氏曰漢時蔡倫
造紙蒙恬造筆古者未有紙筆則以削刻字
按崔豹古今注云牛亨問曰古有書契便應有筆世
稱蒙恬造筆何也答曰自蒙恬始作秦筆耳以柘木
為管羊毛為被非謂古無筆也前漢書外戚傳云趙
婕妤詔封緑小匣中有藥二枚赫嗁書曰告傅能努
力飲藥應劭曰赫嗁薄小紙也蔡倫後漢和帝中常
侍是倫前已有紙也賈氏之説殊失考矣爾雅不律
[012-31b]
謂之筆曲禮史載筆尚書中候曰元龜負圖出周公
援筆以時文冩之孝經援神契曰孔子簮縹筆韓詩
外傳周舍對趙簡子曰墨筆執牘從君之後杜預春
秋序曰絶筆於獲麟之一句是皆為古有筆之證也
毛詩詒我彤管鄭箋曰彤管赤筆管也禮内則右佩
玦捍管遰鄭注管筆彄也應璩新詩彤管珥納言杜
甫送王信州崟北歸詩塵生彤管筆皆用詩彤管筆
也歐陽公詩傳曰古者鍼筆皆有管樂器亦有管不
[012-32a]
知此管是何物朱子集傳曰彤管未詳何物是又吾
所不解也
[012-32b]
管城碩記卷十二
