[017-1a] 
欽定四庫全書
管城碩記卷十七 翰林院檢討徐文靖撰
楚辭集注四
涉江曰接輿髠首兮桑扈臝行集注曰接輿楚狂也被
髪佯狂後乃自髠桑扈即莊子所謂子桑戸
按論語楚狂接輿歌而過孔子言楚狂接孔子之輿
而歌耳故下直曰孔子下不曰下輿以前有輿字故
也後因號為狂接輿接輿猶荷蕢非楚狂字也葢是
[017-1b]
時楚狂趨避烏知其字哉莊子曰肩吾見狂接輿尸
子曰楚狂接輿耕方城楚辭曰接輿髠首葢皆以是
為號耳列仙傳曰接輿名陸通楚人嵇康書曰子房
之佐漢接輿之行歌杜甫詩接輿還入楚王粲不登
樓直以接輿為字矣又論語子桑伯子王肅曰伯子
書傳無見焉邢昺曰鄭以左傳秦有公孫枝字子桑
恐非集注以楚辭桑扈臝行即此伯子也家語伯子
不衣冠而處即此臝行之證也良是
[017-2a]
露申辛夷死林薄兮集注曰露申未詳
按爾雅木自弊柛邢昺曰自弊踣者名柛申疑即柛
露申謂露處而自柛之辛夷死于林薄者也
哀郢曰發郢都而去閭兮怊荒忽其焉極集注曰郢都
在漢南郡江陵縣
按春秋桓二年蔡侯鄭伯㑹于鄧傳曰始懼楚也杜
注楚國今南郡江陵縣北紀南城也楚世家文王熊
貲始都郢水經注曰江陵西北有紀南城楚文王自
[017-2b]
丹陽徙此楚人謂之郢都地理志江陵故楚郢都孔
仲達曰世謂之南郢也亦曰紀郢楚雖都郢未有城
郭文公十四年楚莊王立鬬克公子燮因城郢為亂
事未得訖襄公十四年楚子囊還自伐呉將死遺言
謂子庚必城郢昭公二十三年楚囊瓦城郢事在楚
平王十一年也定四年呉人入郢昭王奔隨明年呉
師歸楚復入郢乂明年呉復伐楚取番楚恐去郢北
徙都鄀左傳令尹子西遷郢于鄀林氏曰改鄀為郢
[017-3a]
故曰遷郢于鄀世謂之北郢亦曰若郢子惠王徙鄢
命曰鄢郢水經注滄浪之水纒絡鄢郢地連紀郢咸
楚都矣哀郢之所謂郢都不知其何所指楚記曰楚
郢都南面舊有二門一曰修門一曰龍門東面亦有
二門其下曰顧龍門而不見孰兩東門之可蕪哀故
都之日逺此集注據以為紀郢也
凌陽侯之汜濫兮集注曰陽侯陽國之侯也溺死於水
其神能為大波
[017-3b]
按陶潜羣輔錄曰伏羲六佐陽侯為江海宋均曰主
江海事陽侯主水故後世謂陽侯為水神至溺死能
為大波之說雖見淮南子覽㝠訓注未足据也
當陵陽之焉至兮森南渡之焉如集注曰陵陽未詳
按相如大人賦曰使五帝先導兮反太一而從陵陽
漢書音義曰仙人陵陽子明也列仙傳曰子明於沛
銍縣旋溪釣得白龍放之後白龍來迎子明去止陵
陽山上百餘年遂得仙也此言已南渡大江無白龍
[017-4a]
之迎則陵陽其焉至渉江曰迷不知其所如此云焉
如意同也
曽不知夏之為丘兮孰兩東門之可蕪集注曰夏大屋
也兩東門郢都東闗有二門也言懐王曽不知都邑宫
殿夏屋當為丘墟又不知兩東門亦先王所設以守國
者豈可使之至于蕪廢耶襄王二十一年秦遂拔郢而
楚徙陳不知在此後幾年也
按屈原𫝊曰王怒而疏屈平又曰屈平既疏不復在
[017-4b]
位其後秦昭王欲與王㑹屈平曰秦虎狼之國不可
信不如無行懐王卒行入武闗秦因留懐王徐廣曰
三十年入秦是原當懐王之時不過見疏而已未嘗
遷于江南也既令尹子蘭使上官大夫短屈原於頃
襄王王怒而遷之離騷序曰遷於江南哀郢曰森南
渡之焉如亂曰非吾罪而棄逐兮則此葢作於襄王
之時集注以為言懐王疑時事有未合也
憎愠惀之脩美兮集注曰愠心所緼積也思求曉知謂
[017-5a]
之惀
按戴侗六書故曰惀忠悃之意又唐書徐有功傳開
元初竇希瑊等請以已官讓有功子惀以報舊徳推
當日以惀命名之意自以忠悃為是
抽思曰軫石崴嵬蹇吾願兮超回志度行隱進兮集注
曰軫石未詳超回隱進亦不可曉
按二十八宿山經曰翼山軫山相連在楚荆門山中
央齊伯曰軫者生於蒙山長為楚國一統志蒙山在
[017-5b]
荆門州西又州南五里有荆門山是星家以蒙山為
軫山軫石崴嵬葢言世路之﨑嶇於所願為蹇難也
超回隱進或超而前或回而返皆先以志揆度之有
所行則隱占其吉凶而後進也爾雅釋言曰隱占也
郭注曰隱度疏曰占者視兆以知吉凶必先隱度故
曰隱占也
懐沙曰易初本迪兮君子所鄙集注曰迪史作由易初
謂變易初心也本迪未詳
[017-6a]
按方言曰由迪正也東齊青徐間相正謂之由迪本
迪本正也史作本由義同也此言其初志本正後乃
變易其初志是乃君子所鄙也
思美人曰遷逡次而勿驅兮聊假日以須峕集注曰遷
猶進也逡次猶逡巡也
按後漢志曰攝提遷次青龍移辰謂之嵗孔氏詩疏
曰在天為次在地為辰賈公彦周禮疏曰次十二次
也左傳鄭裨竈曰嵗不及此次也已皆是類也此承
[017-6b]
上造父操駕遷移逡次而勿驅葢假日以須峕非止
逡巡之謂也
惜往日曰君含怒以待臣兮不清澂其然否集注曰澂
音澄清澂猶審察也
按易損象曰君子以懲忿窒欲懲古文作徴鄭𤣥劉
瓛云懲清也是清澂當讀為清懲也與沔水民之訛
言寧莫之懲同一意也
悲回風曰借光景以往來兮施黄棘之枉䇿集注曰黄
[017-7a]
棘棘刺也枉曲也以棘為䇿既有芒刺而又不直則馬
傷深而行速舊注以為願借神光電景飛注往來施黄
棘之刺以為䇿以求子推伯夷之故迹是也
按山海經曰苦山有木曰黄棘黄花而葉員其實如
蘭服之不字是亦木之貞潔者言施此木以為䇿迂
枉於道路求介子伯夷之故迹也
望大河之州渚兮悲申徒之抗迹集注曰莊子曰申徒
狄諫紂不聴負石自沉於河
[017-7b]
按韓詩外傳曰申徒狄非其世將自投於河崔嘉聞
而止之曰聖仁之人民之父母也今為濡足不救溺
人可乎申徒曰昔桀殺龍逢紂殺比干而亡天下呉
殺子胥陳殺泄冶而滅其國非無聖智不用故也遂
負石而沉於河韋昭曰六國時人由此觀之莊周之
言未得其實也
逺遊曰聞赤松之清塵兮願承風乎遺則集注曰列仙
傳曰赤松子神農時為雨師服水玉教神農能入火自
[017-8a]
燒至崑山上常止西王母石室張良欲從赤松子遊即
此也
按劉向列仙傳曰赤松子輿者黄帝時人不食五榖
啖百草花至堯時為木工能隨風雨上下史記留侯
世家留侯曰願弃人間事欲從赤松子遊耳乃學辟
榖道引輕身葢良所學者辟榖以赤松子輿不食五
榖故願與之從遊耳古有兩赤松世多以良所願者
為能入火自燒之赤松失其㫖矣
[017-8b]
載營魄而登霞兮掩浮雲而上征集注曰載猶加也營
猶熒熒也葢脩鍊之士必使魂常附魄如日光之載月
質魄常檢魂如月質之受日光則神不馳而魄不死遂
能登仙逺去而上征也
按魏伯陽參同契曰陽神日魂隂神月魄朱子語錄
曰日為魂月為魄其說葢本於此又曰老子所謂載
營魄如車載人之載月載日光魂加於魄魄載魂也
皆見於語錄者也今楚辭集注載猶加也則又與車
[017-9a]
載之義似相矛盾又按老子曰載營魄抱一能無離
乎吕吉甫注曰載者終而復始之謂營者環而無隙
之謂揚子法言曰月未望則載魄于西既望則終魄
于東載對終言則亦終而復始之意也楚辭載營魄
營者陽氣之迴旋魄者隂氣之迫著人之初生即具
有隂陽之氣初非有待於加也左傳樂祁曰心之精
爽是謂魂魄是也若謂載營魄載猶加也如日光之
加月質山海經漆呉之山處于東海其光載出載入
[017-9b]
亦可以為加出加入乎
召豐隆使先導兮問太㣲之所居集重陽入帝宫兮造
旬始而觀清都集注曰太㣲宫垣十星在翼軫北重陽
者積陽為天天有九重故曰重陽旬始星名清都列子
以為帝之所居也
按石氏星經曰太㣲十星在翼軫北瞿曇悉逹曰司
馬遷天官書班固天文志並匡衛十二星驗圖簿及
所見星位止十星未詳其㫖据漢書曰南執法四星
[017-10a]
是多二星又春秋合誠圖曰太㣲主法式陳星十二
以備武患則亦十二星也今西儒星圖太㣲垣西蕃
第三一星為西次將外増一星東蕃第三一星為東
次將外増二星則又十三星矣重陽者以乾卦六畫
皆陽故謂之重陽也唐天文志曰升陽進踰天闗得
純乾之位故鶉尾直建巳之月内列太㣲為天廷孔
穎逹左傳疏曰四月建已六隂盡消六陽並盛是為
純乾之卦是也非泛指天有九重為重陽也召豐隆
[017-10b]
使先導者淮南子曰季春三月豐隆乃出則是建辰
之月也太㣲位於已故召使先導之也帝宫即太㣲
之宫郗萌曰太㣲之宫太一之廷上帝之治五帝之
座也旬始星名河圖曰鎮星之精散為旬始黄帝占
曰旬始出見北斗天子夀王者有福所謂造旬始而
觀清都葢太清之所都也
張咸池奏承雲兮集注曰咸池堯樂承雲黄帝樂也又
曰顓頊樂又曰有虞氏之樂無所稽考未詳孰是
[017-11a]
按竹書紀年帝顓頊髙陽氏二十一年作承雲之樂
吕覽頊令飛龍作效八風之音命曰承雲
二女御九韶歌集注曰二女娥皇女英也御侍也九韶
已見騷經
按宋沈括曰舜陟方時二妃皆百餘嵗豈得俱存猶
稱二女則以二女為娥皇女英非也山海經曰舜妻
登比氏生宵明燭光處河大澤二女之靈能照此所
方百里一曰癸比氏姓纂曰癸比舜之第三妃也郭
[017-11b]
璞曰宵明燭光二女字也以能光照因名云則此所
云二女者舜第三妃之二女江淹遂古篇帝之二女
遊沅湘兮宵明燭光何焜煌兮二女御而九韶歌宜
即此也
舒并節以馳騖兮逴絶垠乎寒門集注曰絶垠天之邉
際也寒門北極之門也
按漢郊祀志黄帝接萬靈明庭明庭者甘泉也所謂
寒門者谷口也服䖍曰黄帝升仙之處也師古曰谷
[017-12a]
口仲山之谷口也㠯仲山之北寒凉故謂此谷為寒
門也
九辯曰願寄言於流星兮羌儵忽而難當集注曰寄言
欲附此言以諫誨其君也流星既不可值則卒為廱蔽
而不可解矣
按爾雅曰奔星為彴約邢昺曰即流星也荆州占曰
流星大如桃者為使事也司馬彪天文志曰流星者
貴使也星大者使大星小者使小此言欲寄言於使
[017-12b]
臣以諫君無柰倐忽而不可值也
招魂曰帝告巫陽曰端人在下我欲輔之魂魄離散汝
筮予之集注曰帝天帝也女曰巫陽其字也端人謂屈
原也魂魄離散身將顛沛故使巫陽筮問所在求而與
之使反其身也
按海内西經曰開明東有巫彭巫抵巫陽巫履巫凡
巫相夾窫窳之尸皆操不死之藥以距之郭璞曰為
距却死氣求更生周禮簭人掌九簭之名五曰巫昜
[017-13a]
昜即陽古今字也葢巫陽乃主筮之一官代守其職
非女巫字陽者也
巫陽對曰掌㝱上帝其命難從若必筮予之恐後之謝
不能復用巫陽焉集注曰此一節巫陽對語不可曉恐
有脫誤然其大意以謂帝命有不可從者如必筮其所
在而後招以與之則恐其離散之逺而或後之以至徂
謝且將不得復用巫陽之技矣
按㝱當作㝱說文楚人謂寐曰㝱讀衣倨切於去聲
[017-13b]
巫陽之意以人之死猶㝱也其修短之數有掌之者
雖上帝有筮予之命難從矣若必然欲筮予之則不
宜後恐後之而神氣凋謝不能復禮雜記曰諸侯行
死於館則復如於其國注曰復招魂復魄也檀弓疏
曰招魂者是六國以來之言故楚辭有招魂之篇此
葢言魂魄離散久則徂落衰謝不能如始死之時以
衣招魂而復之至是始用巫陽焉則無及矣意或然
也
[017-14a]
雕題黑齒得人肉以祀集注曰題額也雕刻其肌以丹
青湼之也南方人常食蠃蜯得人肉則用以祭
按唐書驃國傳曰羣蠻種類多不可記有黑齒金齒
銀齒三種見人以漆及鏤金銀飾齒寢食則去之隋
書真臘國傳曰城東有神名婆多利祭用人肉其王
年别殺人以夜禱祀又女國傳曰俗事阿脩羅神又
有樹神嵗初以人祭皆可見玉之言信而有徴云
五榖不生藂菅是食些集注曰菅茅屬言其地不生五
[017-14b]
榖其人但食此菅草也
按魏書吐谷渾傳北有乙佛勿敵國不識五榖唯食
魚及蘇子蘇子狀若中國枸杞子唐書拂菻傳自拂
菻西南行二千里有國曰磨隣曰老勃薩無草木五
榖飼馬以槁魚人食鶻莽鶻莽波斯棗也南史扶桑
國傳扶桑東千里有女國食鹹艸鹹草葉似邪蒿而
氣香味鹹一統志瀚海在火州栁陳城東地皆沙磧
宋史云沙深三尺不育五榖沙中生草名登相收之
[017-15a]
以食皆此類也
層冰峨峨飛雪千里些集注曰言北方常寒其冰重累
峨峨如山凉風急疾時雪隨之飛行千里乃至地也
按坤輿圖說北海半年無日氣候極寒而冰故曰冰
海舶為冰海所阻直守至冰解方得去又苦海中冰
塊為風擊堆疊成山舶觸之定為虀粉此所謂層冰
峨峨者也唐書康國傳有碎葉者西南直葱嶺贏二
千里北三日行度雪海春夏常雨雪此所謂飛雪千
[017-15b]
里者也
九侯淑女多迅衆些集注曰商九侯之女八之紂而不
憙淫者也迅衆未詳
按爾雅曰振迅也郭璞曰振者奮迅言雖九侯之好
女亦多奮迅於衆人之中以自脩飾也殷本紀曰九
侯女不憙淫徐廣曰一云無不憙淫今案玉所稱九
侯淑女則是廣注誤也
稻粢穱麥挐黄粱些集傳曰穱擇也穱麥稻處種麥擇
[017-16a]
取其先熟者也
按張衡南都賦曰冬稌夏穱隨時代熟則是稌稻也
而熟於冬穱麥也而熟於夏不當訓穱為擇
大苦鹹甘辛酸行些集注曰大苦豉也鹹鹽也酸酢也
辛謂椒薑也甘謂飴蜜也
按月令春其味酸夏其味苦季夏中央其味甘秋其
味辛冬其味鹹内則凡和春多酸夏多苦秋多辛冬
多鹹調以滑甘注曰多其時味以養氣此所云苦甘
[017-16b]
鹹辛酸者概舉五味之和而言不必専指一物也又
按釋名曰豉嗜也調五味可甘嗜也不得以大苦名
之
呉歈蔡謳奏大吕些集注曰大吕律名
按史記平原君傳毛先生一至楚使趙重於九鼎大
吕正義曰大吕周廟大鐘樂毅傳大吕陳於元英索
隱曰大吕齊鐘名以兩說證之此所云大吕者葢所
鑄之鐘聲應大吕之律因以為名襄十九年𫝊季武
[017-17a]
子以所得於齊之兵作林鍾昭二十一年天王將鑄
無射皆鐘名也又周禮大司樂曰奏黄鐘歌大吕若
大吕律名不得以為奏矣况律有十二何當獨奏大
吕耶
路貫盧江兮左長薄集注曰貫穿過也盧江長薄皆地
名左者行出其右也
按水經匯水出桂陽縣盧聚酈注曰水出桂陽縣西
北上驛山盧溪為盧溪水東南流逕桂陽縣故城謂
[017-17b]
之匯水又深水注曰許慎云深水出桂陽南平縣也
縣有盧溪盧聚山在南平縣之南九疑山東也又按
隋書地理志桂陽縣有盧水即楚辭所謂盧江者也
一統志盧溪在辰州府盧溪縣西二百五十里唐志
謂武徳四年割沅陵置盧溪縣則又與桂陽盧溪相
去絶逺讀者不可不知也又長薄乃江邉長岸草木
交錯處非地名也陸機詩按轡遵長薄王維詩清川
帶長薄則長薄不得専以一地名之
[017-18a]
還與王趨夢兮課後先君王親發兮憚青兕集注曰夢
澤名楚有雲夢澤跨江兩岸雲在江北夢在江南憚懼
也兕似牛一角青色重千斤言王親發矢以射青兕中
之而懼走也
按埤雅曰犀形似水牛黑色三角一在頂一在額一
在鼻上鼻上者即食角也亦有一角者交州記曰犀
有二角鼻上角長額上角短或曰三角者水犀也二
角者山犀也則兕不盡一角也吕氏春秋曰楚莊王
[017-18b]
獵于雲夢射隨兕而獲之劉向新序曰楚王載繁弱
之弓忘歸之矢以射隨兕于夢也玉所言葢指此也
大招曰北有寒山逴龍赩只集注曰逴龍山名赩赤色
無草木貌
按大荒北經西北海之外有神人面蛇身而赤其暝
乃晦其視乃明是謂燭龍呉志伊山海經廣注曰燭
或作逴楚辭大招曰北有寒山逴龍赩只陸時雍注
云逴龍當是燭龍又按此言赩只者以燭龍身赤故
[017-19a]
也非赤色無草木之謂
醢豚苦狗膾苴蓴只集注曰苦以膽和醤也世所謂膽
和者也苴蓴一名蘘荷
按特牲饋食禮鉶芼用苦鄭注曰苦苦荼内則濡豚
包苦孔疏曰包褁豚肉以苦菜殺其惡氣公食大夫
禮三牲皆有芼注曰牛藿羊苦豕薇也是苦狗乃包
苦用苦之類非謂以膽和醤也又逸注曰苴蓴蘘荷
也蓴音博史記相如遊獵賦諸蔗
且闞駰曰且
[017-19b]
蘘荷與逸注同且漢書作巴且文頴曰巴蕉芭蓴
音近則以為巴蕉是也陸佃埤雅曰蕉不落葉一葉
舒則一葉焦故謂之蕉崔豹古今注曰蘘荷似巴蕉
而白色其子花生根中花未敗時可食此苴蓴與蘘
荷别者也又按相如賦既有諸蔗且乂有茈薑蘘
荷若使且即蘘荷當時作此賦上獻天子豈應兩
用之乎
呉酸蒿蔞不沾薄只集注曰酸蒿蔞一作
䤅音
[017-20a]
模䤅音途
按白虎通榆莢醤曰音末葢即也說文䤅
榆醤也音茂䤅音豆崔實四民月令音牟偷釋名
䤅投也味相投也据此䤅音途疑有譌也
炙鴰烝鳬煔鶉敶只集注曰煔爚也鶉鴽也
按内則曰鶉羮雞羮鴽釀之蓼孔氏疏曰謂用鶉用
雞為羮鴽者唯蒸煮之而已不以為羮爾雅曰鴽鴾
母又曰鷯鶉其雄鶛牝痺邢昺疏曰鴽田䑕所化者
[017-20b]
鶉蝦蟇所化者也淮南萬畢術曰蝦蟇得𤓰化為鶉
鶉鴽非一種也
煎鰿
雀遽爽存只集注曰鰿小魚也遽爽存未詳
按易井谷射鮒廣雅曰鮒一名鰿今之鯽也遽疑即
臄山海經苦山有獸焉名曰山膏其狀如逐郭注曰
即豚字是遽即臄與腒通周禮庖人注腒乾雉也左
傳五鳩有爽鳩則遽爽葢爽鳩之乾者煎鯽雀而
遽爽不敗并有可存義或然也
[017-21a]
伏羲駕辯楚勞商只集注曰伏羲之駕辯楚之勞商疑
皆古曲名而未有考
按王逸注伏羲作瑟造駕辯之曲呉都賦或超延露
而駕辯宜即此也纂注曰駕辯凌出其上而辯也失
其㫖矣又招魂宫庭震驚發激楚些後漢邉讓傳揚
激楚之清宫注激楚曲名楚勞商謂激楚之含商者
勞謂屬和而助之也與大雅神所勞矣義同
鴻鵠代遊曼鷫鷞只集注曰曼衍也鷫鷞長頸綠身似
[017-21b]
鴈
按淮南子曰馳騁夷道釣射鷫鸘之謂樂乎歸藏曰
有鳬鴛鴦有鴈鷫鸘馬融曰其羽如紈髙首而修頸
洪興祖楚辭補注曰長頸綠身其形似鴈是也又一
曰鳯凰别名非也唐書拂林國傳曰王坐金蘤榻側
有鳥如鵞綠毛上食有毒輙鳴其殆鷫鷞乎世以鷫
鷞為西方神鳥葢有由矣
直贏在位近禹麾只集注曰直贏謂理直而才有餘者
[017-22a]
禹麾未詳
按國語曰嬴伯翳之後也秦本紀曰大費與禹平水
土帝錫元圭禹受曰非予能成亦大費為輔帝曰咨
爾費賛禹功其賜爾皂游是為柏翳舜賜姓嬴氏索
隱游音旒謂皂色旌斾之旒又禮大傳殊徽號注曰
徽號旌旗之名也疏曰殊别也周大赤殷大白夏大
麾各有别也是禹之旌旗名麾色尚黑也贏與嬴同
直贏謂臯陶伯益劉向列女傳臯子五嵗而賛禹注
[017-22b]
曰臯陶之子伯益也此言直贏在位而賛禹舜賜以
皂游黑色與禹麾為近也
昭質既設大侯張只集注曰昭質謂射侯所畫之地如
言白質赤質之類也
按儀禮郊社禮曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤
質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹
質又小雅賔之初筵發彼有的毛𫝊曰的質也正義
曰周禮鄭衆馬融注皆云十尺曰侯四尺曰鵠二尺
[017-23a]
曰正四寸曰質是質在正之中也
惜誓曰飛朱鳥使先驅兮駕太一之象輿集注曰淮南
云前朱雀後𤣥武注云張為朱雀沈存中云朱雀不知
何物但謂鳥而朱者羽族赤而翔止必附木此火之象
也或云鳥即鳯也然天文家朱鳥乃取象於鶉南方七
宿曰鶉首鶉火鶉尾是也鶉無尾故以翼為尾云
按師曠禽經曰赤鳯謂之鶉鶡冠子曰鳯鶉火之禽
陽之精也安成王教曰鶉火之禽不匿景於丹山崔
[017-23b]
豹古今注曰禮記行前朱鳥鸞也山海經曰帝臺之
碁五色而文狀如鶉卵又曰崑崙之丘有鳥曰鶉鳥
是司帝之百服黄帝占曰張天府也朱鳥嗉也主天
王宫内衣服𤣥覽曰鳯赤曰鶉三輔黄圖曰蒼龍白
虎朱雀元武天之四靈以正四方漢書莽使曉知地
理圖籍者共校治於夀成朱鳥堂唐書渤海傳渤海
言義立改年朱雀魏伯陽參同契曰朱雀翺翔戲兮
飛揚色五彩其必非鶉䳺明矣集注鶉無尾以翼為
[017-24a]
尾哀時命篇為鳯凰作鶉籠兮集注又以鶉為鳥之
小而無尾者直以為鶉䳺矣夫鶉䳺而為朱鳥豈可
以為四靈之一乎
哀時命曰務光自投於深淵兮不獲世之塵垢集注曰
務光古清白之士也言不見從自投深淵而死不為讒
佞所塵汚也
按莊子讓王篇曰堯讓天下於許由由遂逃箕山洗
耳於潁水卞隨自投於桐水務光負石自沉於盧水
[017-24b]
史記伯夷列傳說者曰堯讓天下於許由許由不受
及夏之時有卞隨務光索隱曰夏時有卞隨務光殷
湯讓之天下竝不受而逃葢光之自沉以讓天下為
汚已非為言不見從自投深淵不為讒佞所塵汚也
管城碩記卷十七
