[001-1a] 
欽定四庫全書
欽定春秋傳説彚纂卷首上
綱領一此篇論春秋經傳源流/
班氏固曰左史記言右史記事事爲春秋言爲尚書
杜氏預曰周禮有史官掌邦國四方之事逹四方之志
諸侯亦各有國史大事書之於䇿小事簡牘而已孟
子曰楚謂之檮杌晉謂之乘而魯謂之春秋其實一
也韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣
[001-1b]
吾乃今知周公之德與周之所以王韓子所見蓋周
之舊典禮經也周德既衰官失其守上之人不能使
春秋昭明赴告䇿書諸所記注多違舊章仲尼因魯
史䇿書成文考其真僞而志其典禮上以遵周公之
遺制下以明將來之法其敎之所存文之所害則刋
而正之以示勸戒其餘則皆即用舊史史有文質辭
有詳略不必改也故傳曰其善志又曰非聖人孰能
修之
[001-2a]
陸氏德明曰古之王者必有史官君舉則書所以慎言
行昭法式也諸侯亦有國史春秋即魯之史記也孔
子應聘不遇自衛而歸西狩獲麟傷其虛應乃與魯
君子左丘明觀書於太史氏因魯史記而作春秋上
遵周公遺制下明將來之法襃善黜惡勒成十二公
之經以授弟子弟子退而異言丘明恐弟子各安其
意以失其眞故論本事而爲之傳明夫子不以空言
説經也春秋所貶損人當世君臣其事實皆形於傳
[001-2b]
故隱其書而不宣所以免時難也及末世口説流行
故有公羊穀梁鄒氏夾氏之傳鄒氏無師夾氏有錄
無書故不顯於世漢興齊人胡母生趙人董仲舒竝
治公羊春秋蘭陵褚大東平嬴公廣川段仲温呂歩
舒皆仲舒弟子嬴公守學不失師法授東海孟卿及
魯眭𢎞𢎞授嚴彭祖及顔安樂由是公羊有嚴顔之
學𢎞弟子百餘人常曰春秋之意在二子矣彭祖授
琅邪王中中授同郡公孫文及東門雲安樂授淮陽
[001-3a]
泠豐及淄川任翁豐授大司徒馬宮及琅邪左咸始
貢禹事嬴公而成於眭孟以授潁川棠谿惠惠授泰
山冥都又疏廣事孟卿以授琅邪筦路筦路及冥都
又事顔安樂路授大司農孫寳 瑕丘江公受穀梁
春秋及詩於魯申公武帝時爲博士使與董仲舒論
江公呐於口而丞相公孫𢎞本爲公羊學比輯其義
卒用董生於是上因尊公羊家詔太子受衛太子復
私問穀梁而善之其後浸微唯魯榮廣皓星公二人
[001-3b]
受焉廣盡能傳其詩春秋蔡千秋梁周慶丁姓皆從
廣受千秋又事皓星公爲學最篤宣宗即位聞衛太
子好穀梁乃召千秋與公羊家竝説上善穀梁説後
又選郎十人從千秋受㑹千秋病死徵江公孫爲博
士詔劉向受穀梁欲令助之江博士復死乃徵周慶
丁姓待詔使卒授十人十餘歳皆明習乃召五經名
儒太子太傅蕭望之等大議殿中平公羊穀梁同異
望之等多從穀梁由是大盛慶姓皆爲博士姓授楚
[001-4a]
申童昌曼君初尹更始事蔡千秋又受左氏傳取其
變理合者以爲章句傳子咸及翟方進房鳳始江博
士授胡常常授梁蕭秉爲講學大夫 左丘明作傳
以授曾申申傳衛人吳起起傳其子期期傳楚人鐸
椒椒傳趙人虞卿卿傳同郡荀卿名況況傳武威張
蒼蒼傳洛陽賈誼誼傳至其孫嘉嘉傳趙人貫公貫
公傳其少子長卿長卿傳京兆尹張敞及侍御史張
禹禹數爲御史大夫蕭望之言左氏望之善之薦禹
[001-4b]
徵待詔未及問㑹病死禹傳尹更始更始傳其子咸
及翟方進胡常常授黎陽賈䕶䕶授蒼梧陳欽漢書
儒林傳云漢興北平侯張蒼及梁太傅賈誼京兆尹
張敞太中大夫劉公子皆修春秋左氏傳始劉歆從
尹咸及翟方進受左氏由是言左氏者本之賈䕶劉
歆歆授扶風賈徽徽傳子逵逵受詔列公羊穀梁不
如左氏四十事奏之名曰左氏長義章帝善之逵又
作左氏訓詁司空南閤祭酒陳元作左氏同異大司
[001-5a]
農鄭衆作左氏條例章句南郡太守馬融爲三家同
異之説京兆尹延篤受左氏於賈逵之孫伯升因而
注之汝南彭汪記先師竒説及舊注太中大夫許淑
九江太守服䖍侍中孔嘉魏司徒王朗荆州刺史王
基大司農董遇徵士燉煌周生烈竝注解左氏傳梓
潼李仲欽著左氏指歸陳郡潁容作春秋條例又何
休作左氏膏肓公羊墨守穀梁廢疾鄭康成鍼膏肓
𤼵墨守起廢疾自是左氏大興漢初立公羊博士宣
[001-5b]
帝又立穀梁平帝始立左氏後漢建武中以魏郡李
封爲左氏博士羣儒蔽固者數廷爭之及封卒因不
復補和帝元興十一年鄭興父子奏上左氏乃立於
學官仍行於世迄今遂盛行二傳漸微左氏今用杜
預注公羊用何休注穀梁用范甯注
啖氏助曰古之解説悉是口傳自漢以來乃爲章句如
本草皆後漢時郡國而題以神農山海經廣説殷時
而云夏禹所紀自餘書籍比比甚多是知三傳之義
[001-6a]
本皆口傳後之學者乃著竹帛而以祖師之目題之
予觀左氏傳自周晉齊宋楚鄭等國之事最詳晉則
每一出師具列將佐宋則每因興廢備舉六卿故知
史策之文每國各異左氏得此數國之史以授門人
義則口傳未形竹帛後代學者乃演而通之總而合
之編次年月以爲傳記又廣采當時文籍故兼與子
産晏子及諸國卿佐家傳并卜書及雜占書縱横家
小説諷諫等雜在其中故叙事雖多釋意殊少是非
[001-6b]
交錯混然難證公羊穀梁初亦口授後人據其大義
散配經文故多乖謬失其綱統然其大指亦是子夏
所傳
歐陽氏修曰昔周法壞而諸侯亂平王以後不復雅而
下同列國吳楚徐竝僭稱王天下之人不稟周命乆
矣孔子生其末世欲推明王道以扶周乃聘諸侯極
陳君臣之理諸侯無能用者退而歸魯即其舊史考
諸行事加以王法正其是非凡其所書一用周禮爲
[001-7a]
春秋十二篇以示後世後世學者傳習既乆其説遂
殊公羊髙穀梁赤左丘明鄒氏夾氏分爲五家鄒夾
最微自漢世已廢而三家盛行當漢之時易與論語
分爲三詩分爲四禮分爲二及學者散亡僅存其一
而餘家皆廢獨春秋三傳竝行至今初孔子大修六
經之文獨於春秋欲以禮法繩諸侯故其辭尤謹約
而義隱微學者不能極其説故三家之傳於聖人之
㫖各有得焉太史公曰爲人君者不可不知春秋豈
[001-7b]
非王者之法具在乎
鄭氏樵曰春秋者魯史記之名也有未經夫子筆削之
春秋有已經夫子筆削之春秋孔穎逹曰春秋之名
無所經見惟昭二年韓起來聘見魯春秋晉語司馬
侯對悼公曰羊舌肸習於春秋悼公使之傅其太子
楚語申叔時論傅太子之法亦云敎之以春秋由此
觀之是周之典禮不存惟魯春秋爲列國所重皆在
夫子未修之前舊有春秋之目則韓起之所見與叔
[001-8a]
向叔時之所學者乃周公伯禽以來上自天子下至
列國禮樂征伐等事無不備載皆周之盛時爲王之
典章此杜預所謂周之舊典禮經是也今汲冢𤨏語
亦有魯春秋記魯獻公十七年事諸如此類皆夫子
未生之前未經筆削之春秋也孟子云王者之迹熄
而詩亡詩亡然後春秋作此魯史記東遷以後事已
經夫子筆削之春秋也或謂春秋之名取賞以春夏
刑以秋冬或謂一襃一貶若春若秋或謂春獲麟秋
[001-8b]
成書謂之春秋皆非也惟杜預所謂年有四時故錯
舉以爲所記之名此説得之汲冢𤨏語記夫子時事
自爲夏殷春秋墨子曰吾見百國春秋以至晏子虞
卿呂不韋陸賈著書皆曰春秋蓋當時述作之流於
正史外各記其書皆取春秋以名之然觀其篇第本
無年月與錯舉春秋以爲所記之名則異矣或曰春
秋之名如此而聖人作經之意則何如曰聖人之意
其有憂乎古者諸侯之國各自有史書成而獻於王
[001-9a]
王命内史掌之以别其同異考其虛實而知其美惡
周自東遷以來威令不振諸侯無所稟畏而史官有
虛美隱惡者百世之下衆史竝作予奪不同善善惡
惡不足以懲勸聖人因魯史記以聞見其事筆而爲
經二百四十二年之事約於一萬八千言之間使後
世因列國之史斷以聖人之經則史之不實者即經
以傳其實經之所不載者即史以知其詳此則聖人
之意而左氏取之以爲傳也吁春秋一經造端乎魯
[001-9b]
及其至也爲周造端乎一國及其至也爲天下造端
乎一時及其至也爲萬世吾於此見之
朱子曰周衰王者之賞罰不行於天下諸侯彊陵弱衆
暴寡是非善惡由是不明人欲肆而天理滅矣夫子
因魯史而修春秋代王者之賞罰是是而非非善善
而惡惡誅姦諛於既死𤼵潛德之幽光是故春秋成
而亂臣賊子懼 孔子作春秋當時亦湏與門人講
説所以公穀左氏得一箇源流只是漸漸訛舛當初
[001-10a]
若是全無傳授如何鑿空撰得 問公穀傳大概皆
同曰所以林黃中説只是一人只是看他文字疑若
非一手者或曰疑當時皆有所傳授其後門人弟子
始筆之於書耳曰想得皆是齊魯間儒其所著之書
恐有所傳授但皆雜以己意所以多差舛其有合道
理者疑是聖人之舊 左氏不必解是丘明如聖人
所稱煞是正直底人如左傳之文自有縱橫意思史
記却説左丘失明厥有國語或云左丘明左丘其姓
[001-10b]
也左傳自是左姓人作又如秦始有臘祭而左氏謂
虞不臘矣是秦時文字分明
呂氏大圭曰或問春秋魯史也諸侯亦有史乎曰案周
禮小史掌邦國之志説者曰如春秋傳所謂周志國
語所謂鄭書之屬是也外史掌四方之志説者曰昔
魯之春秋晉之乘楚之檮杌是也曰夫子之修史也
何以主魯曰夫子魯人也春秋魯史也以魯人而修
魯史固其宜也而何疑之有且夫子嘗曰我欲觀夏
[001-11a]
道是故之杞而不足證也我欲觀商道是故之宋而
不足證也吾觀周道幽厲傷之吾舍魯何適矣此夫
子修春秋之意也
馬氏端臨曰案春秋古經雖漢藝文志有之然夫子所
修之春秋其本文世所不見而自漢以來所編古經
則俱自三傳中取出經文名之曰正經耳又曰易有
彖象本與卦爻爲二而王弼合之詩書有序本與經
文爲二而毛萇孔安國合之春秋有三傳亦本與經
[001-11b]
文爲二而治三傳者合之先儒務欲存古於是取其
已合者復析之命之曰古經然彖象之與卦爻序之
與經毛孔王三公雖以之混爲一書尚未嘗以己意
增損於其間茍復析之即古人之舊矣獨春秋一書
三傳各以其説與經文參錯而所載之經文又各爭
異蓋事同而字異者及邾儀父盟于蔑于眛之類是
也事字俱異者尹氏君氏之類是也元未嘗書其事
而以意增入者孔子生孔丘卒是也然則自三傳中
[001-12a]
所取出之經文既有爭異又有增益遽指以爲夫子
所修之春秋可乎然擇其差可信者而言之則左氏
爲優何也蓋公羊穀梁直以其所作傳文攙入正經
不曾别出而左氏則經自經而傳自傳又杜元凱經
傳集解序文以爲分經之年與傳之年相附則是左
氏作傳之時經文本自爲一書至元凱始以左氏傳
附之經文各年之後是左氏傳中之經文可以言古
經矣
[001-12b]
呉氏澂曰春秋經十二篇左氏公羊穀梁各有不同昔
朱子刻易詩書春秋於臨漳郡春秋一經止用左氏
經文而曰公穀二經所以異者類多人名地名而非
大義所繫故不能悉具竊謂三傳得失先儒固言之
矣載事則左氏詳於公穀釋經則公穀精於左氏意
者左氏必有案據之書而公穀多是傳聞之説况人
名地名之殊或因語音字畫之舛此類一從左氏可
也然有考之於義確然見左氏爲失而公穀爲得者
[001-13a]
則又豈容以偏徇哉漢儒専門守殘䕶闕不合不公
誰復能貫穿異同而有所去取至唐啖助趙匡陸淳
三子始能信經駁傳以聖人書法纂而爲例得其義
者十七八自漢以來未聞或之先也觀趙氏所定三
傳異同用意密矣惜其予奪未能悉當間嘗再爲審
定以成其美其間不繫乎大義者趙氏於三家從其
多今則如朱子意專以左氏爲主倘義有不然則從
其是左氏雖有事跡亦不從也一斷諸義而已
[001-13b]
綱領二此篇論春秋大㫖經傳義例/
孟子曰春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春
秋乎罪我者其惟春秋乎孔子成春秋而亂臣賊子
懼
王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作晉之乘楚之
檮杌魯之春秋一也其事則齊桓晉文其文則史孔
子曰其義則丘竊取之矣 春秋無義戰彼善於此
則有之矣征者上伐下也敵國不相征也
[001-14a]
莊氏周曰春秋經世先王之志也聖人議而不辯又曰
春秋以道名分
公羊氏髙曰春秋何以始乎隱祖之所逮聞也何以終
於哀十四年曰備矣君子何爲爲春秋撥亂世反諸
正莫近諸春秋
董氏仲舒曰孔子知時之不用道之不行也是非二百
四十二年之中以爲天下儀表貶諸侯討大夫以逹
王事曰我欲載之空言不如見之行事之深切著明
[001-14b]
也夫春秋上明三王之道下辯人事之紀别嫌疑明
是非定猶預存亡國繼絶世補敝起廢王道之大者
也春秋辯是非故長於治人撥亂世反之正莫近於
春秋春秋文成數萬其指數千萬物之散聚皆在春
秋故春秋者禮義之大宗也
司馬氏遷曰孔子因史記作春秋上至隱公下訖哀十
四年十二公據魯親周故殷運之三代約其文辭而
指博故吳楚之君自稱王而春秋貶之曰子踐土之
[001-15a]
㑹實召天子而春秋諱之曰天王狩于河陽推此類
以繩當世貶損之義後有王者舉而開之春秋之義
行則天下亂臣賊子懼焉孔子在位聽訟文辭有可
與人共者弗獨有也至於爲春秋筆則筆削則削子
夏之徒不能贊一辭
范氏甯曰該二儀之化育贊人道之幽變舉得失以彰
黜陟明成敗以著勸誡拯頽綱以繼三五鼓芳風以
扇遊塵一字之襃寵踰華袞之贈片言之貶辱過市
[001-15b]
朝之撻德之所助雖賤必申義之所抑雖貴必屈故
附勢匿非者無所逃其罪潛德獨運者無所隱其名
信不易之宏軌百王之通典也
王氏通曰春秋之於王道是輕重之權衡曲直之繩墨
也舍則無所取衷矣又曰春秋其以天道終乎故止
於獲麟
孔氏穎逹曰年時月日四者史之所記皆應具文而春
秋之經或時而不月月而不日亦有日不繫月月而
[001-16a]
無時者或史文先闕而仲尼不改或仲尼備文而後
人脱誤桓十七年五月無夏昭十年十二月無冬既
得其月時則可知仲尼不應故闕其時獨書其月當
是寫者脱漏其日不繫於月或是史先闕文若僖二
十八年冬下無月而有壬申丁丑雖欲改正無以復
知其時而不月月而不日者史官之文亦或自有詳
略案經傳書日者凡六百八十一事自文公以上書
日者二百四十九宣公以下亦俱六公書日者四百
[001-16b]
三十二計年數略同而日數嚮倍此則乆逺遺落不
與近同且他國之告有詳有略若告不以日魯史無
由得其日而書之如是則當時之史亦不能使日月
皆具仲尼從後修之舊典參差安能皆使齊同去其
日月則或害事之先後備其日月則古史有所不載
自然舊有日者因而詳之舊無日者因而略之既有
詳略不可以為襃貶故春秋諸事皆不以日月為例
啖氏助曰左氏比餘傳其功最髙博采諸家叙事尤備
[001-17a]
能令百代之下頗見本末因以求意經文可知穀梁
意深公羊辭辯隨文解釋徃徃鉤深但以守文堅滯
泥難不通比附日月曲生條例義有不合亦復彊通
或至矛盾不近聖人夷曠之體又不知有不告則不
書之義凡不書者皆以義説之列國至多若盟㑹征
伐喪紀不告亦書則一年之中可盈數卷况他國之
事不憑告命從何得書但書所告之事定其善惡以
文襃貶耳左氏言襃貶者又不過十數條其餘事同
[001-17b]
文異者亦無他解舊解皆言從告及舊史之文若如
此論乃是夫子寫魯史耳何名修春秋乎故謂二者
之説俱不得中
趙氏匡曰啖氏依公羊家舊説云春秋變周之文從夏
之質予謂春秋因史制經以明王道其指大要二端
而已興常典也著權制也故凡郊廟喪紀朝聘蒐狩
昏取皆違禮則譏之是興常典也非常之事典禮所
不及則裁之聖心以定襃貶所以窮精理也精理者
[001-18a]
非權無以及之故曰可與適道未可與立可與立未
可與權是以游夏之徒不能贊一辭然則聖人當機
𤼵斷以定厥中辯惑質疑爲後王法何必從夏乎問
者曰然則春秋救世之宗指安在荅曰在尊王室正
陵僭舉三綱提五常彰善癉惡不失纖芥而已又曰
襃貶之指在乎例綴叙之意在乎體所謂體者其大
槩有三而區分有十所謂三者凡即位崩薨卒𦵏朝
聘㑹盟此常典所當載也故悉書之隨其邪正而加
[001-18b]
襃貶此其一也祭祀婚姻賦税軍旅蒐狩皆國之大
事亦所當載也其合禮者夫子修經之時悉皆不取
故公穀云常事不書是也其非者及合於變之正者
乃取書之而增損其文以寄襃貶之意此其二也慶
瑞災異及君被殺被執及奔放逃叛歸入納立如此
竝非常之事亦史冊所當載夫子則因之而加襃貶
焉此其三也此述作之大凡也所謂十者一曰悉書
以志實二曰畧常以明禮三曰省辭以從簡四曰變
[001-19a]
文以示義五曰即辭以見意六曰記是以著非七曰
示諱以存禮八曰詳内以異外九曰闕略因舊史十
曰損益以成辭知其體推其例觀其大意然後可以
議之耳或曰聖人之敎求以訓人也微其辭何也荅
曰非微之也事當爾也人之善惡必有淺深不約其
辭不足以差之也若廣其辭則是史氏之書耳焉足
以見條例而稱春秋乎
周子曰春秋正王道明大法也孔子爲後世王者而修
[001-19b]
也亂臣賊子誅死者於前所以懼生者於後也
邵子曰春秋皆因事而襃貶豈容人特立私意哉人但
知春秋聖人之筆削爲天下之至公不知聖人之所
以爲公也如因牛傷則知魯之僭郊因初獻六羽則
知舊僭八佾因新作雉門則知舊無雉門皆非聖人
有意於其間故曰春秋盡性之書也 春秋爲君弱
臣彊而作故謂之名分之書 五霸者功之首罪之
魁也春秋者孔子之刑書也功過不相揜聖人先襃
[001-20a]
其功後貶其罪故罪人有功亦必錄之不可不恕也
程子曰天之生民必有出類之才起而君長之治之而
爭奪息導之而生飬遂敎之而倫理明然後人道立
天道成地道平二帝而上聖賢世出隨時有作順乎
風氣之宜不先天以開人各因時而立政暨乎三王
迭興三重既備子丑寅之建正忠質文之更尚人道
備矣天運周矣聖王不復作有天下者雖欲倣古之
迹亦私意妄爲而已事之謬秦至以建亥爲正道之
[001-20b]
悖漢專以智力持世豈復知先王之道也夫子當周
之末以聖人不復作也順天應時之治不復有也於
是作春秋爲百王不易之大法所謂考諸三王而不
謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖
人而不惑者也先儒之傳曰游夏不能贊一辭辭不
待贊也言不能與於斯耳斯道也惟顔子嘗聞之矣
行夏之時乗殷之輅服周之冕樂則韶舞此其準的
也後世以史視春秋謂襃善貶惡而已至於經世之
[001-21a]
大法則不知也春秋大義數十炳如日星乃易見也
惟其微辭奥義時措從宜者爲難知也或抑或縱或
予或奪或進或退或微或顯而得乎義理之安文質
之中寛猛之宜是非之公乃制事之權衡揆道之模
範也夫觀百物然後識化工之神聚衆材然後知作
室之用於一事一義而欲窺聖人之用心非上智不
能也故學春秋者必優游涵泳黙識心通然後能造
其微也 春秋有重疊言者如征伐㑹盟之類蓋欲
[001-21b]
成書勢湏如此不可事事各求異義但一字有異或
上下文異則義湏别 詩書載道之文春秋聖人之
用詩書如藥方春秋如用藥治病聖人之用全在此
書所謂不如載之行事深切著明者也 五經之有
春秋猶法律之有斷例也律令惟言其法至於斷例
則始見其法之用也 春秋之書百王不易之法三
王以後相因既備周道衰而聖人慮後世聖人不作
大道遂墜故作此一書此義門人皆不得聞惟顔子
[001-22a]
得聞常語以四代禮樂是也 春秋諸侯不稟命天
王擅相侵伐聖人直書其事而常責夫被侵伐者蓋
兵加於己則引咎自責或辯諭之以禮又不得免焉
則固其封疆上告之天子下訴之方伯近赴於鄰國
必有所直矣茍不勝其忿而與之戰則以與之戰者
爲主責己絶亂之道也 春秋之文一一意在示人
如土功之事無小大莫不書之其意止欲人君重民
力也
[001-22b]
胡氏安國曰古者列國各有史官掌記時事春秋魯史
耳仲尼就加筆削乃史外傳心之要典也而孟氏𤼵
明宗㫖目爲天子之事者周道衰微乾綱解紐亂
臣賊子接跡當世人欲肆而天理滅矣仲尼天理之
所在不以爲己任而誰可五典弗惇己所當叙五禮
弗庸己所當秩五服弗章己所當命五刑弗用己所
當討故曰我欲載之空言不如見之行事之深切著
明也空言獨能載其理行事然後見其用是故假魯
[001-23a]
史以寓王法撥亂世反之正其大要則皆天子之事
也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知
孔子者謂此書遏人欲於橫流存天理於既滅爲後
世慮至深逺也罪孔子者謂無其位而託二百四十
二年南面之權使亂臣賊子禁其欲而不敢肆則戚
矣是故春秋見諸行事非空言比也公好惡則𤼵乎
詩之情酌古今則貫乎書之事興常典則體乎禮之
經本忠恕則導乎樂之和著權制則盡乎易之變百
[001-23b]
王之法度萬世之準繩皆在此書故君子以謂五經
之有春秋猶法律之有斷例也學是經者信窮理之
要矣不學是經而處大事決大疑能不惑者鮮矣
春秋聖人傾否之書 春秋爲誅亂臣賊子而作其
法尤嚴於亂臣之黨 通於春秋然後能權天下之
事 春秋之法治姦惡者不以存殁必施其身所以
懲惡奬忠義者及其子孫逺而不泯所以勸善 春
秋之文有事同而辭同者後人因謂之例有事同而
[001-24a]
辭異則其例變矣是故正例非聖人莫能立變例非
聖人莫能裁正例天地之常經變例古今之通誼惟
窮理精義於例中見法例外通類者斯得之矣
汪氏藻曰六經惟春秋爲仲尼作聖人見其所志之書
也學而不明乎是非何以爲人治而不明乎刑賞何
以爲國此書之所以作而爲萬世法也
朱子曰漢書易本隱以之顯春秋推見至隱易與春秋
天人之道也易以形而上者説出在那形而下者上
[001-24b]
春秋以形而下者説上那形而上者去 春秋皆亂
世之事聖人一切裁之以天理想孔子當時只要備
二三百年之事故取史文寫在這裏何嘗云某事用
某法某事用某例耶且如書㑹盟侵伐不過見諸侯
擅興自肆耳書郊禘不過見魯僭禮耳至於三卜四
卜牛傷牛死是失禮之中又失禮也如不郊猶三望
是不必望而猶望也如書仲遂卒猶繹是不必繹而
猶繹也如此等義却自分明 春秋只是直載當時
[001-25a]
之事要見當時治亂興衰初間王政不行天下都無
統屬及五伯出來扶持方有統屬禮樂征伐自諸侯
出到後來五伯又衰政自大夫出到孔子時皇帝王
伯之道掃地故孔子作春秋據他事實寫在那裏敎
人見得當時事是如此安知用舊史與不用舊史今
硬説那箇字是舊史文那箇字是孔子文如何驗得
聖人所書好惡自易見如葵丘之㑹邵陵之師踐土
之盟自是好本末自是别及後來五伯既衰湨梁之
[001-25b]
盟大夫亦出與諸侯之㑹這箇自是差異不好 春
秋是聖人據魯史以書其事使人自觀之以爲鑒戒
耳其事則齊桓晉文有足稱其義則誅亂臣賊子若
欲推求一字之間以爲聖人襃善貶惡專在於是竊
恐不是聖人之意如書即位者是魯君行即位之禮
繼故不書即位者是不行即位之禮若桓公之書即
位則是桓公自正其即位之禮耳 春秋有書天王
者有書王者此皆難曉或以爲王不稱天貶之某謂
[001-26a]
若書天王其罪自見宰咺以爲冢宰亦未敢信其他
如莒去疾莒展輿齊陽生恐只據舊史文若謂添一
箇字減一箇字便是襃貶某不敢信桓公不書秋冬
史闕文也或謂貶天王之失刑不成議論魯桓之弑
天王不能討罪惡自著何待於去秋冬而後見乎又
如貶滕稱子而滕遂至於終春秋稱子豈有此理今
朝廷立法降官者猶經赦叙復豈有因滕子之朝桓
遂竝其子孫而降爵乎 春秋所書如某人爲某事
[001-26b]
本據魯史舊文筆削而成今人㸔春秋必要謂某字
譏某人則是孔子專任私意妄爲襃貶孔子但據事
直書而善惡自著今若必要如此推説湏是得魯史
舊文參較筆削異同然後可見而亦豈復可得也
或人論春秋以爲多有變例所以前後所書之法多
有不同曰此烏可信聖人作春秋正欲襃善貶惡示
萬世不易之法今乃忽用此説以誅人未㡬又用此
説以賞人使天下後世皆求之而莫識其意是乃後
[001-27a]
世弄法舞文之吏之所爲也曾謂大中至正之道而
如此乎 程子所謂春秋大義數十炳如日星者如
成宋亂宋災故之類乃是聖人直著誅貶自是分明
如胡氏謂書晉侯爲以常情待晉襄書秦人爲以王
事責秦穆處却恐未必如此湏是己之心果與聖人
之心神交心契始可斷他所書之㫖不然則未易言
也程子所謂微辭隱義時措從宜者爲難知耳 四
代之禮樂此是經世之大法也春秋之書亦經世之
[001-27b]
大法也然四代之禮樂是以善者爲法春秋是以不
善者爲戒 問孔子有取乎五伯豈非時措從宜曰
是又曰觀其予五伯其中便有一箇奪厎意思 林
問先生論春秋一經本是正誼明道權衡萬世典刑
之書如朝聘㑹盟侵伐等事皆是因人心之敬肆爲
之詳略或書字或書名皆就其事而爲之義理最是
斟酌豪忽不差後之學春秋多是較量齊魯短長自
此以後如宋襄晉悼等事皆是論霸事業不知當時
[001-28a]
爲王道作邪爲伯者作邪若是爲伯者作則此書豈
足爲義理之書曰大率本爲王道正其紀綱看已前
春秋文字雖觕尚知有聖人明道正誼道理尚可看
近來止説得伯業權譎厎意思更開眼不得此義不
可不知 蘇子由解春秋謂其從赴告此説亦是既
書鄭伯突又書鄭世子忽據史文而書耳定哀之時
聖人親見據實而書隱桓之世時既逺史冊亦有簡
略處夫子但據史冊寫出耳
[001-28b]
呂氏祖謙曰孟軻氏有言世衰道微邪説暴行有作孔
子懼作春秋説之邪也天下所同聞也行之暴也天
下所同見也同聞同見而懼者獨孔子焉是何也手
足風痺雖有笞箠頑然而不知痛無疾之人一豪傷
其膚固已頻蹙慘怛中心逹於面目矣人皆風痺而
孔子獨無疾宜舉世不懼而孔子獨懼也春秋成而
亂臣賊子懼向者不懼而今者懼果安從生哉亦猶
風痺之人倉佗和緩療以鍼石氣血流注復知疾痛
[001-29a]
疴癢之所在是知非自外至也
饒氏魯曰春秋雖因魯史而修之然實却是作蓋賞罰
天子之事時王不能正其賞罰故春秋爲之襃善貶
惡以誅亂賊是以匹夫而代天子行賞罰也此事前
古所無孔子始創爲之
呂氏大圭曰春秋穿鑿之患其大端有二一曰以日月
爲襃貶二曰以名稱爵號爲襃貶春秋以事繫日以
日繫月以月繫時事成於日者書日事成於月者書
[001-29b]
月事成於時者書時其或宜月而不月宜日而不日
者皆史失之也 或曰春秋所書皆據魯史爾所謂
門人髙弟不能贊一辭者其義安在曰有春秋之逹
例有聖人之特筆有日則書日有月則書月名稱從
其名稱爵號從其爵號與夫盟則書盟㑹則書㑹卒
則書卒𦵏則書𦵏戰則書戰伐則書伐弑則書弑殺
則書殺一因其事實而無加損焉此逹例也其或史
之所無而筆之以示義史之所有而削之以示戒者
[001-30a]
此特筆也故曰其事則齊桓晉文其文則史其義則
丘竊取之矣蓋用逹例而無所加損者聖人之公心
有特筆以明其是非者聖人之精義
洪氏興祖曰春秋本無例學者因行事之迹以爲例猶
天本無度治厯者即周天之數以爲度然獨求於例
則其失拘而淺獨求於義則其失迂而鑿
汪氏克寛曰春秋紀事大而天地日星人倫邦國小而
宮室器幣草木禽蟲凡天下萬物之理無不具焉能
[001-30b]
通是經則理無不窮矣故揚子曰説理者莫辯乎春
秋
呉氏澂曰子朱子云析之有以極其精而不亂然後合
之可以盡其大而無餘噫讀春秋者其亦可以是求
之矣春秋化工也化工隨物而賦形春秋山岳也山
岳徙歩而異狀持一槩之説專一曲之見惡足與論
聖人作經之㫖哉
程氏端學曰傳稱屬辭比事者春秋之大法此必孔門
[001-31a]
傳授之格言而漢儒記之耳而説春秋者終莫之省
甚可惜也夫屬辭比事其大者合二百四十二年之
事而比觀之其小者合數十年之事而比觀之又如
魯桓見殺於齊而莊公忘父之讎主王姬婚與齊人
狩文姜之喪未除而如齊納幣書子同生於前至三
十七年而始娶又如公如齊逆女先至而後夫人入
其終卒有姜氏弑閔孫邾之亂又如書王人子突救
衞而衞侯朔入於衞又書公至自伐衞又書齊人來
[001-31b]
歸衛俘又如書大無麥禾而築郿告糴於齊而新延
廐凡春秋之事無不皆然
劉氏永之曰春秋因乎魯史而筆之傳之而王法由諸
而明亂逆由諸而章也言之重辭之複必有大美惡
焉此先儒之説也抑嘗考之蓋史冊之實錄而其紀
載之體異焉耳其凡有五有據其事之離合而書之
者有重其終而錄其始者有重其始而錄其終者有
承赴告之辭而書之者有非承赴告之辭聞而知之
[001-32a]
而書之者此五者其凡也而皆所以紀實也夫首止
之與葵丘也皆夏之㑹而秋之盟是離而爲二事矣
故再書焉此據其事之離合而書之者也踐土之㑹
美矣而盟不異書同日也平丘之㑹無美焉而盟則
異書異日也皆實之紀也非美之大而詳其辭也將
書其取鼎也於稷之㑹則始之以成宋亂此重其終
而錄其始也既書曰宋伯姬卒也於澶淵之㑹則終
之以宋災故此重其始而錄其終也㑹未有言其故
[001-32b]
者於茲二者言之特以明其所重也他如書實來則
先書州公如曹書齊侯伐北燕則遂書暨齊平皆是
物也子朝之亂叔鞅至自京師而言之未知其孰是
焉故曰王室亂此非承赴告之辭聞而知之而書之
者也劉單以王猛居于皇則來告矣敬王居翟泉而
尹氏立子朝則來告矣此承赴告之辭而書之者也
皆實之紀也非惡之大而詳其辭也曰言之重辭之
複必有大美惡焉者先儒之過也
[001-33a]
鄧氏元錫曰莊僖之世禮樂征伐自諸侯出矣春秋治
諸侯予其尊王者奪其不尊王者而後王統尊文宣
而後禮樂征伐自大夫出矣春秋治大夫予其尊君
者奪其不尊君者而後王統存桓莊以前列國之大
夫雖管隰狐趙之勲不見於㑹盟惟特使而與魯接
者則名之以大夫無繫乎天下之故也雖先郤欒胥
之烈不見於侵伐惟魯大夫之特將則書之以大夫
惟繫於一國之故也大夫之名見於春秋夫子之所
[001-33b]
恫也曰天下有道則政不在大夫大夫之主盟也自
垂隴始也大夫之主兵也自伐沈始也陪臣抑又微
矣春秋之法陪臣之名不經見以爲於王統最逺也
是故陽虎入於讙陽闗以叛經不書書盗竊寳玉大
弓曰是盗而已矣南蒯以費叛不書書叔弓圍費侯
犯以郈叛不書書叔孫仲孫圍郈蓋治陪臣治大夫
而已矣
陸氏樹聲曰孟子曰春秋天子之事蓋以春秋所載禮
[001-34a]
樂征伐大率皆天子之事而説者遂以爲孔子作春
秋擅二百四十二年南面之權是以匹夫而僭天子
爵賞刑罰之柄矣夫豈孔子乎
綱領三此篇論傳注得失及讀春秋之法/
杜氏預曰左丘明受經於仲尼以爲經者不刋之書也
故傳或先經以始事或後經以終義或依經以辯理
或錯經以合異隨義而𤼵其例之所重舊史遺文略
不盡舉非聖人所修之要故也身爲國史躬覽載籍
[001-34b]
必廣記而備言之其文緩其㫖逺將令學者原始要
終㝷其枝葉究其所窮優而柔之使自求之饜而飫
之使自趨之若江海之浸膏澤之潤渙然冰釋怡然
理順然後爲得也其𤼵凡以言例皆經國之常制周
公之垂法史書之舊章仲尼從而修之以成一經之
通體其微顯闡幽裁成義類者據舊例而𤼵義指行
事以正襃貶諸稱書不書先書故書不言不稱書曰
之類皆所以起新舊𤼵大義謂之變例然亦有史所
[001-35a]
不書即以爲義者此蓋春秋新意故傳不言凡曲而
暢之也其經無義例因行事而言則傳直言其歸趨
而已非例也故𤼵傳之體有三而爲例之情有五一
曰微而顯文見於此而起義在彼稱族尊君命舍族
尊夫人梁亡城緣陵之類是也二曰志而晦約言示
制推以知例參㑹不地與謀曰及之類是也三曰婉
而成章曲從義訓以示大順諸所諱辟璧假許田之
類是也四曰盡而不汙直書其事具文見意丹楹刻
[001-35b]
桷天王求車齊侯獻㨗之類是也五曰懲惡而勸善
求名而亡欲蓋而章書齊豹盗三叛人名之類是也
推此五體以㝷經傳觸類而長之附於二百四十二
年行事王道之正人倫之紀備矣
荀氏崧曰孔子作春秋左丘明子夏造膝親受無不精
究丘明撰所聞爲傳其書善禮多膏腴美辭張本繼
末以𤼵明經意信多竒偉儒者稱公羊髙親受子夏
立於漢朝辭義清俊斷決明審多可採用董仲舒之
[001-36a]
所善也穀梁赤師徒相傳暫立於漢時劉向父子猶
執一家莫肯相從其書文清義約諸所𤼵明或左氏
公羊所不載亦足訂正是以三傳竝行
范氏甯曰春秋之傳有三而爲經之㫖一臧否不同襃
貶殊致蓋九流分而微言隱異端作而大義乖左氏
以鬻拳兵諫爲愛君文公納幣爲用禮穀梁以衞輒
拒父爲尊祖不納子糾爲内惡公羊以祭仲廢君爲
行權妾母稱夫人爲合正以兵諫爲愛君是人主可
[001-36b]
得而脅也以納幣爲用禮是居喪可得而婚也以拒
父爲尊祖是爲子可得而叛也以不納子糾爲内惡
是仇讎可得而容也以廢君爲行權是神器可得而
闚也以妾母爲夫人是嫡庶可得而齊也若此之類
傷敎害義不可彊通者也凡傳以通經爲主經以必
當爲理夫至當無二而三傳殊説庸得不棄其所滯
擇善而從乎既不俱當則固容俱失若至言幽絶擇
善靡從庸得不竝舍以求宗據理以通經乎雖我之
[001-37a]
所是理未全當安可以得當之難而自絶於希通哉
而漢興以來瓌望碩儒各信所習是非紛錯準裁靡
定故有父子異同之論石渠分爭之説廢興由於好
惡盛衰繼之辯訥斯蓋非通方之至理誠君子之所
歎息也左氏豔而富其失也巫穀梁清而婉其失也
短公羊辯而裁其失也俗若能富而不巫清而不短
裁而不俗則深於其道者也故君子之於春秋沒身
而已矣
[001-37b]
歐陽氏修曰孔子聖人也萬世取信一人而已若公羊
穀梁左氏三子者博學而多聞矣其傳不能無失者
也孔子之於經三子之於傳有所不同則學者寧捨
經而從傳不信孔子而信三子甚哉其惑也又曰傳
之於經勤矣其述經之事時有賴其詳焉至其失傳
則不勝其戾也其述經之意亦時有得焉及其失也
欲大聖人而反小之欲尊經而反卑之取其詳而得
者廢其失者可也嘉其尊大之心可也取其卑小之
[001-38a]
說不可也問者曰傳有所廢則經有所不通奈何曰
經不待傳而通者十七八因傳而惑者十五六日月
萬物皆仰然不爲盲者明而有物蔽之者亦不得見
也聖人之意皎然乎經惟明者見之不爲他說蔽者
見之也
邵子曰春秋三傳之外陸淳啖助可以兼治
程子曰以傳考經之事迹以經别傳之真僞或問左傳
可信否曰不可全信信其可信者耳又問公穀如何
[001-38b]
曰又次於左氏問左氏即是丘明否曰傳中無丘明
字不可考
劉氏安世曰公穀皆解正春秋春秋所無者公穀未嘗
言之故漢儒推本以爲真孔子之意然二家亦是矛
盾則亦非孔子之意矣若左傳則春秋所有者或不
解春秋所無者或自爲傳故先儒以謂左氏或先經
以起事或後經以終義或依經以辯理或錯經以合
異然其說亦有時牽合要之讀左氏者當經自爲經
[001-39a]
傳自爲傳不可合而爲一也然後通矣
晁氏說之曰穀梁晚出於漢因得監省左氏公羊之違
畔而正之至其精深逺大者真得子夏之所傳范氏
又因諸儒而博辯之申穀梁之志也其於是非亦少
公矣非若征南一切申傳汲汲然不敢異同也
胡氏安國曰傳春秋者三家左氏敘事見本末公羊穀
梁辭辯而義精學經以傳爲案則當閲左氏玩辭以
義爲主則當習公穀
[001-39b]
胡氏寧曰左氏釋經雖簡而博通諸史敘事尤詳能令
百世之下頗見本末其有功於春秋爲多公穀釋經
其義皆密如衞州吁以稱人爲討賊之辭也公薨不
地故也不書葬賊不討以罪下也若此之類深得聖
人誅亂臣討賊子之意考其源流必有端緒非曲說
所能及也啖趙謂三傳所記本皆不謬義則口傳未
形竹帛後代學者妄加附益轉相傳授浸失本真故
事多迂誕理或舛駁其言信矣然則學者於三傳忽
[001-40a]
焉而不習則無以知經習焉而不察擇焉而不精則
春秋之宏意大㫖簡易明白者汨於僻說愈晦而不
顯矣
朱子曰春秋之書且據左氏當時天下大亂聖人且據
實而書之其是非得失付諸後世公論蓋有言外之
意若必於一字一辭之間求褒貶所在竊恐不然
國秀問三傳優劣曰左氏曾見國史考事頗精只是
不知大義專去小處理會往往不曾講學公穀考事
[001-40b]
甚疎然義理却精二人乃是經生傳得許多說話往
往不曾見國史 李丈問左傳如何曰左傳一部載
許多事未知是與不是但道理亦是如此今且把來
參考問公穀如何曰據他說亦是有那道理但恐聖
人當初無此等意如孫明復趙啖陸淳胡文定皆說
得好道理皆是如此但後世因春秋去考時當如此
區處若論聖人當初作春秋時其意不解有許多說
話擇之說文定說得理太多盡堆在裏面曰不是如
[001-41a]
此底亦壓從這理來 問春秋胡文定公之說如何
曰尋常亦不滿於胡說且如解經不使道理明白却
就其中多使故事大與做時文荅策相似 左傳君
子曰最無意思因舉芟夷藴崇之一段是關上文甚
事左傳是一箇審利害之幾善避就底人所以其書
有貶死節等事其間議論有極不是處如周鄭交質
之類是何議論其曰宋宣公可謂知人矣立穆公其
子饗之命以義夫只知有利害不知有義理此段不
[001-41b]
如公羊說君子大居正却是儒者議論 或有解春
秋者專以日月為褒貶書時月則以爲貶書日則以
爲褒穿鑿得全無義理若胡文定公所解乃是以義
理穿鑿故可觀 安國春秋明天理正人心扶三綱
敘九法體用該貫有剛大正直之氣 問胡春秋如
何曰胡春秋大義正但春秋自難理會 胡春秋傳
有牽彊處然議論有開合精神亦有過當處 問胡
文定據孟子春秋天子之事一句作骨如此則是聖
[001-42a]
人有意誅賞曰文定是如此說道理也是恁地但聖
人只是書放那裏使後世因此去考見道理如何便
爲是如何便爲不是若說道聖人當時之意說他當
如此我便書這一字以褒之他當如彼我便書那一
字以貶之則恐聖人不解恁地左氏所傳春秋事恐
八九分是公穀專解經事則多出揣度 前輩做春
秋義言辭雖粗率却說得聖人大意出如二程未出
時便有胡安定孫泰山石徂徠他們說經雖是甚有
[001-42b]
疎略處觀其推明治道直是凜凜可畏春秋本是嚴
厎文字聖人此書之作遏人欲於橫流遂以二百四
十二年行事寓其褒貶一字不敢胡亂下使聖人作
經有今人巧曲意思聖人亦不解作得 左傳是後
來人做爲見陳氏有齊所以言八世之後莫之與京
見三家分晉所以言公侯子孫必復其始左氏是史
學公穀是經學史學者記得事却詳於道理上便差
經學者於義理上有功然記事多誤 三家皆非親
[001-43a]
見孔子或以左丘明恥之是姓左丘左氏乃楚左史
倚相之後故載楚事極詳吕舍人春秋不甚主張胡
氏要是此書難看如劉原父春秋亦好可學云杜預
每到不通處不云傳誤云經誤曰可怪是何識見
晁氏公武曰三傳之學穀梁所得最多諸家之解范甯
之論最善
郝氏經曰三傳之說雖不同要之出於聖人之門而學
有所自終不外聖人之書法自王通為三傳作而春
[001-43b]
秋散之言而盧全輩遂謂三傳當束髙閣而獨抱遺
經陸淳啖助趙匡等因之遂創爲之傳自是春秋之
學不專於三傳矣
虞氏集曰昔之傳春秋者有五家鄒夾先亡學春秋者
據左氏以記事以觀聖筆之所斷而或議其浮華與
經意逺者多矣是以公穀據經以立義專門之家是
以尚焉唐啖趙師友之間始知求聖人之意於聖人
手筆之書宋之大儒以爲可與三傳竝治者明其能
[001-44a]
專求於經也然傳亡存者惟纂例等書意其傳之所
發明無出於所存之書者清江劉氏權衡三傳得之
爲多而其所爲傳用意奥深非博洽於典禮舊文者
不足以盡明之是以知者鮮矣
章氏潢曰自漢而下說春秋者無慮數百家皆原於公
羊穀梁左氏胡氏最晚出得顓立於學官而諸家之
說幾盡廢矣安國之作傳也總三家紛紜之說而録
其是彚諸家後出之論而采其長義例炳然袞鉞斯
[001-44b]
備然以爲不詭於聖人之教則可以爲盡得聖人之
意則未也夫經之爲言常也聖人之作經也簡易明
白不以微曖難明之辭眩天下也不以操切繳繞之
文誤後世也要以是是而非非善善而惡惡以昭人
道以達王事如斯而已矣廼胡氏一時進御之言意
存納約是故不免激焉而偏索聖人之精義於一字
筆削之文是故不免覈焉而深故三傳立而聖人之
教分聖人之志則未失也胡氏之傳出而聖人之教
[001-45a]
尊其得者固多而失者亦不少矣以上論傳注得失/
程子曰春秋一句即一事是非便見於此乃窮理之要
學者只觀春秋亦可以盡道矣 他經非不可以窮
理也但論其義耳春秋因其行事是非較著故窮理
爲要春秋以何爲準無如中庸欲知中庸無如權何
物爲權義也時也春秋已前既已立例到近後來書
得全别一般事便書得别有意思若依前例觀之殊
失也春秋大率所書事同則辭同後人因謂之例然
[001-45b]
有事同辭異者蓋各有義非可例拘也
邵子曰治春秋者不辯名實不定五霸之功過則未可
言治春秋先定五霸之功過而治春秋則大意立若
事事求之則無緒矣
張子曰春秋之書在古無有乃仲尼所自作惟孟子爲
能知之非理明義精殆未可學先儒未及此而治之
故其說多鑿
楊氏時曰春秋其事之終歟學者先明五經然後學春
[001-46a]
秋則其用利矣 又曰人言春秋難知其實昭如日
□孔子於五經中言其理於春秋著其行事學者若
得五經之理春秋誠不難知 又曰伯淳先生嘗有
語云看春秋若經不通則當求之傳傳不通則當求
之經某曾問之云傳不通則當求之經何也曰只如
左氏春秋書君氏卒君氏乃惠公繼室聲子也而公
羊春秋則書曰尹氏傳云大夫也然聲子而書曰君
氏是何義當以尹氏爲正此所謂求之經
[001-46b]
李氏侗曰春秋一事各是發明一例如觀山水然徙步
而形勢不同不可拘以一法 又曰春秋所以難看
者蓋以常人之心推測聖人未到聖人灑然處豈能
無失邪
朱子門人問讀春秋之法曰只是據經所書之事迹而
準折以先王之道某是某非某人是底猶有未是處
不是底又有彼善於此處自將道理折衷便是只是
聖人言語細密要人子細斟量考索耳 荅黃仁卿
[001-47a]
云所示春秋大㫖甚善此經固當以類例相通然亦
先須隨事觀理反復涵泳令胸次開闊義理貫通方
有意味若便一向如此排定說殺正使在彼分上斷
得十分的當却於自已分上都不見得箇從容活絡
受用則亦何益於事邪大抵不論看書與日用工夫
皆要放開心胸令其平易廣闊方可徐徐旋看道理
浸灌培養切忌合下便立己意把捉得太緊了即氣
象急廹田地狹隘無處著工夫也
[001-47b]
陸氏深曰春秋比諸經尤難讀簡嚴而閎大惟其簡嚴
故立論易刻惟其閎大故諸說皆通聖人筆削之㫖
隱矣事案左氏之的義取公穀之精此兩言乃讀春
秋之要法以上論讀春秋之法/
欽定春秋傳說彚纂卷首上
