[017-1a] 
欽定四庫全書
禮記纂言卷十七 元 吳澄 撰
間傳
間舊如字鄭氏曰間傳者記喪服之間輕重所宜/或曰當讀為間厠之間間者厠於其間而非正也
齊桓晉文為正霸秦穆楚莊非正霸而厠於二正/霸之間則謂之間霸青赤黄白黒為正色緑紅騮
碧紫非正色而厠於五正色之間則謂之間色儀/禮喪服正經自有正傳分釋各章經文此篇總論
喪禮哀情之發見非釋經之正傳而/厠於喪服之正傳者也故名間傳云
斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其内而見諸外也斬
[017-1b]
衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可
也此哀之發於容體者也苴七余切見賢遍切/齊音咨枲思里切
儀禮經斬衰苴絰杖齊衰牡麻絰傳曰苴麻有蕡者/牡麻枲也孔氏曰苴是黧黒之色故為惡貌輕其絰
用枲色同大功轉輕心無斬刺故貌不為之變鄭氏/曰止謂不動於喜樂之事澄曰斬衰服苴謂衰裳絰
杖並苴色也苴者有子麻色蒼黒貌之惡似之首其/内而見諸外謂内有哀情則外有此惡貌如物有頭
首在内則其尾末見諸外也齊衰稍輕於斬衰絰不/用苴而用枲枲者無子麻色亦蒼而黒淺若苴若枲
貌各如其經之色也止謂止而不動貌活動者象春/之生貌静止者象秋之殺若止謂有惨戚而無歡欣
也容貌謂貌如平常之容小功緦麻之服雖輕然情/之厚者貌亦畧變於常其或不能然而但如平常之
[017-2a]
容則情不為厚而亦未至于甚薄喪與其哀不足而/禮有餘不若禮不足而哀有餘可也云者微不滿之
之意容體謂儀容身體/形之可見于外者也
○斬衰之哭若徃而不反齊衰之哭若徃而反大功之
哭三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之發于聲音者
也偯於/起切
鄭氏曰三曲一舉聲而三折也偯聲餘從容也孔氏/曰若往而不反言一舉而至氣絶如氣往而不却反
也小功緦麻既輕哀聲從容也澄曰往而不反謂氣/絶而不續往而反謂氣絶而㣲續三曲而偯謂聲不
質直而稍文也哀容則聲/彌文矣可也之意同上
[017-2b]
○斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功
緦麻議而不及樂此哀之發於言語者也唯云/癸切
孔氏曰斬衰唯而不對但唯于人不以言辭而對也/皇氏以唯而不對為親始死雜記云三年之䘮對而
不問為在䘮稍乆故對也齊衰對而不言有問則對/若非人問不自言也大功稍輕得言它事而不議論
時事之是非鄭氏曰議謂陳說非時事也澄曰緦麻/凡事皆得陳說而議但議不及于作樂歡樂之事爾
方氏曰唯順之而已對則有可否焉對應彼而已言/則命物焉言直言而已議則詳其義焉議主於事而
已樂則通其情焉由其哀有/輕重故發于言語有詳畧也
○斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦
[017-3a]
麻再不食士與斂焉則壹不食故父母之䘮既殯食粥
朝一溢米莫一溢米齊衰之䘮䟽食水飲不食菜果大
功之䘮不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發於飲
食者也與音預溢音/逸疏食音嗣
孔氏曰三曰不食謂三日之内孝經云三日而食謂/三日之外乃食也二日不食謂正服齊衰䘮大記云
三不食當是義服齊衰也再不食䘮大記云一不食/再不食則再不食謂小功一不食謂緦麻也澄曰五
服皆同姓之骨肉哀其死而不食者恩也士乃異姓/之朋友與斂其尸而感發哀情亦廢一食者義也䘮
大記云士之䘮士是斂斂焉則為之一/不食方氏曰此言食與大記不無小異
[017-3b]
父母之䘮既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食
菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲
酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉中如字又去聲禫/大感切乾音干
父母之䘮既虞卒哭後所食與齊衰既殯後同小祥/後所食與大功既殯後同大祥後亦與小祥後同但
加以醯醬盖與小功緦麻既殯後同也禫後飲醴酒/則漸復常而飲酒食肉矣鄭氏曰先飲醴酒食乾肉
者不忍發御厚味孔氏曰此明父母終䘮以来所食/之節大祥食醯醤則小祥食菜果之時但用鹽酪也
不能食者得用醯醬醴酒味薄乾肉又澁所以先飲/食之者以䘮服除孝子不忍發初御醇厚之味也
○父母之䘮居倚廬寢苫枕塊不說絰帶齊衰之䘮居
[017-4a]
堊室芐翦不納大功之䘮寢有席小功緦麻牀可也此
哀之發於居處者也說音脱堊音/惡芐户駕切
孔氏曰此五服初喪居處之異斬衰居倚廬齊衰居/堊室論其正爾亦有斬衰不居倚廬者雜記云大夫
居廬士居堊室是士服斬衰而居堊室也齊衰亦有/不居堊室者䘮服小記云父不為衆子次于外注云
自若居寢也芐翦不納者芐蒲苹為席翦蒲為之不/編納其頭而蔵于内也鄭氏曰芐今之蒲苹也澄曰
士斬衰不居倚廬乃臣為君服父為衆子/齊衰不居堊室者乃尊者為卑者服也
父母之䘮既虞卒哭拄楣翦屏芐翦不納期而小祥居
堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀拄/知
[017-4b]
矩/切
孔氏曰此明父母䘮終服所居改變之節澄曰既虞/卒哭後芐翦不納則與齊衰初䘮同特居廬為異爾
小祥後乃得居堊室也小祥後寢有席則與大/功初䘮同禫後牀乃與小功緦麻初䘮同也
○斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升
小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其
縷無事其布曰緦此哀之發於衣服者也去起/吕切
鄭氏曰此齊衰多二等大功小功多一等服主於受/是極列衣服之差也孔氏曰此明五服精麤之異按
䘮服記云齊衰四升此云四升五升六升多五升六/升二等記云大功八升若九升此云七升八升九升
[017-5a]
多七升一等記云小功十升若十一升此云十升十/一升十二升多十二升一等䘮服之理主于受服者
而言以大功之殤無受服不列大功七升䘮服父母/為主欲其文相值故畧而不言䘮服既畧故記者於
是極列衣服之差所以多于䘮服記也緦麻者治其/麻縷其細如絲十五升布而抽去其半縷細而疏織
布既成不鍜治其布以/三月之䘮哀在外故也
斬衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升為母疏衰
四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛帶三重期而
小祥練冠縓縁要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男
子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人
[017-5b]
重帶除服者先重者易服者易輕者又期而大祥素縞
麻衣中月而禫禫而纎無所不佩為云偽切縓七戀切/要平聲縞古老切纎
息㢘/切
此明三年之䘮初服至終服受變除之節士卒哭後/受服降初服三等受冠降初冠一等去麻服葛謂男
子去麻首絰服葛首絰去麻要帶服葛要帶帶糾以/四股為三重女子惟去麻首絰服葛首絰要麻帶如
初練後男子首除葛絰要葛帶不除女子要除麻帶/首葛絰不除鄭氏曰葛帶三重謂男子也五分去一
而四糾之帶輕既變因為飾也婦人葛絰不葛帶帶/在下體之上婦人重帶辟男子也其為帶猶五分絰
去一爾素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠也麻/衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無飾也大祥
[017-6a]
除衰杖黒經白緯曰纎舊説纎冠者采纓也無所不/佩紛帨之属如平常也孔氏曰受以成布六升者三
升四升五升之布其縷麤疏未為成布也六升以下/其縷漸細與吉布相參故稱成布葛帶三重謂男子
也既虞卒哭要中之帶以葛代麻三重謂作四股糾/之則未受服之前麻帶兩股相合也首絰雖葛不三
重也猶兩股糾之期而小祥練冠縓縁者父沒為母/與父同也至小祥又以卒哭後冠受其衰而用練易
其冠也又練為中衣以縓為領縁也又期而大祥素/縞麻衣者謂二十五月大祥祭此日除脫則首服素
冠以縞紕之身著朝服而為大祥之祭祭訖後哀情/未除更反服㣲凶之服首著縞冠以素紕之身著十
五升麻深衣也中月而禫者禫祭之時𤣥冠朝服禫/祭既訖而首著纎冠身著素端黄裳以至吉祭若吉
祭在禫月猶未純吉禫祭雖竟未得無所不佩禫之/後月吉祭後乃得復平常也晉賀氏曰斬衰既虞卒
[017-6b]
哭受以成布六升夫服縁情而制故情降則服輕既/虞哀殺是故以細代麤以齊代斬爾若猶斬之則非
殺也若謂以斬衰命章便謂受猶斬者則疏衰之受/復可得猶用疏布乎是以斬疏之名本生于始死之
服以名其衰爾不謂終其月日皆不變也山隂陸氏/曰凡䘮有受有變有除凡受以大受小以多受寡故
三升以六升受之四升以七升受之去麻服葛謂以/麻易葛所謂變也練縓縁祥先素縞大祥彌吉故也
易服者何為易輕者也斬衰之䘮既虞卒哭遭齊衰之
䘮輕者包重者特既練遭大功之䘮麻葛重齊衰之䘮
既虞卒哭遭大功之䘮麻葛兼服之斬衰之葛與齊衰
之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之
[017-7a]
麻同小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之兼服之服
重者則易輕者也
此承上易服者易輕者之文專明上服之後遭下服/易新麻之制其一斬衰卒哭後遭齊衰而易麻其二
斬衰練後遭大功而易麻其三齊衰朞卒哭後遭大/功而易麻其四大功三月後易小功之新麻小功三
月後易緦之新麻然大功小功之先言斬葛與齊麻/同者即上文斬衰卒哭後易齊衰新麻者也言齊葛
與大功麻同者即上文齊衰卒哭後易大功新麻者/也于其一而言輕包重特于其二而言麻葛重于其
三而言麻葛兼服之于其四亦言兼服之乃緫提兼/服之三字又以服重者則易輕者釋兼服之之義而
結前文也鄭氏曰易服謂為後䘮所變也因上説而/問之乃説所以易輕者之義既虞卒哭遭齊衰謂齊
[017-7b]
衰可以易斬服之莭也包特者明于卑可以兩施而/尊者不可貳輕者可施于卑服齊衰之麻以包斬衰
之葛謂男子帶婦人絰也重者宜主于尊謂男子之/絰婦人之帶特其葛不變之也既練遭大功言大功
可易斬衰之莭也斬衰己練男子除絰而帶獨存婦/人除帶而絰獨存謂之單單獨也遭大功之䘮男子
有麻絰婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻/後䘮旣虞卒哭男子帶其故葛帶絰期之葛絰婦人
絰其故葛絰帶朞之葛帶謂之重葛齊衰既虞卒哭/遭大功言大功可易齊衰期服之莭也兼猶兩也不
言包特而言兩者包特著其義兼者明有絰有帶爾/不言重者三年之䘮既練或無絰或無帶言重者以
明今皆有朞以下固皆有矣兩者有麻有葛爾葛者/亦特其重麻者亦包其輕前葛與後麻同則兼服之
者竟言有上服既虞卒哭遭下服之羞也服重者則/易輕者服重者謂特之也則者則男子與婦人也凡
[017-8a]
下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰其/上服除則固自受以下服之受矣孔氏曰既虞卒哭
者謂士及庶人也若大夫以上則虞受服輕者包言/斬衰受服之時而遭齊衰初䘮男子輕要得著齊衰
要帶而兼包斬衰之帶也若婦人輕首得著齊衰首/絰而包斬衰之絰也重者特者男子重首特留斬衰
首絰婦人重要特留斬衰要帶也斬衰齊衰是重服/云包云特則知齊衰大功亦包特也既練遭大功之
䘮男子首空著大功麻絰婦人要空著大功麻帶男/子又以大功麻帶易練之葛帶婦人又以大功麻絰
易練之葛絰大功既虞卒哭之後大功葛帶輕于練/之葛帶故男子反帶其練之故葛帶大功首絰輕于
練之葛絰故婦人反服其練之故葛絰男子絰大功/葛絰婦人帶大功葛帶鄭注謂之期葛絰期葛帶者
麤細與期同其實是大功葛絰帶也齊衰既虞卒哭/遭大功之䘮易換輕者男子則大功麻帶易齊衰之
[017-8b]
葛帶其首猶服齊衰葛絰是首有葛要有麻故云麻/葛兼服之據男子也婦人則首服大功之麻絰要服
齊衰之麻帶上下俱麻不得云兼服也所以不稱麻/葛重者以三年之䘮既練之後男子除首絰婦人除
要帶于先既單今首絰要帶皆有故須稱重今期以/下男子首之與要固當皆有絰帶婦人亦然既不似
既練之單所以不得稱重又明五服葛之與麻麤細/相同同則得服後麻兼前葛也服重者前文重者特
是也易輕者男子婦人各換其輕者前文輕者包是/也前文麻葛兼服但施于男子今男子易于要婦人
易于首俱得易輕故鄭云則者則男子與婦人也凡/後初䘮雖易前服之輕後服既𦵏還須反服前䘮之
服故鄭云反其故葛帶葛絰也檀弓云婦人不葛帶/謂齊斬婦人帶不變也其大功以下婦人亦葛帶藍
田吕氏曰此篇所記前後䘮輕重之變以斬既虞與/齊初䘮幾同矣斬從練齊既虞與大功初䘮亦幾同
[017-9a]
矣故輕包重特止為斬既虞遭齊衰之䘮而立文麻/葛重止為斬既練遭大功之䘮而立文麻葛兼服則
為齊既虞遭大功之䘮大功既虞遭小功之䘮小功/既虞遭緦之䘮而立文麻葛重者其始也以麻葛變
麻葛兼服者其輕者變而兼服之張子曰兼服之服/重者則易輕者舊注不可用此為三年之䘮以上而
言故作記者以斬衰及大功明之若斬衰既練齊衰/既卒哭則首帶皆葛又有大功新䘮之麻則與齊衰
之首絰麻葛兩施之兼服之名得諸此葢既不敢易/斬衰之輕以斬葛大于大功之麻也又不敢以易齊
首之重輕者方敢易去則重者固當存故麻葛之絰/兩施於首若大功既𦵏則服齊首之葛不服大功之
葛所謂兼服之服重者則變輕者正謂此爾若齊麻/未葛則大功之麻亦止於當免則絰之而已如此則
䘮變雖多一用此制而/前後禮文不相乖戾
[017-9b]
右記䘮服哀戚輕重之義一章凡六節馬氏曰
間傳一篇言哀者六容體聲音言語内也飲食
居處衣服外也澄謂内外哀情之發見雖皆初
隆而漸殺然記者記前三事之在於身者但言
哀之發於容體發於聲音發於言語而止不復
言其乆而漸殺之情記後三事之寓于物者則
既言哀之發於飲食發於居處發於衣服矣而
又繼言其以漸改變之節于后葢在身之漸殺
[017-10a]
者隱微寓物之改變者顯著也至若篇末衣服
一條則言重服自始及末之改變再言前䘮更
遭後䘮之改變比飲食居處之變又加詳焉盖
䘮之表哀正主於衣服也故六哀之序衣服猶
殿後者於其所重者而終也
[017-10b]
禮記纂言卷十七
[017-11a]
欽定四庫全書
禮記纂言卷十七 元 吳澄 撰
間傳
間舊如字鄭氏曰間傳者記喪服之間輕重所宜/或曰當讀為間厠之間間者厠於其間而非正也
齊桓晉文為正霸秦穆楚莊非正霸而厠於二正/霸之間則謂之間霸青赤黄白黒為正色緑紅騮
碧紫非正色而厠於五正色之間則謂之間色儀/禮喪服正經自有正傳分釋各章經文此篇總論
喪禮哀情之發見非釋經之正傳而/厠於喪服之正傳者也故名間傳云
斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其内而見諸外也斬
[017-11b]
衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可
也此哀之發於容體者也苴七余切見賢遍切/齊音咨枲思里切
儀禮經斬衰苴絰杖齊衰牡麻絰傳曰苴麻有蕡者/牡麻枲也孔氏曰苴是黧黒之色故為惡貌輕其絰
用枲色同大功轉輕心無斬刺故貌不為之變鄭氏/曰止謂不動於喜樂之事澄曰斬衰服苴謂衰裳絰
杖並苴色也苴者有子麻色蒼黒貌之惡似之首其/内而見諸外謂内有哀情則外有此惡貌如物有頭
首在内則其尾末見諸外也齊衰稍輕於斬衰絰不/用苴而用枲枲者無子麻色亦蒼而黒淺若苴若枲
貌各如其經之色也止謂止而不動貌活動者象春/之生貌静止者象秋之殺若止謂有惨戚而無歡欣
也容貌謂貌如平常之容小功緦麻之服雖輕然情/之厚者貌亦畧變於常其或不能然而但如平常之
[017-12a]
容則情不為厚而亦未至于甚薄喪與其哀不足而/禮有餘不若禮不足而哀有餘可也云者微不滿之
之意容體謂儀容身體/形之可見于外者也
○斬衰之哭若徃而不反齊衰之哭若徃而反大功之
哭三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之發于聲音者
也偯於/起切
鄭氏曰三曲一舉聲而三折也偯聲餘從容也孔氏/曰若往而不反言一舉而至氣絶如氣往而不却反
也小功緦麻既輕哀聲從容也澄曰往而不反謂氣/絶而不續往而反謂氣絶而㣲續三曲而偯謂聲不
質直而稍文也哀容則聲/彌文矣可也之意同上
[017-12b]
○斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功
緦麻議而不及樂此哀之發於言語者也唯云/癸切
孔氏曰斬衰唯而不對但唯于人不以言辭而對也/皇氏以唯而不對為親始死雜記云三年之䘮對而
不問為在䘮稍乆故對也齊衰對而不言有問則對/若非人問不自言也大功稍輕得言它事而不議論
時事之是非鄭氏曰議謂陳說非時事也澄曰緦麻/凡事皆得陳說而議但議不及于作樂歡樂之事爾
方氏曰唯順之而已對則有可否焉對應彼而已言/則命物焉言直言而已議則詳其義焉議主於事而
已樂則通其情焉由其哀有/輕重故發于言語有詳畧也
○斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦
[017-13a]
麻再不食士與斂焉則壹不食故父母之䘮既殯食粥
朝一溢米莫一溢米齊衰之䘮䟽食水飲不食菜果大
功之䘮不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發於飲
食者也與音預溢音/逸疏食音嗣
孔氏曰三曰不食謂三日之内孝經云三日而食謂/三日之外乃食也二日不食謂正服齊衰䘮大記云
三不食當是義服齊衰也再不食䘮大記云一不食/再不食則再不食謂小功一不食謂緦麻也澄曰五
服皆同姓之骨肉哀其死而不食者恩也士乃異姓/之朋友與斂其尸而感發哀情亦廢一食者義也䘮
大記云士之䘮士是斂斂焉則為之一/不食方氏曰此言食與大記不無小異
[017-13b]
父母之䘮既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食
菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲
酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉中如字又去聲禫/大感切乾音干
父母之䘮既虞卒哭後所食與齊衰既殯後同小祥/後所食與大功既殯後同大祥後亦與小祥後同但
加以醯醬盖與小功緦麻既殯後同也禫後飲醴酒/則漸復常而飲酒食肉矣鄭氏曰先飲醴酒食乾肉
者不忍發御厚味孔氏曰此明父母終䘮以来所食/之節大祥食醯醤則小祥食菜果之時但用鹽酪也
不能食者得用醯醬醴酒味薄乾肉又澁所以先飲/食之者以䘮服除孝子不忍發初御醇厚之味也
○父母之䘮居倚廬寢苫枕塊不說絰帶齊衰之䘮居
[017-14a]
堊室芐翦不納大功之䘮寢有席小功緦麻牀可也此
哀之發於居處者也說音脱堊音/惡芐户駕切
孔氏曰此五服初喪居處之異斬衰居倚廬齊衰居/堊室論其正爾亦有斬衰不居倚廬者雜記云大夫
居廬士居堊室是士服斬衰而居堊室也齊衰亦有/不居堊室者䘮服小記云父不為衆子次于外注云
自若居寢也芐翦不納者芐蒲苹為席翦蒲為之不/編納其頭而蔵于内也鄭氏曰芐今之蒲苹也澄曰
士斬衰不居倚廬乃臣為君服父為衆子/齊衰不居堊室者乃尊者為卑者服也
父母之䘮既虞卒哭拄楣翦屏芐翦不納期而小祥居
堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀拄/知
[017-14b]
矩/切
孔氏曰此明父母䘮終服所居改變之節澄曰既虞/卒哭後芐翦不納則與齊衰初䘮同特居廬為異爾
小祥後乃得居堊室也小祥後寢有席則與大/功初䘮同禫後牀乃與小功緦麻初䘮同也
○斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升
小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其
縷無事其布曰緦此哀之發於衣服者也去起/吕切
鄭氏曰此齊衰多二等大功小功多一等服主於受/是極列衣服之差也孔氏曰此明五服精麤之異按
䘮服記云齊衰四升此云四升五升六升多五升六/升二等記云大功八升若九升此云七升八升九升
[017-15a]
多七升一等記云小功十升若十一升此云十升十/一升十二升多十二升一等䘮服之理主于受服者
而言以大功之殤無受服不列大功七升䘮服父母/為主欲其文相值故畧而不言䘮服既畧故記者於
是極列衣服之差所以多于䘮服記也緦麻者治其/麻縷其細如絲十五升布而抽去其半縷細而疏織
布既成不鍜治其布以/三月之䘮哀在外故也
斬衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升為母疏衰
四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛帶三重期而
小祥練冠縓縁要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男
子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人
[017-15b]
重帶除服者先重者易服者易輕者又期而大祥素縞
麻衣中月而禫禫而纎無所不佩為云偽切縓七戀切/要平聲縞古老切纎
息㢘/切
此明三年之䘮初服至終服受變除之節士卒哭後/受服降初服三等受冠降初冠一等去麻服葛謂男
子去麻首絰服葛首絰去麻要帶服葛要帶帶糾以/四股為三重女子惟去麻首絰服葛首絰要麻帶如
初練後男子首除葛絰要葛帶不除女子要除麻帶/首葛絰不除鄭氏曰葛帶三重謂男子也五分去一
而四糾之帶輕既變因為飾也婦人葛絰不葛帶帶/在下體之上婦人重帶辟男子也其為帶猶五分絰
去一爾素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠也麻/衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無飾也大祥
[017-16a]
除衰杖黒經白緯曰纎舊説纎冠者采纓也無所不/佩紛帨之属如平常也孔氏曰受以成布六升者三
升四升五升之布其縷麤疏未為成布也六升以下/其縷漸細與吉布相參故稱成布葛帶三重謂男子
也既虞卒哭要中之帶以葛代麻三重謂作四股糾/之則未受服之前麻帶兩股相合也首絰雖葛不三
重也猶兩股糾之期而小祥練冠縓縁者父沒為母/與父同也至小祥又以卒哭後冠受其衰而用練易
其冠也又練為中衣以縓為領縁也又期而大祥素/縞麻衣者謂二十五月大祥祭此日除脫則首服素
冠以縞紕之身著朝服而為大祥之祭祭訖後哀情/未除更反服㣲凶之服首著縞冠以素紕之身著十
五升麻深衣也中月而禫者禫祭之時𤣥冠朝服禫/祭既訖而首著纎冠身著素端黄裳以至吉祭若吉
祭在禫月猶未純吉禫祭雖竟未得無所不佩禫之/後月吉祭後乃得復平常也晉賀氏曰斬衰既虞卒
[017-16b]
哭受以成布六升夫服縁情而制故情降則服輕既/虞哀殺是故以細代麤以齊代斬爾若猶斬之則非
殺也若謂以斬衰命章便謂受猶斬者則疏衰之受/復可得猶用疏布乎是以斬疏之名本生于始死之
服以名其衰爾不謂終其月日皆不變也山隂陸氏/曰凡䘮有受有變有除凡受以大受小以多受寡故
三升以六升受之四升以七升受之去麻服葛謂以/麻易葛所謂變也練縓縁祥先素縞大祥彌吉故也
易服者何為易輕者也斬衰之䘮既虞卒哭遭齊衰之
䘮輕者包重者特既練遭大功之䘮麻葛重齊衰之䘮
既虞卒哭遭大功之䘮麻葛兼服之斬衰之葛與齊衰
之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之
[017-17a]
麻同小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之兼服之服
重者則易輕者也
此承上易服者易輕者之文專明上服之後遭下服/易新麻之制其一斬衰卒哭後遭齊衰而易麻其二
斬衰練後遭大功而易麻其三齊衰朞卒哭後遭大/功而易麻其四大功三月後易小功之新麻小功三
月後易緦之新麻然大功小功之先言斬葛與齊麻/同者即上文斬衰卒哭後易齊衰新麻者也言齊葛
與大功麻同者即上文齊衰卒哭後易大功新麻者/也于其一而言輕包重特于其二而言麻葛重于其
三而言麻葛兼服之于其四亦言兼服之乃緫提兼/服之三字又以服重者則易輕者釋兼服之之義而
結前文也鄭氏曰易服謂為後䘮所變也因上説而/問之乃説所以易輕者之義既虞卒哭遭齊衰謂齊
[017-17b]
衰可以易斬服之莭也包特者明于卑可以兩施而/尊者不可貳輕者可施于卑服齊衰之麻以包斬衰
之葛謂男子帶婦人絰也重者宜主于尊謂男子之/絰婦人之帶特其葛不變之也既練遭大功言大功
可易斬衰之莭也斬衰己練男子除絰而帶獨存婦/人除帶而絰獨存謂之單單獨也遭大功之䘮男子
有麻絰婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻/後䘮旣虞卒哭男子帶其故葛帶絰期之葛絰婦人
絰其故葛絰帶朞之葛帶謂之重葛齊衰既虞卒哭/遭大功言大功可易齊衰期服之莭也兼猶兩也不
言包特而言兩者包特著其義兼者明有絰有帶爾/不言重者三年之䘮既練或無絰或無帶言重者以
明今皆有朞以下固皆有矣兩者有麻有葛爾葛者/亦特其重麻者亦包其輕前葛與後麻同則兼服之
者竟言有上服既虞卒哭遭下服之羞也服重者則/易輕者服重者謂特之也則者則男子與婦人也凡
[017-18a]
下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰其/上服除則固自受以下服之受矣孔氏曰既虞卒哭
者謂士及庶人也若大夫以上則虞受服輕者包言/斬衰受服之時而遭齊衰初䘮男子輕要得著齊衰
要帶而兼包斬衰之帶也若婦人輕首得著齊衰首/絰而包斬衰之絰也重者特者男子重首特留斬衰
首絰婦人重要特留斬衰要帶也斬衰齊衰是重服/云包云特則知齊衰大功亦包特也既練遭大功之
䘮男子首空著大功麻絰婦人要空著大功麻帶男/子又以大功麻帶易練之葛帶婦人又以大功麻絰
易練之葛絰大功既虞卒哭之後大功葛帶輕于練/之葛帶故男子反帶其練之故葛帶大功首絰輕于
練之葛絰故婦人反服其練之故葛絰男子絰大功/葛絰婦人帶大功葛帶鄭注謂之期葛絰期葛帶者
麤細與期同其實是大功葛絰帶也齊衰既虞卒哭/遭大功之䘮易換輕者男子則大功麻帶易齊衰之
[017-18b]
葛帶其首猶服齊衰葛絰是首有葛要有麻故云麻/葛兼服之據男子也婦人則首服大功之麻絰要服
齊衰之麻帶上下俱麻不得云兼服也所以不稱麻/葛重者以三年之䘮既練之後男子除首絰婦人除
要帶于先既單今首絰要帶皆有故須稱重今期以/下男子首之與要固當皆有絰帶婦人亦然既不似
既練之單所以不得稱重又明五服葛之與麻麤細/相同同則得服後麻兼前葛也服重者前文重者特
是也易輕者男子婦人各換其輕者前文輕者包是/也前文麻葛兼服但施于男子今男子易于要婦人
易于首俱得易輕故鄭云則者則男子與婦人也凡/後初䘮雖易前服之輕後服既𦵏還須反服前䘮之
服故鄭云反其故葛帶葛絰也檀弓云婦人不葛帶/謂齊斬婦人帶不變也其大功以下婦人亦葛帶藍
田吕氏曰此篇所記前後䘮輕重之變以斬既虞與/齊初䘮幾同矣斬從練齊既虞與大功初䘮亦幾同
[017-19a]
矣故輕包重特止為斬既虞遭齊衰之䘮而立文麻/葛重止為斬既練遭大功之䘮而立文麻葛兼服則
為齊既虞遭大功之䘮大功既虞遭小功之䘮小功/既虞遭緦之䘮而立文麻葛重者其始也以麻葛變
麻葛兼服者其輕者變而兼服之張子曰兼服之服/重者則易輕者舊注不可用此為三年之䘮以上而
言故作記者以斬衰及大功明之若斬衰既練齊衰/既卒哭則首帶皆葛又有大功新䘮之麻則與齊衰
之首絰麻葛兩施之兼服之名得諸此葢既不敢易/斬衰之輕以斬葛大于大功之麻也又不敢以易齊
首之重輕者方敢易去則重者固當存故麻葛之絰/兩施於首若大功既𦵏則服齊首之葛不服大功之
葛所謂兼服之服重者則變輕者正謂此爾若齊麻/未葛則大功之麻亦止於當免則絰之而已如此則
䘮變雖多一用此制而/前後禮文不相乖戾
[017-19b]
右記䘮服哀戚輕重之義一章凡六節馬氏曰
間傳一篇言哀者六容體聲音言語内也飲食
居處衣服外也澄謂内外哀情之發見雖皆初
隆而漸殺然記者記前三事之在於身者但言
哀之發於容體發於聲音發於言語而止不復
言其乆而漸殺之情記後三事之寓于物者則
既言哀之發於飲食發於居處發於衣服矣而
又繼言其以漸改變之節于后葢在身之漸殺
[017-20a]
者隱微寓物之改變者顯著也至若篇末衣服
一條則言重服自始及末之改變再言前䘮更
遭後䘮之改變比飲食居處之變又加詳焉盖
䘮之表哀正主於衣服也故六哀之序衣服猶
殿後者於其所重者而終也
[017-20b]
禮記纂言卷十七
