[009-1a] 
欽定四庫全書
禮記纂言卷九 元 吳澄 撰
明堂位
按大戴記明堂篇云明堂者天子之路寢也又云/或以為明堂者文王之廟也按諸家論明堂紛紜
不一更無定說雖大戴所記一篇之内自為異同/而惟此兩節近是故特取之大凡寢廟之制皆前
堂後室前堂向明故曰明堂天子有三朝而燕朝/在路寢之明堂每日退朝聽政之所不於此見諸
侯秋冬諸侯來朝天子在大廟之明堂負扆而立/若此篇所記諸侯朝位葢周公營洛邑時制爲此
禮大朝享則於洛邑文/王廟之明堂受之也
[009-1b]
昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立
朝音潮下同依/於豈切鄉去聲
考之書周公相成王伐奄而歸四國多方之諸侯皆/至宗廟周公代成王誥諸侯而有多方之書葢成王
之三年也及成王七年之三月周公制禮作樂之事/備乃㑹侯甸男采衛五服之諸侯營洛邑其時王不
在洛諸侯以侯國㑹王朝三公之禮見周公而已此/外則不見周公代王受諸侯之朝此記言周公朝諸
侯于明堂之位葢是周公制作之時定此朝位天子/謂王也舊注謂周公攝王位朝諸侯非也鄭氏曰負
之言背也斧依爲斧文屏風於户牖之間陳氏曰周/公之東征也稱王命然後往其居東也俟王察已然
後復周公事成王如此孰謂代之而受朝/乎代之之說始於荀卿成於漢儒誤矣
[009-2a]
三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北
上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面
東上諸男之國門西北面東上
此中國五等諸侯朝位在門内馬氏曰三公尊故其/位立於中階之前東方陽也尊者居之西方陰也卑
者居之侯尊伯卑故侯立阼階之東西面伯立西階/之西東面俱北上取其近天子也諸子又卑於伯故
位於門東北面諸男又次於子故位於門西北面俱/東上者其上禮與三公同也陸氏佃曰孟子言周室
班爵祿天子一位公一位侯一位伯一位子男同一/位凡五等此書謂之明堂位正言其位也天子負斧
依南鄉而立所謂天子一位也三公中階之前北面/東上所謂公一位也諸侯阼階之東西面北上諸伯
[009-2b]
西階之西東面北上所謂侯一位伯一位也諸子門/東北面東上諸男門西北面東上所謂子男同一位
也葢子男之位同在國門而鄉皆北面東上則其爲/位不異矣陳氏曰周禮治朝之位孤東面卿大夫西
面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤東面卿/大夫西面皆尚右東西面者皆尚北路門之左右者
皆尚中而明堂位諸侯西面諸伯東面則不尚右在/門東西者東上則不尚中在西門之外者東面南上
則不/尚北
九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北
面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門
之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世
[009-3a]
告至塞先代切/又先則切
此四夷逺國朝位在門外皇氏曰九夷在東門外之/南故北上八蠻在南門外之西故東上六戎在西門
外之北故南上五狄在北門外之西故東上九采在/應門外之西也孔氏曰按職方云四夷八蠻七閩九
貉五戎六狄爾雅云九夷八狄七戎六蠻謂之四海/數不同者文異爾九州之外夷狄爲四方蕃塞每世
一至或新王卽位或己君初卽位皆來朝也陸氏曰/九采之國所謂要服荒服歟四塞卽九夷八蠻六戎
五狄也鄭氏曰周禮侯服歲一見甸服二歲一見男/服三歲一見采服四歲一見䘙服五歲一見要服六
歲一見九州之外謂之蕃國世一見九來九州之牧/典貢職者二伯帥諸侯而入九牧居外而糾察之四
塞謂夷服鎮服蕃服在四方爲蔽塞者新君卽位則/朝新安王氏曰周官侯服外有甸服男服采服衛服
[009-3b]
䘙服外乃有蠻服夷服鎮服蕃服周官所謂六年五/服一朝者侯甸男采䘙也作洛之役稱侯甸男邦采
䘙見士於周皆不及蠻夷而采服諸侯與焉今夷蠻/戎狄之國在宫門外九采之國反在應門外鄭說曰
九采九州之牧何所據而爲此說也周官職方有蠻/服夷服而無戎狄之服大行人之職衞服之外有要
服而無蠻服鄭曰要服卽蠻服要服之外謂之蕃國/世一見又曰蕃國夷服鎮服蕃服也今明堂位蠻夷
戎狄並在門外而夷服鎮服蕃服又在蠻夷戎狄之/外謂之四塞記之所言已自可疑鄭注其可信乎
此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也
此總結上文因釋明字之義然明者取南鄉光明之/義曰明諸侯尊卑者非也按以上所言門内門外朝
位於他書俱無證據殆難盡信葢此篇意在夸大魯/國得用天子禮樂遂推原其由而夸大周公所言多
[009-4a]
非其/實
右記明堂諸侯朝位
昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以
伐紂相去/聲
鄭氏曰脯鬼侯謂以人肉爲薦羞惡之甚也孔氏曰/周本紀鬼侯作九侯方氏曰紂之亂不止於脯鬼侯
葢舉其甚者以明武王之所以伐也陸氏曰孟子言/伊尹說湯以伐夏救民而書序謂伊尹相湯伐桀以
伊尹主伐事也孟子言周公相武王誅紂而此/記謂周公相武王以伐紂以周公主伐事也
武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝
[009-4b]
諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服七年致政
於成王量去/聲
孔氏曰家語云武王崩成王年十三鄭康成以爲年/十歲陸氏曰成王諒閣百官總己以聽周公自其常
禮及喪畢成王尚幼是以周公權宜踐天子之位制/禮作樂也鄭氏曰踐猶履也頒讀爲班度謂丈尺高
卑廣狹也量謂豆區斗斛筐筥所容受也方氏曰所/頒有規矩權衡準繩不止於度量止以二者爲言何
也葢分寸丈尺引以度長短謂之五度其形起於璧/羨而禮寓之矣龠合升斗斛以量多少謂之五量其
聲中於黄鍾而樂寓之矣度量者主乎禮樂而言也/澄曰踐天子之位者但謂攝天子之事爾非謂眞居
天子之位也六年者葢周公攝政之六年成王之七/年也是年營洛邑七年者周公自成王二年之秋始
[009-5a]
攝政至成王八年則爲七年也葢成王初喪周公時/爲冢宰旋遭流言之謗遂出東征而二公在朝行冢
宰事成王元年周公居東之二年也殷亂平成王二/年周公居東之三年也其秋有風雷之變而成王迎
周公以歸周公旣歸仍以冢宰攝天子事成王喪畢/於常禮宜自親政矣以年尚幼弱故周公攝事如故
及制禮作樂之事大備營洛邑以朝諸侯周公乃留/治洛邑是年冬成王在洛烝祭八年之初自洛歸于
宗周始自親政是爲周/公致政於成王之年也
成王以周公爲有勲勞於天下是以封周公於曲阜地
方七百里革車千乗乗繩/證切
考之史記封周公於曲阜者武王也但周公雖已受/封而不之國武王崩淮夷徐戎與武庚同叛故周公
[009-5b]
東征而遣伯禽就國以遏徐戎詩所謂王曰叔父建/爾元子俾侯于魯者葢言成王命伯禽代周公徃侯
魯國爾非謂其時始受封也孟子曰周公之封於魯/也地非不足而儉於百里其後定制諸侯之地方四
百里乃是周公制作禮樂時事葢除王所食之外有/方百里之國有方百里之鄙并附庸二十六國爲方
四百里此記所云地方七百里者夸大之辭非其實/也况周公受封在武王克商之後魯公就國亦在武
王初喪之時今此乃云成王以周公爲有勲勞於天/下然後封之於曲阜而有方七百里之地妄矣方百
里則有輕重/車凡千乗
命魯公世世祀周公以天子之禮樂
此周公旣薨成王思報周公之勲勞而有此命也意/在尊崇周公而不知其非禮故夫子歎之曰周公其
[009-6a]
衰矣而程子亦云成王之賜伯禽之受皆非也作此/記者方且夸大之以爲美談甚矣其昧於禮義矣
是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章
祀帝于郊配以后稷天子之禮也韣音/獨
鄭氏曰大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其/衣曰韣天子之旌旗畫日月孔氏曰祭天尚質大路
一就尊敬周公故用先代殷禮牲用殷白牡車乗殷/大路也弧以竹爲之其形爲弓以張縿之幅此弓衣
謂之韣方氏曰周官司常日月爲常交龍爲旂此言/日月之章謂之載常可也乃謂載旂者常謂之旂猶
公侯伯子男通謂之諸侯歟且王載大常諸侯載旂/魯公以諸侯而用天子之禮故雖有日月之章而止
謂之旂焉亦降殺之微意也新安王氏曰周天子有/日至之郊以報本有啓蟄之郊以祈穀其祭天車用
[009-6b]
玉路旗用日月之常魯僣天子禮亦不敢盡同是以/有祈穀之郊無日至之郊祈穀於孟春郊而後耕則
孟春乃建寅之月非建子也不敢乗天子玉路又不/肯乗同姓金路故乗殷之大路常畫日月天子建之
旂畫交龍同姓諸侯建之常十有二旒旂則九旒而/已今不敢全用天子之旂故於旂上畫日月之章綴
以十有二旒此皆用天/子禮而不敢盡同也
季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象
山罍鬱尊用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用
玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清廟下管象
朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷
[009-7a]
之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於
天下也大廟音泰後同犧如字舊素何切罍音雷瓚才/旦切篹祖管切又酸上聲梡音欵嶡居衞切任
而林/切
鄭氏曰禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱/宫白牡殷牲也尊酒器也犧象鬱鬯之器也黄彞也
灌酌鬱尊以獻也瓚形如槃容五升以大圭爲柄是/謂圭瓚篹籩屬也以竹爲之雕刻飾其直者也爵君
所進於尸也仍因也因爵之形爲之飾也加加爵也/散角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡爲之距清
廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干赤大盾也/戚斧也冕冠名也諸公之服自袞冕而下如王之服
也大武周舞也大夏夏舞也周禮韎師掌教韎樂廣/大也孔氏曰牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲
[009-7b]
故用殷牲尊用犧象山罍者用天子之尊也犧犧尊/也周禮春夏之祭朝踐堂上薦血腥時用以盛醴齊
君及夫人所酌以獻尸也象象尊也周禮春夏之祭/堂上薦朝事竟尸入室饋食時用以盛盎齊君及夫
人所酌以獻尸也山罍謂夏后氏之尊天子於追享/朝享之祭再獻所用今褒崇周公於禘祭雜用山尊
不知何節所用也鬱尊用黄目者鬱謂鬱鬯酒黃目/嘗烝所用尊崇周公於夏禘用之灌用玉瓚大圭者
灌謂酌鬱鬯獻尸求神也以玉飾瓚故曰玉瓚薦用/玉豆者謂所薦菹醢之屬以玉飾豆故曰玉豆篹形
似筥亦薦時所用篹用竹不可刻飾故雕鏤其柄也/爵用玉琖仍雕者爵君酌酒獻尸杯也琖夏后氏爵
名以玉飾故曰玉琖加以璧散璧角者加謂尸入室/饋食竟夫人酌盎齊亞獻名爲再獻又名爲加以其
非正獻故謂之加于時薦加籩加豆也此時夫人用/璧角内宰所謂瑶爵也瑤是玉名璧是玉之形制爵
[009-8a]
是總號角是爵之所受名異而實一也其璧散者夫/人再獻訖諸侯爲賓用之以獻尸雖非正加是夫人
加爵之後故此總稱加先散後角便文也爼用梡嶡/兩代爼也虞爼名梡禮圖云梡長二尺四寸廣一尺
二寸高一尺夏爼名嶡亦如梡直有脚曰梡虞氏尚/質未有餘飾也加脚中央横木曰嶡夏氏漸文故也
升升堂也升樂工於廟堂而歌清廟詩也下堂下也/管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之詩
也朱干玉戚者赤盾而玉飾斧也冕而舞大武者王/著袞冕執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也上云下
管象謂吹大武詩此云舞大武謂爲大武之舞也皮/弁三王之服裼見美也大夏夏禹之樂也王又服皮
弁裼而舞夏后氏之樂也六冕是周制故用冕而舞/周樂皮弁是三王服故用皮弁舞夏樂也周樂是武
武質故不裼夏家樂文故裼也若諸侯之祭各服所/祭之冕而舞祭綂冕而總干以樂皇尸是也周公德
[009-8b]
廣非唯用四代之樂亦爲蠻夷所歸故賜奏蠻夷之/樂於庭也唯言夷蠻則戎狄可知或云正樂旣不得
六代故蠻夷唯與二方也納夷蠻之樂皆於/大廟奏之者廣魯欲使如天子示於天下也
君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于門
夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官
廢職服大刑而天下大服卷音袞/褘音輝
孔氏曰前明祀周公所用器物此明祀周公之時君/與夫人卿大夫命婦行禮之儀尸初入之時君待於
阼階夫人立於東房中副王后首飾以其覆被頭首/褘衣后服之上者迎牲于門謂祼鬯之後牲入之時
迎於門也夫人薦豆籩者朝踐及饋孰并酳尸之時/也卿大夫助君謂初迎牲幣告及終祭也命婦助夫
[009-9a]
人謂薦豆籩及祭事之屬當祭之時命百官各揚舉/其職如有廢職不供服之以大刑以此祭周公文物
備具禮儀整肅百官供命而天下大服明周公之德/宜合如此鄭氏曰副褘王后之服唯魯及王者之後
夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於/内則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐
夫人揚舉也大刑重罪也天下大服知周公之德宜/饗此也澄曰服大刑謂以大刑加於其身也大服者
天下之人見周公饗此盛祭皆以爲當然無不心服/也輔氏曰周公人臣而用天子禮樂以祭宜人之心
有所不服今也執事之臣各舉其職而無怠慢之意/至於有廢職而不舉者則亦自服於大刑至此然後
知天下大服而不以周公爲不可/用天子禮樂也此皆魯人夸詞
是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也
[009-9b]
礿音藥省讀爲/獮蜡鋤稼切
鄭氏曰不言春祠魯在東方王東廵守以春或闕之/省讀爲獮獮秋田名也春田祭社秋田祭祊大蜡歲
十二月索鬼神而祭之孔氏曰魯在東方朝常以春/當朝之年以朝闕祭廵守在二月不於正月祭者諸
侯預前待乎竟故也或曰不言春祠有脫文爾先儒/謂王春東廵則魯闕春祭當朝之年用春則亦闕祭
非也祭不可闕陳氏曰春言社則秋獮亦祀方詩曰/以社以方是也秋言獮則春社亦蒐傳曰春蒐夏苗
秋獮冬狩是也方氏曰礿嘗烝春社秋省凡此亦諸/侯之所同然特魯行之禮有所隆爾馬氏曰天子大
蜡八而魯以周公之功故得用之澄曰自孟春乗大/路以下言魯之得郊祭郊者祭天於南郊以祈穀而
以后稷配也自季夏六月以下言魯之得禘祭禘者/祭文王於周公之廟而以周公配也君卷冕以下爲
[009-10a]
夏礿秋嘗冬烝起文言魯之君夫人四時得服王之/卷冕后之副褘而以天子之禮祭周公於大廟也葢
礿祠烝嘗祭名雖與諸侯同而用天子祭禮則與諸/侯異與夫春蒐之祭社秋獮之祀方冬月之八蜡魯
皆得以如/天子也
大廟天子明堂庫門天子臯門雉門天子應門
鄭氏曰廟及門如天子之制天子五門臯庫雉應路/魯有庫雉路則諸侯三門與孔氏曰周公大廟似天
子明堂魯之庫門似天子臯門魯之雉門似天子應/門制度高大如天子不必事事皆同也清江劉氏曰
以詩書禮春秋考之天子三門諸侯三門門同而名/不同天子有臯應畢無庫雉路諸侯有庫雉路無臯
應畢明堂位所言葢魯用王/禮門制同王門而名不同也
[009-10b]
振木鐸於朝天子之政也
鄭氏曰天子將發號令必以木鐸警衆陳氏曰古人/出一號發一令皆聲以警之故振木鐸於朝鐸以金
則取乎義而所用多在乎武事周官鼓人以金鐸通/鼔司馬振鐸是已以木則取乎仁而所用多在乎文
周官小宰小司徒皆云正歲率其屬而振之以徇于/市此皆天子之政也方氏曰周官小宰帥治官之屬
而觀治象之法徇以木鐸曰不用去者國有常刑以/至鄉師士師宫正亦莫不用焉此非天子之政乎
山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭䟽
屏天子之廟飾也梲專悅切復音福重平聲檐以占切/刮君八切達鄉去聲康音抗屏並經
切/
[009-11a]
鄭氏曰山節刻樽盧爲山也藻梲畫侏儒柱爲藻文/也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉爲夾
户窻也毎室八窻爲四達反坫反爵之坫也出尊當/尊南也唯兩君爲好旣獻反爵於其上禮君尊于兩
楹之間崇高也康讀爲亢龍之亢又爲高坫亢所受/圭奠于上焉屏謂之樹今桴思也刻爲雲氣蟲獸如
今闕上孔氏曰此論魯大廟之飾欂盧今之斗栱也/侏儒梁上短柱也重檐者就外檐下壁復安板檐以
辟風雨之灑壁楹柱也刮者以密石摩柱鄉謂窻牖/達者牖户通達坫築土爲之兩君相見飲酒旣獻反
爵於坫上故謂之反坫尊在兩楹間坫在尊南故云/出尊崇坫康圭者亢舉也爲高坫受賓之圭舉於其
上也䟽屏者䟽刻也天子外屏人臣至屏俯伏思念/其事桴思小樓也城隅闕上皆有之然則屏上亦爲
屋以覆屏牆故云桴思也此皆天子廟飾反坫亦在/廟故合言廟飾也陸氏曰天子之桷斲之礱之加密
[009-11b]
石焉刮楹其一隅也大廟旅楹徘徊皆有柱達鄉若/今偷柱使前逹也出尊使尊見焉康圭使圭安焉康
讀如字方氏曰凡器仰之爲正覆之爲反反坫所以/覆爵也故爵坫謂之反坫凡物在内爲入在外爲出
坫在尊外故曰出崇坫所以薦圭也故圭坫謂之崇/凡物措之則康坫以措圭故曰康輔氏曰反坫出尊
言其所在崇坫康圭言其所用互備也馬氏曰天子/之廟飾不止於此此舉其略爾天子用其詳而魯用
其略/也
鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也
乗路周路也鉤古侯切/乗去聲
鄭氏曰鸞有鸞和也鉤有曲輿者也大路木路也乗/路玉路也漢祭天乗殷之路今謂之桑根車孔氏曰
[009-12a]
此明魯有四代車其制各别路即車也鉤曲也輿則/車牀曲輿謂曲前闌也虞質未有鉤矣輔氏曰虞夏
言車殷周言輅各隨時代所稱意者殷周始稱車爲/路爾自魯言之故下皆曰路也新安王氏曰舜時始
有鸞和故其路謂之鸞車夏始有鉤車殷人重木路/周天子乗玉路封同姓則有金路封異姓則有象路
魯之乗路葢金路也玉路非魯所敢僣故郊/禮反用殷之大路鄭以乗路爲玉路非也
有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤綏注讀/爲緌
鄭氏曰四者旌旗之屬也綏當爲緌讀如冠蕤之蕤/有虞氏當言緌夏后氏當言旂此葢錯誤也緌謂注
旄牛尾於杠首所謂大麾書云武王左黄鉞右秉白/旄以麾周禮王建大旂以賓建大赤以朝建大白以
即戎建大麾以田也孔氏曰此論魯有四代旌旗虞/氏之綏但注旄竿首未有旒縿夏后氏之旂漸文旣
[009-12b]
注旌竿首又有旒縿大白謂白色旗大赤謂赤色旗/大白大赤各隨代之色無所畫也應氏曰子華子曰
舜建大常舜惟見旂常爾至夏則復綏之以羽旄綏/者旒之係於繩而華者也陳氏曰旂之制始於舜此
有虞氏之旂也至於夏則致飾矣故曰綏方氏曰旂/卽所謂交龍爲旂也大帛卽雜帛之物也大赤卽通
帛之旜也唯麾不在九/旂之數故特以綏名之
夏后氏駱馬黒鬛殷人白馬黒首周人黄馬蕃鬛駱音/洛蕃
音煩鬛/力輒切
孔氏曰此明魯有三代之馬夏尚黒故用黒鬛駱白/黒相間也殷尚白頭黒而鬛白從所尚也二代俱以
鬛爲所尚蕃赤也周尚赤用黄近赤也方氏曰馬以/毛物爲主而鬛又毛之長者故三代之馬以鬛言之
[009-13a]
陸氏曰魯雖兼用四代服器等物皆有所殺也駱馬/黒鬛卽視乗驪白馬黒首卽視乗翰黄馬蕃鬛卽視
乗騵然駱馬黒鬛夏后氏猶以爲黒白馬黒首殷人/猶以爲白黄馬蕃鬛周人猶以爲赤輔氏曰殷周獨
於此稱人者/以言馬故也
夏后氏牲尚黒殷白牡周騂剛騂息/營切
孔氏曰魯用三代牲騂赤色剛牡也騂言剛則白亦/剛白言牡則黒亦牡也方氏曰剛公羊氏作犅葢牛
也牡言其質剛言其性言二代如此則夏后氏尚黒/亦用牡可知故湯用元牡釋者以爲未變夏禮也
泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象
周尊也著直/略切
[009-13b]
孔氏曰此明魯用四代尊有虞氏尚陶故泰用瓦罍/猶雲雷也畫爲山雲之形也著無足而底著地殷尊
無足其餘泰罍犧象並有足也方氏曰泰司尊彞謂/大古之瓦尊山罍卽山尊也禮器亦謂之罍尊非謂
諸臣所酢之罍也以山罍爲尊因謂之罍尊亦猶以/壺爲尊因謂之壺尊也著附著之著下無所承著地
而已殷質故其尊從簡如此飾以犧則曰犧尊/飾以象則曰象尊周尚文故其尊有飾如此
爵夏后氏以琖殷以斝周以爵斝音嫁/又上聲
孔氏曰此明魯有三代爵並以爵爲形故并標名於/其上琖以玉飾之殷亦爵形而畫爲禾稼斝稼也周
爵或以玉爲之或飾之以玉方氏曰爵爲爵之形以/承之自周始夏殷未承以爵而亦通謂之爵周以前
止有爵之名周以後又有爵之形也陸氏曰琖以齊/言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齊亦或謂之琖酒
[009-14a]
鬯尊一/名斝彞
灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目
方氏曰灌尊所以實祼鬯之尊也孔氏曰此明魯有/三代灌尊彞法也與餘尊爲法故稱彞雞彞者或刻
木爲雞形而畫雞於彞斝畫爲禾稼黄目以黄金爲/目鄭氏曰夷讀爲彞周禮春祠夏禴祼用雞彞鳥彞
秋嘗冬烝祼/用斝彞黄彞
其勺夏后氏以龍勺殷以䟽勺周以蒲勺勺市/灼切
方氏曰勺用以酌酒者孔氏曰龍勺勺爲龍頭䟽謂/刻鏤通刻勺頭蒲謂合蒲刻勺爲鳬頭其口微開如
蒲草本合而末微開也陸氏曰龍勺/爲龍頭蒲勺爲鳬頭䟽勺爲雉頭
[009-14b]
土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也拊搏玉磬揩擊大琴大
瑟中琴小瑟四代之樂器也蕢音塊桴音浮葦云鬼切/籥音藥拊音甫搏音博揩
音/戞
孔氏曰此明魯用古代樂及四代樂器土鼓謂築土/爲鼓蕢桴以土塊爲桴葦籥謂截葦爲籥鄭氏曰蕢
當爲凷籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之號也/今有姓伊耆氏者四代虞夏商周也方氏曰古者以
土爲鼓未有韗革之聲故也以凷爲桴未有斲木之/利故也以葦爲籥未有截竹之精故也拊搏揩擊與
書言戞擊鳴球搏拊琴瑟同義玉磬琴瑟皆堂上之/樂琴言中不言小瑟言小不言中互相備也陸氏曰
拊取聲淺摶取聲深/揩取聲淺擊取聲深
[009-15a]
魯公之廟文世室也武公之廟武世室也
鄭氏曰此二廟象周文王武王之廟也世室者不毁/之名也魯公伯禽也武公伯禽之𤣥孫也名敖孔氏
曰魯公伯禽有文德世世不毁其廟象周之文世室/武公有武德其廟不毁象周之武世室按成公六年
五武宫公羊左氏並譏其不宜立此記美成王褒崇/魯國而已武公之廟立而不毁在成公之時作記之
人因成王褒魯遂連文美之非實辭也輔氏曰觀此/篇所載成王之賜伯禽未必如是之備亦有魯君因
仍而僭用之者矣新安王氏曰此言尤不可信周公/爲魯大祖而開國實係魯公然其廟不毁不可援文
王爲比若武公乃伯禽𤣥孫毁廟復立季氏爲之也/且季氏立已毁之廟者有二煬公之廟毁而復立煬
公以弟繼兄者也武公之廟毁而復立武公舎長立/少者也二者皆季氏不臣之心春秋書立武宫立煬
[009-15b]
宫以罪季氏鄭不考其故乃曰世室不毁之廟夫昭/穆遞遷則毁武公之廟禮也毁而復立非禮也而比
之於武之世室/甚乖春秋之㫖
米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖
宫周學也頖音/判
孔氏曰此明魯得立四代之學魯之米廩是有虞氏/之庠魯有虞庠爲廩以藏粢盛鄭氏曰庠序亦學也
瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道德者使教焉死/則以爲樂祖於此祭之方氏曰天子曰辟廱諸侯曰
頖宫頖宫者半辟廱之制孟子言殷爲序周爲庠而/此以夏后爲序虞爲庠者葢以其養人於此則皆可
謂之庠以其習射於/此則皆可謂之序也
[009-16a]
崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也越棘大弓天子之
戎器也璜音/黄
鄭氏曰崇貫封父皆國名文王伐崇古者伐國遷其重/器以分同姓大璜夏后氏之璜越國名也棘㦸也方氏
曰左氏曰周公相王室以君天下於周為睦分魯公以/大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱繁弱則大弓也陸
氏曰大璜封父龜傳所謂夏后氏之璜封父之繁弱是/也蓋此龜一名繁弱豈以善中名之歟大弓武王之弓
也周公受賜藏之魯以周賜我為夸故曰天子之器也也/其言天子之禮之祭之政之廟飾之戎器其以為夸一
夏后氏之鼔足殷楹鼓周縣鼓縣音/𤣥
鄭氏曰足謂四足也楹謂之柱貫中上出也縣縣之簨/虡也殷頌曰植我鼗鼓周頌曰應朄縣鼓方氏曰楹以
[009-16b]
貫中縣則在上獨足為在下故特謂之鼓足陳氏曰/足不若楹之髙楹不若虡之垂亦其後世之加隆爾
垂之和鍾叔之離磬女媧之笙簧媧古/娃切
鄭氏曰垂堯之共工也叔未聞女媧三皇承宓犧者/和離謂次序其聲縣也笙簧笙中之簧也孔氏曰垂
所作調和之鍾叔所作編離之磬女媧所作笙中之/簧三者先代之樂魯皆有之鄭注和離謂次序其聲
縣聲解和也縣解離也陸氏曰和鍾編鍾也離磬特/磬也陳氏曰古者造笙以匏為母列管匏中施簧管
端大者十九簧小者十三簧笙簧始於女媧氏簧非/特施於笙又施於竽笙簧十三或十九竽簧三十六
夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣簨音笋虡其矩/切翣所甲切
孔氏曰此明魯有三代樂縣之飾筍飾以鱗此并云虡/者葢夏時簨與虡皆飾以鱗至周乃別故云龍簨虡殷
[009-17a]
則於簨之上刻畫木為崇牙之形以挂鐘磬也翣扇也/言周畫繒為扇戴小璧於扇之上鄭氏曰簨虡所以縣
鐘磬也橫曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以羸屬羽屬/簨以大板為之謂之業殷又於龍上刻畫之為崇牙以
挂縣紘也周又畫繒為翣戴以璧垂五采羽於其下樹/於簨之角上飾彌多也周頌曰設業設虡崇牙樹羽方
氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙/而未有璧翣至周然後三者兼備焉此皆漸致其文也
有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋敦/音
對又音堆璉力/展切瑚音胡
鄭氏曰皆黍稷器制之異同未聞方氏曰曰敦曰璉/曰瑚曰簋所命之名不同或雨或四或六或八則漸
增其數也陸氏曰兩敦黍稷四璉黍稷稻粱六瑚黍/稷稻粱麥苽八簋黍稷稻粱白黍黃粱稰穛澄按簋
[009-17b]
是盛黍稷之器/其盛稻粱名簠
俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎椇俱/甫切
鄭氏曰梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為/橫距之象椇之言枳椇也謂曲撓之也房謂足下跗
也上下兩間有似於堂房孔氏曰梡有四足虞氏未/有餘飾嶡足間有橫周謂此俎之橫者為距椇枳之
樹其枝多曲撓殷俎似之周俎頭各有兩足足下各/別為跗足間橫者似堂之壁橫下二跗似堂之東西
頭各有房方氏曰梡者斷木為足無餘飾也嶡者於/足間加橫木焉植為立橫為嶡也椇者旣有橫木又
為曲撓之形陳氏曰殷之橫距與夏同而曲其足與言/三代異周之下跗與三代異而直其足與虞夏同詩
大房𫝊言房烝此房俎也少牢禮言俎距此橫距也其/高下脩廣無文舊圖謂髙二尺四寸廣尺四寸不可考
[009-18a]
夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆楬苦瞎切獻素/何切又如字
鄭氏曰楬無異物之飾獻䟽刻之孔氏曰獻音娑娑/是希䟽之義方氏曰楬豆未有它飾以木爲柄若蜡
氏之楬而已玉豆則於楬之上又飾之以玉也獻若/周官所謂再獻之獻再獻對朝踐言之則朝踐爲初
獻矣醢人所謂朝踐之豆者初獻也所謂饋食之豆/者再獻也此言獻豆則主祭祀之豆爾以祭祀之豆
爲䟽刻則燕饗之豆不䟽刻矣司尊彞所謂獻尊義/亦類此皆漸増其飾也陳氏曰楬者木之屬也以木
爲之則無飾楬以言其制/玉以言其飾犧以言其用
有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章韍音/弗
鄭氏曰韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至/周增以畫文後王彌飾也天子備焉諸侯火而下卿
[009-18b]
大夫山士韎韋而已孔氏曰此論魯有四代韍制虞/氏直以韋爲韍未有異飾夏后氏畫之以山殷増以
火周人加龍以爲文章士韎韐無飾推此卽尊者飾/多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山諸
侯加火天子加龍方氏曰有山有火而又加之以/龍則其文成矣於周特言章焉章者文之成也
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
陳氏曰祭以右手凡祭必於脯醢之豆間祭之尚肺/周禮而已若有虞氏則祭首夏后氏則祭心殷則祭
肝以時異則禮異也周之尚肺特宗廟賓客飲食之/間而已若五祀則户先脾中霤先心門先肝以事異
則禮異也特牲饋食先祭肺後祭肝祝亦祭肺後祭/肝則祭肺非不祭肝也以肺爲主爾由是推之夏殷
非不祭肺以心與肝爲主而已方氏曰有虞氏祭首/尚用氣也氣有隂陽之異以陽爲主爾首者氣之陽
[009-19a]
也至於三代則各祭其所勝夏尚黒勝赤故祭心心/於色爲赤也殷尚白勝青故祭肝肝於色爲青也周
尚赤勝白故祭肺/肺於色爲白也
夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
鄭氏曰此皆其時之用非尚也孔氏曰夏后氏尚質/故用水殷人稍文故用醴周人轉文故用酒按儀禮
設尊上𤣥酒是周尚明水也禮運云澄酒在下則周/不尚酒言尚非也方氏曰明水者陰鑑取於月得之
於天者也醴則漸致其味成之以人者也然僅/足以爲禮而已酒則味成而可薦焉厚之至也
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
鄭氏曰周之六卿其屬各六十則周三百六十官也/此云三百者記時冬官亡昬義曰天子立六官三公
[009-19b]
九卿二十七大夫八十一元士凡百二十葢謂夏時/也以夏周推前後之差有虞氏官宜六十夏后氏宜
百二十殷宜二百四十不得如此記孔氏曰此明魯/兼有四代之官魯是諸侯按大宰職諸侯唯有三卿
五大夫故公羊傳司徒司空之下各有二小卿司馬/之下一小卿是三卿五大夫今魯雖被褒崇何得備
四代之官與三百六十職葢成王褒崇於魯使魯雜/存四代官職名號非謂魯盡備其數也記者盛美於
魯因舉四代之官本數言之方氏曰周官三百六十/此止言三百亦以其大數而已先儒遂以冬官之亡
爲言豈其然乎輔氏曰魯百里之國決不能盡備四/代之官此皆夸辭也以此例上所言可知也陸氏曰
車旂言四代馬言三代尊言四代其爵其彞其勺言/三代簋俎言四代豆言三代祭言四代其牲其酒言
三代韍言四代學言四代官言四代重者舉四亦言/之法若樂言伊耆氏之土鼔女媧之笙簧與四代之
[009-20a]
樂矣其鼔其簨/虡舉三代可也
有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣綏音/緌綢
土刀/切
鄭氏曰綏亦旌旗之緌夏綢其杠以練爲之旒殷又/刻繒爲崇牙以飾其側亦飾彌多也此旌旗及翣皆
喪葬之飾周禮大喪葬巾車執葢從車持旌御僕持/翣旌從遣車翣夾柩路左右前後天子八翣皆戴璧
垂羽諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔/氏曰此明魯有四代喪葬旌旗之飾夏旣綢杠以練
又以練爲旒殷刻繒爲崇牙之形以飾旌旗之側周/尚文更取它物飾之不用牙也周以物爲翣翣上戴
璧陳之以鄣柩車前文崇牙璧翣是飾簨虡此是喪/葬之飾方氏曰公西赤志孔子之喪曰飾棺牆置翣
[009-20b]
設披周也設崇殷也綢練設旐夏也正謂是矣陳氏/曰喪禮旌旗之飾亦有崇牙棺牆之飾亦有璧翣與
簨虡同者爲欲/使勿之有惡爾
凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之
久矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天
下以爲有道之國是故天下資禮樂焉
孔氏曰記者旣陳四代服器官於前此結之於後美/大魯國伊耆氏之樂女媧之笙簧非唯四代據其多
者言之爾亦有但舉三代者然四代服器魯家每物/之中得用之不謂事事盡用也作記時是周末唯魯
獨存周禮故以爲有道之國左傳云諸侯宋魯於是/觀禮是天下資禮樂也鄭氏曰王禮天子之禮也傳
[009-21a]
傳世也資取也此葢盛周公之德爾春秋時魯三君/弑又士之有誄由莊公始婦人髽而弔始於狐駘云
君臣未嘗相弑政俗未嘗相變亦近誣矣王氏曰周/公有人臣所不能爲之功德而報之以人臣所不得
用之禮樂程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所/當爲魯安得獨用天子禮樂哉澄按周末無識之儒
不知魯用天子禮樂之爲非方且極推其盛以爲夸/以其意在於夸也故其言多有非實者而石林葉氏
又欲爲之掩護以爲成王伯禽無失/禮作明堂位者無失辭其誤亦甚矣
右記魯用天子禮樂
[009-21b]
禮記纂言卷九
[009-22a]
欽定四庫全書
禮記纂言卷九 元 吳澄 撰
明堂位
按大戴記明堂篇云明堂者天子之路寢也又云/或以為明堂者文王之廟也按諸家論明堂紛紜
不一更無定說雖大戴所記一篇之内自為異同/而惟此兩節近是故特取之大凡寢廟之制皆前
堂後室前堂向明故曰明堂天子有三朝而燕朝/在路寢之明堂每日退朝聽政之所不於此見諸
侯秋冬諸侯來朝天子在大廟之明堂負扆而立/若此篇所記諸侯朝位葢周公營洛邑時制爲此
禮大朝享則於洛邑文/王廟之明堂受之也
[009-22b]
昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立
朝音潮下同依/於豈切鄉去聲
考之書周公相成王伐奄而歸四國多方之諸侯皆/至宗廟周公代成王誥諸侯而有多方之書葢成王
之三年也及成王七年之三月周公制禮作樂之事/備乃㑹侯甸男采衛五服之諸侯營洛邑其時王不
在洛諸侯以侯國㑹王朝三公之禮見周公而已此/外則不見周公代王受諸侯之朝此記言周公朝諸
侯于明堂之位葢是周公制作之時定此朝位天子/謂王也舊注謂周公攝王位朝諸侯非也鄭氏曰負
之言背也斧依爲斧文屏風於户牖之間陳氏曰周/公之東征也稱王命然後往其居東也俟王察已然
後復周公事成王如此孰謂代之而受朝/乎代之之說始於荀卿成於漢儒誤矣
[009-23a]
三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北
上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面
東上諸男之國門西北面東上
此中國五等諸侯朝位在門内馬氏曰三公尊故其/位立於中階之前東方陽也尊者居之西方陰也卑
者居之侯尊伯卑故侯立阼階之東西面伯立西階/之西東面俱北上取其近天子也諸子又卑於伯故
位於門東北面諸男又次於子故位於門西北面俱/東上者其上禮與三公同也陸氏佃曰孟子言周室
班爵祿天子一位公一位侯一位伯一位子男同一/位凡五等此書謂之明堂位正言其位也天子負斧
依南鄉而立所謂天子一位也三公中階之前北面/東上所謂公一位也諸侯阼階之東西面北上諸伯
[009-23b]
西階之西東面北上所謂侯一位伯一位也諸子門/東北面東上諸男門西北面東上所謂子男同一位
也葢子男之位同在國門而鄉皆北面東上則其爲/位不異矣陳氏曰周禮治朝之位孤東面卿大夫西
面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤東面卿/大夫西面皆尚右東西面者皆尚北路門之左右者
皆尚中而明堂位諸侯西面諸伯東面則不尚右在/門東西者東上則不尚中在西門之外者東面南上
則不/尚北
九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北
面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門
之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世
[009-24a]
告至塞先代切/又先則切
此四夷逺國朝位在門外皇氏曰九夷在東門外之/南故北上八蠻在南門外之西故東上六戎在西門
外之北故南上五狄在北門外之西故東上九采在/應門外之西也孔氏曰按職方云四夷八蠻七閩九
貉五戎六狄爾雅云九夷八狄七戎六蠻謂之四海/數不同者文異爾九州之外夷狄爲四方蕃塞每世
一至或新王卽位或己君初卽位皆來朝也陸氏曰/九采之國所謂要服荒服歟四塞卽九夷八蠻六戎
五狄也鄭氏曰周禮侯服歲一見甸服二歲一見男/服三歲一見采服四歲一見䘙服五歲一見要服六
歲一見九州之外謂之蕃國世一見九來九州之牧/典貢職者二伯帥諸侯而入九牧居外而糾察之四
塞謂夷服鎮服蕃服在四方爲蔽塞者新君卽位則/朝新安王氏曰周官侯服外有甸服男服采服衛服
[009-24b]
䘙服外乃有蠻服夷服鎮服蕃服周官所謂六年五/服一朝者侯甸男采䘙也作洛之役稱侯甸男邦采
䘙見士於周皆不及蠻夷而采服諸侯與焉今夷蠻/戎狄之國在宫門外九采之國反在應門外鄭說曰
九采九州之牧何所據而爲此說也周官職方有蠻/服夷服而無戎狄之服大行人之職衞服之外有要
服而無蠻服鄭曰要服卽蠻服要服之外謂之蕃國/世一見又曰蕃國夷服鎮服蕃服也今明堂位蠻夷
戎狄並在門外而夷服鎮服蕃服又在蠻夷戎狄之/外謂之四塞記之所言已自可疑鄭注其可信乎
此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也
此總結上文因釋明字之義然明者取南鄉光明之/義曰明諸侯尊卑者非也按以上所言門内門外朝
位於他書俱無證據殆難盡信葢此篇意在夸大魯/國得用天子禮樂遂推原其由而夸大周公所言多
[009-25a]
非其/實
右記明堂諸侯朝位
昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以
伐紂相去/聲
鄭氏曰脯鬼侯謂以人肉爲薦羞惡之甚也孔氏曰/周本紀鬼侯作九侯方氏曰紂之亂不止於脯鬼侯
葢舉其甚者以明武王之所以伐也陸氏曰孟子言/伊尹說湯以伐夏救民而書序謂伊尹相湯伐桀以
伊尹主伐事也孟子言周公相武王誅紂而此/記謂周公相武王以伐紂以周公主伐事也
武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝
[009-25b]
諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服七年致政
於成王量去/聲
孔氏曰家語云武王崩成王年十三鄭康成以爲年/十歲陸氏曰成王諒閣百官總己以聽周公自其常
禮及喪畢成王尚幼是以周公權宜踐天子之位制/禮作樂也鄭氏曰踐猶履也頒讀爲班度謂丈尺高
卑廣狹也量謂豆區斗斛筐筥所容受也方氏曰所/頒有規矩權衡準繩不止於度量止以二者爲言何
也葢分寸丈尺引以度長短謂之五度其形起於璧/羨而禮寓之矣龠合升斗斛以量多少謂之五量其
聲中於黄鍾而樂寓之矣度量者主乎禮樂而言也/澄曰踐天子之位者但謂攝天子之事爾非謂眞居
天子之位也六年者葢周公攝政之六年成王之七/年也是年營洛邑七年者周公自成王二年之秋始
[009-26a]
攝政至成王八年則爲七年也葢成王初喪周公時/爲冢宰旋遭流言之謗遂出東征而二公在朝行冢
宰事成王元年周公居東之二年也殷亂平成王二/年周公居東之三年也其秋有風雷之變而成王迎
周公以歸周公旣歸仍以冢宰攝天子事成王喪畢/於常禮宜自親政矣以年尚幼弱故周公攝事如故
及制禮作樂之事大備營洛邑以朝諸侯周公乃留/治洛邑是年冬成王在洛烝祭八年之初自洛歸于
宗周始自親政是爲周/公致政於成王之年也
成王以周公爲有勲勞於天下是以封周公於曲阜地
方七百里革車千乗乗繩/證切
考之史記封周公於曲阜者武王也但周公雖已受/封而不之國武王崩淮夷徐戎與武庚同叛故周公
[009-26b]
東征而遣伯禽就國以遏徐戎詩所謂王曰叔父建/爾元子俾侯于魯者葢言成王命伯禽代周公徃侯
魯國爾非謂其時始受封也孟子曰周公之封於魯/也地非不足而儉於百里其後定制諸侯之地方四
百里乃是周公制作禮樂時事葢除王所食之外有/方百里之國有方百里之鄙并附庸二十六國爲方
四百里此記所云地方七百里者夸大之辭非其實/也况周公受封在武王克商之後魯公就國亦在武
王初喪之時今此乃云成王以周公爲有勲勞於天/下然後封之於曲阜而有方七百里之地妄矣方百
里則有輕重/車凡千乗
命魯公世世祀周公以天子之禮樂
此周公旣薨成王思報周公之勲勞而有此命也意/在尊崇周公而不知其非禮故夫子歎之曰周公其
[009-27a]
衰矣而程子亦云成王之賜伯禽之受皆非也作此/記者方且夸大之以爲美談甚矣其昧於禮義矣
是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章
祀帝于郊配以后稷天子之禮也韣音/獨
鄭氏曰大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其/衣曰韣天子之旌旗畫日月孔氏曰祭天尚質大路
一就尊敬周公故用先代殷禮牲用殷白牡車乗殷/大路也弧以竹爲之其形爲弓以張縿之幅此弓衣
謂之韣方氏曰周官司常日月爲常交龍爲旂此言/日月之章謂之載常可也乃謂載旂者常謂之旂猶
公侯伯子男通謂之諸侯歟且王載大常諸侯載旂/魯公以諸侯而用天子之禮故雖有日月之章而止
謂之旂焉亦降殺之微意也新安王氏曰周天子有/日至之郊以報本有啓蟄之郊以祈穀其祭天車用
[009-27b]
玉路旗用日月之常魯僣天子禮亦不敢盡同是以/有祈穀之郊無日至之郊祈穀於孟春郊而後耕則
孟春乃建寅之月非建子也不敢乗天子玉路又不/肯乗同姓金路故乗殷之大路常畫日月天子建之
旂畫交龍同姓諸侯建之常十有二旒旂則九旒而/已今不敢全用天子之旂故於旂上畫日月之章綴
以十有二旒此皆用天/子禮而不敢盡同也
季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象
山罍鬱尊用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用
玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清廟下管象
朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷
[009-28a]
之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於
天下也大廟音泰後同犧如字舊素何切罍音雷瓚才/旦切篹祖管切又酸上聲梡音欵嶡居衞切任
而林/切
鄭氏曰禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱/宫白牡殷牲也尊酒器也犧象鬱鬯之器也黄彞也
灌酌鬱尊以獻也瓚形如槃容五升以大圭爲柄是/謂圭瓚篹籩屬也以竹爲之雕刻飾其直者也爵君
所進於尸也仍因也因爵之形爲之飾也加加爵也/散角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡爲之距清
廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干赤大盾也/戚斧也冕冠名也諸公之服自袞冕而下如王之服
也大武周舞也大夏夏舞也周禮韎師掌教韎樂廣/大也孔氏曰牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲
[009-28b]
故用殷牲尊用犧象山罍者用天子之尊也犧犧尊/也周禮春夏之祭朝踐堂上薦血腥時用以盛醴齊
君及夫人所酌以獻尸也象象尊也周禮春夏之祭/堂上薦朝事竟尸入室饋食時用以盛盎齊君及夫
人所酌以獻尸也山罍謂夏后氏之尊天子於追享/朝享之祭再獻所用今褒崇周公於禘祭雜用山尊
不知何節所用也鬱尊用黄目者鬱謂鬱鬯酒黃目/嘗烝所用尊崇周公於夏禘用之灌用玉瓚大圭者
灌謂酌鬱鬯獻尸求神也以玉飾瓚故曰玉瓚薦用/玉豆者謂所薦菹醢之屬以玉飾豆故曰玉豆篹形
似筥亦薦時所用篹用竹不可刻飾故雕鏤其柄也/爵用玉琖仍雕者爵君酌酒獻尸杯也琖夏后氏爵
名以玉飾故曰玉琖加以璧散璧角者加謂尸入室/饋食竟夫人酌盎齊亞獻名爲再獻又名爲加以其
非正獻故謂之加于時薦加籩加豆也此時夫人用/璧角内宰所謂瑶爵也瑤是玉名璧是玉之形制爵
[009-29a]
是總號角是爵之所受名異而實一也其璧散者夫/人再獻訖諸侯爲賓用之以獻尸雖非正加是夫人
加爵之後故此總稱加先散後角便文也爼用梡嶡/兩代爼也虞爼名梡禮圖云梡長二尺四寸廣一尺
二寸高一尺夏爼名嶡亦如梡直有脚曰梡虞氏尚/質未有餘飾也加脚中央横木曰嶡夏氏漸文故也
升升堂也升樂工於廟堂而歌清廟詩也下堂下也/管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之詩
也朱干玉戚者赤盾而玉飾斧也冕而舞大武者王/著袞冕執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也上云下
管象謂吹大武詩此云舞大武謂爲大武之舞也皮/弁三王之服裼見美也大夏夏禹之樂也王又服皮
弁裼而舞夏后氏之樂也六冕是周制故用冕而舞/周樂皮弁是三王服故用皮弁舞夏樂也周樂是武
武質故不裼夏家樂文故裼也若諸侯之祭各服所/祭之冕而舞祭綂冕而總干以樂皇尸是也周公德
[009-29b]
廣非唯用四代之樂亦爲蠻夷所歸故賜奏蠻夷之/樂於庭也唯言夷蠻則戎狄可知或云正樂旣不得
六代故蠻夷唯與二方也納夷蠻之樂皆於/大廟奏之者廣魯欲使如天子示於天下也
君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于門
夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官
廢職服大刑而天下大服卷音袞/褘音輝
孔氏曰前明祀周公所用器物此明祀周公之時君/與夫人卿大夫命婦行禮之儀尸初入之時君待於
阼階夫人立於東房中副王后首飾以其覆被頭首/褘衣后服之上者迎牲于門謂祼鬯之後牲入之時
迎於門也夫人薦豆籩者朝踐及饋孰并酳尸之時/也卿大夫助君謂初迎牲幣告及終祭也命婦助夫
[009-30a]
人謂薦豆籩及祭事之屬當祭之時命百官各揚舉/其職如有廢職不供服之以大刑以此祭周公文物
備具禮儀整肅百官供命而天下大服明周公之德/宜合如此鄭氏曰副褘王后之服唯魯及王者之後
夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於/内則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐
夫人揚舉也大刑重罪也天下大服知周公之德宜/饗此也澄曰服大刑謂以大刑加於其身也大服者
天下之人見周公饗此盛祭皆以爲當然無不心服/也輔氏曰周公人臣而用天子禮樂以祭宜人之心
有所不服今也執事之臣各舉其職而無怠慢之意/至於有廢職而不舉者則亦自服於大刑至此然後
知天下大服而不以周公爲不可/用天子禮樂也此皆魯人夸詞
是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也
[009-30b]
礿音藥省讀爲/獮蜡鋤稼切
鄭氏曰不言春祠魯在東方王東廵守以春或闕之/省讀爲獮獮秋田名也春田祭社秋田祭祊大蜡歲
十二月索鬼神而祭之孔氏曰魯在東方朝常以春/當朝之年以朝闕祭廵守在二月不於正月祭者諸
侯預前待乎竟故也或曰不言春祠有脫文爾先儒/謂王春東廵則魯闕春祭當朝之年用春則亦闕祭
非也祭不可闕陳氏曰春言社則秋獮亦祀方詩曰/以社以方是也秋言獮則春社亦蒐傳曰春蒐夏苗
秋獮冬狩是也方氏曰礿嘗烝春社秋省凡此亦諸/侯之所同然特魯行之禮有所隆爾馬氏曰天子大
蜡八而魯以周公之功故得用之澄曰自孟春乗大/路以下言魯之得郊祭郊者祭天於南郊以祈穀而
以后稷配也自季夏六月以下言魯之得禘祭禘者/祭文王於周公之廟而以周公配也君卷冕以下爲
[009-31a]
夏礿秋嘗冬烝起文言魯之君夫人四時得服王之/卷冕后之副褘而以天子之禮祭周公於大廟也葢
礿祠烝嘗祭名雖與諸侯同而用天子祭禮則與諸/侯異與夫春蒐之祭社秋獮之祀方冬月之八蜡魯
皆得以如/天子也
大廟天子明堂庫門天子臯門雉門天子應門
鄭氏曰廟及門如天子之制天子五門臯庫雉應路/魯有庫雉路則諸侯三門與孔氏曰周公大廟似天
子明堂魯之庫門似天子臯門魯之雉門似天子應/門制度高大如天子不必事事皆同也清江劉氏曰
以詩書禮春秋考之天子三門諸侯三門門同而名/不同天子有臯應畢無庫雉路諸侯有庫雉路無臯
應畢明堂位所言葢魯用王/禮門制同王門而名不同也
[009-31b]
振木鐸於朝天子之政也
鄭氏曰天子將發號令必以木鐸警衆陳氏曰古人/出一號發一令皆聲以警之故振木鐸於朝鐸以金
則取乎義而所用多在乎武事周官鼓人以金鐸通/鼔司馬振鐸是已以木則取乎仁而所用多在乎文
周官小宰小司徒皆云正歲率其屬而振之以徇于/市此皆天子之政也方氏曰周官小宰帥治官之屬
而觀治象之法徇以木鐸曰不用去者國有常刑以/至鄉師士師宫正亦莫不用焉此非天子之政乎
山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭䟽
屏天子之廟飾也梲專悅切復音福重平聲檐以占切/刮君八切達鄉去聲康音抗屏並經
切/
[009-32a]
鄭氏曰山節刻樽盧爲山也藻梲畫侏儒柱爲藻文/也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉爲夾
户窻也毎室八窻爲四達反坫反爵之坫也出尊當/尊南也唯兩君爲好旣獻反爵於其上禮君尊于兩
楹之間崇高也康讀爲亢龍之亢又爲高坫亢所受/圭奠于上焉屏謂之樹今桴思也刻爲雲氣蟲獸如
今闕上孔氏曰此論魯大廟之飾欂盧今之斗栱也/侏儒梁上短柱也重檐者就外檐下壁復安板檐以
辟風雨之灑壁楹柱也刮者以密石摩柱鄉謂窻牖/達者牖户通達坫築土爲之兩君相見飲酒旣獻反
爵於坫上故謂之反坫尊在兩楹間坫在尊南故云/出尊崇坫康圭者亢舉也爲高坫受賓之圭舉於其
上也䟽屏者䟽刻也天子外屏人臣至屏俯伏思念/其事桴思小樓也城隅闕上皆有之然則屏上亦爲
屋以覆屏牆故云桴思也此皆天子廟飾反坫亦在/廟故合言廟飾也陸氏曰天子之桷斲之礱之加密
[009-32b]
石焉刮楹其一隅也大廟旅楹徘徊皆有柱達鄉若/今偷柱使前逹也出尊使尊見焉康圭使圭安焉康
讀如字方氏曰凡器仰之爲正覆之爲反反坫所以/覆爵也故爵坫謂之反坫凡物在内爲入在外爲出
坫在尊外故曰出崇坫所以薦圭也故圭坫謂之崇/凡物措之則康坫以措圭故曰康輔氏曰反坫出尊
言其所在崇坫康圭言其所用互備也馬氏曰天子/之廟飾不止於此此舉其略爾天子用其詳而魯用
其略/也
鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也
乗路周路也鉤古侯切/乗去聲
鄭氏曰鸞有鸞和也鉤有曲輿者也大路木路也乗/路玉路也漢祭天乗殷之路今謂之桑根車孔氏曰
[009-33a]
此明魯有四代車其制各别路即車也鉤曲也輿則/車牀曲輿謂曲前闌也虞質未有鉤矣輔氏曰虞夏
言車殷周言輅各隨時代所稱意者殷周始稱車爲/路爾自魯言之故下皆曰路也新安王氏曰舜時始
有鸞和故其路謂之鸞車夏始有鉤車殷人重木路/周天子乗玉路封同姓則有金路封異姓則有象路
魯之乗路葢金路也玉路非魯所敢僣故郊/禮反用殷之大路鄭以乗路爲玉路非也
有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤綏注讀/爲緌
鄭氏曰四者旌旗之屬也綏當爲緌讀如冠蕤之蕤/有虞氏當言緌夏后氏當言旂此葢錯誤也緌謂注
旄牛尾於杠首所謂大麾書云武王左黄鉞右秉白/旄以麾周禮王建大旂以賓建大赤以朝建大白以
即戎建大麾以田也孔氏曰此論魯有四代旌旗虞/氏之綏但注旄竿首未有旒縿夏后氏之旂漸文旣
[009-33b]
注旌竿首又有旒縿大白謂白色旗大赤謂赤色旗/大白大赤各隨代之色無所畫也應氏曰子華子曰
舜建大常舜惟見旂常爾至夏則復綏之以羽旄綏/者旒之係於繩而華者也陳氏曰旂之制始於舜此
有虞氏之旂也至於夏則致飾矣故曰綏方氏曰旂/卽所謂交龍爲旂也大帛卽雜帛之物也大赤卽通
帛之旜也唯麾不在九/旂之數故特以綏名之
夏后氏駱馬黒鬛殷人白馬黒首周人黄馬蕃鬛駱音/洛蕃
音煩鬛/力輒切
孔氏曰此明魯有三代之馬夏尚黒故用黒鬛駱白/黒相間也殷尚白頭黒而鬛白從所尚也二代俱以
鬛爲所尚蕃赤也周尚赤用黄近赤也方氏曰馬以/毛物爲主而鬛又毛之長者故三代之馬以鬛言之
[009-34a]
陸氏曰魯雖兼用四代服器等物皆有所殺也駱馬/黒鬛卽視乗驪白馬黒首卽視乗翰黄馬蕃鬛卽視
乗騵然駱馬黒鬛夏后氏猶以爲黒白馬黒首殷人/猶以爲白黄馬蕃鬛周人猶以爲赤輔氏曰殷周獨
於此稱人者/以言馬故也
夏后氏牲尚黒殷白牡周騂剛騂息/營切
孔氏曰魯用三代牲騂赤色剛牡也騂言剛則白亦/剛白言牡則黒亦牡也方氏曰剛公羊氏作犅葢牛
也牡言其質剛言其性言二代如此則夏后氏尚黒/亦用牡可知故湯用元牡釋者以爲未變夏禮也
泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象
周尊也著直/略切
[009-34b]
孔氏曰此明魯用四代尊有虞氏尚陶故泰用瓦罍/猶雲雷也畫爲山雲之形也著無足而底著地殷尊
無足其餘泰罍犧象並有足也方氏曰泰司尊彞謂/大古之瓦尊山罍卽山尊也禮器亦謂之罍尊非謂
諸臣所酢之罍也以山罍爲尊因謂之罍尊亦猶以/壺爲尊因謂之壺尊也著附著之著下無所承著地
而已殷質故其尊從簡如此飾以犧則曰犧尊/飾以象則曰象尊周尚文故其尊有飾如此
爵夏后氏以琖殷以斝周以爵斝音嫁/又上聲
孔氏曰此明魯有三代爵並以爵爲形故并標名於/其上琖以玉飾之殷亦爵形而畫爲禾稼斝稼也周
爵或以玉爲之或飾之以玉方氏曰爵爲爵之形以/承之自周始夏殷未承以爵而亦通謂之爵周以前
止有爵之名周以後又有爵之形也陸氏曰琖以齊/言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齊亦或謂之琖酒
[009-35a]
鬯尊一/名斝彞
灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目
方氏曰灌尊所以實祼鬯之尊也孔氏曰此明魯有/三代灌尊彞法也與餘尊爲法故稱彞雞彞者或刻
木爲雞形而畫雞於彞斝畫爲禾稼黄目以黄金爲/目鄭氏曰夷讀爲彞周禮春祠夏禴祼用雞彞鳥彞
秋嘗冬烝祼/用斝彞黄彞
其勺夏后氏以龍勺殷以䟽勺周以蒲勺勺市/灼切
方氏曰勺用以酌酒者孔氏曰龍勺勺爲龍頭䟽謂/刻鏤通刻勺頭蒲謂合蒲刻勺爲鳬頭其口微開如
蒲草本合而末微開也陸氏曰龍勺/爲龍頭蒲勺爲鳬頭䟽勺爲雉頭
[009-35b]
土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也拊搏玉磬揩擊大琴大
瑟中琴小瑟四代之樂器也蕢音塊桴音浮葦云鬼切/籥音藥拊音甫搏音博揩
音/戞
孔氏曰此明魯用古代樂及四代樂器土鼓謂築土/爲鼓蕢桴以土塊爲桴葦籥謂截葦爲籥鄭氏曰蕢
當爲凷籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之號也/今有姓伊耆氏者四代虞夏商周也方氏曰古者以
土爲鼓未有韗革之聲故也以凷爲桴未有斲木之/利故也以葦爲籥未有截竹之精故也拊搏揩擊與
書言戞擊鳴球搏拊琴瑟同義玉磬琴瑟皆堂上之/樂琴言中不言小瑟言小不言中互相備也陸氏曰
拊取聲淺摶取聲深/揩取聲淺擊取聲深
[009-36a]
魯公之廟文世室也武公之廟武世室也
鄭氏曰此二廟象周文王武王之廟也世室者不毁/之名也魯公伯禽也武公伯禽之𤣥孫也名敖孔氏
曰魯公伯禽有文德世世不毁其廟象周之文世室/武公有武德其廟不毁象周之武世室按成公六年
五武宫公羊左氏並譏其不宜立此記美成王褒崇/魯國而已武公之廟立而不毁在成公之時作記之
人因成王褒魯遂連文美之非實辭也輔氏曰觀此/篇所載成王之賜伯禽未必如是之備亦有魯君因
仍而僭用之者矣新安王氏曰此言尤不可信周公/爲魯大祖而開國實係魯公然其廟不毁不可援文
王爲比若武公乃伯禽𤣥孫毁廟復立季氏爲之也/且季氏立已毁之廟者有二煬公之廟毁而復立煬
公以弟繼兄者也武公之廟毁而復立武公舎長立/少者也二者皆季氏不臣之心春秋書立武宫立煬
[009-36b]
宫以罪季氏鄭不考其故乃曰世室不毁之廟夫昭/穆遞遷則毁武公之廟禮也毁而復立非禮也而比
之於武之世室/甚乖春秋之㫖
米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖
宫周學也頖音/判
孔氏曰此明魯得立四代之學魯之米廩是有虞氏/之庠魯有虞庠爲廩以藏粢盛鄭氏曰庠序亦學也
瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道德者使教焉死/則以爲樂祖於此祭之方氏曰天子曰辟廱諸侯曰
頖宫頖宫者半辟廱之制孟子言殷爲序周爲庠而/此以夏后爲序虞爲庠者葢以其養人於此則皆可
謂之庠以其習射於/此則皆可謂之序也
[009-37a]
崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也越棘大弓天子之
戎器也璜音/黄
鄭氏曰崇貫封父皆國名文王伐崇古者伐國遷其重/器以分同姓大璜夏后氏之璜越國名也棘㦸也方氏
曰左氏曰周公相王室以君天下於周為睦分魯公以/大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱繁弱則大弓也陸
氏曰大璜封父龜傳所謂夏后氏之璜封父之繁弱是/也蓋此龜一名繁弱豈以善中名之歟大弓武王之弓
也周公受賜藏之魯以周賜我為夸故曰天子之器也也/其言天子之禮之祭之政之廟飾之戎器其以為夸一
夏后氏之鼔足殷楹鼓周縣鼓縣音/𤣥
鄭氏曰足謂四足也楹謂之柱貫中上出也縣縣之簨/虡也殷頌曰植我鼗鼓周頌曰應朄縣鼓方氏曰楹以
[009-37b]
貫中縣則在上獨足為在下故特謂之鼓足陳氏曰/足不若楹之髙楹不若虡之垂亦其後世之加隆爾
垂之和鍾叔之離磬女媧之笙簧媧古/娃切
鄭氏曰垂堯之共工也叔未聞女媧三皇承宓犧者/和離謂次序其聲縣也笙簧笙中之簧也孔氏曰垂
所作調和之鍾叔所作編離之磬女媧所作笙中之/簧三者先代之樂魯皆有之鄭注和離謂次序其聲
縣聲解和也縣解離也陸氏曰和鍾編鍾也離磬特/磬也陳氏曰古者造笙以匏為母列管匏中施簧管
端大者十九簧小者十三簧笙簧始於女媧氏簧非/特施於笙又施於竽笙簧十三或十九竽簧三十六
夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣簨音笋虡其矩/切翣所甲切
孔氏曰此明魯有三代樂縣之飾筍飾以鱗此并云虡/者葢夏時簨與虡皆飾以鱗至周乃別故云龍簨虡殷
[009-38a]
則於簨之上刻畫木為崇牙之形以挂鐘磬也翣扇也/言周畫繒為扇戴小璧於扇之上鄭氏曰簨虡所以縣
鐘磬也橫曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以羸屬羽屬/簨以大板為之謂之業殷又於龍上刻畫之為崇牙以
挂縣紘也周又畫繒為翣戴以璧垂五采羽於其下樹/於簨之角上飾彌多也周頌曰設業設虡崇牙樹羽方
氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙/而未有璧翣至周然後三者兼備焉此皆漸致其文也
有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋敦/音
對又音堆璉力/展切瑚音胡
鄭氏曰皆黍稷器制之異同未聞方氏曰曰敦曰璉/曰瑚曰簋所命之名不同或雨或四或六或八則漸
增其數也陸氏曰兩敦黍稷四璉黍稷稻粱六瑚黍/稷稻粱麥苽八簋黍稷稻粱白黍黃粱稰穛澄按簋
[009-38b]
是盛黍稷之器/其盛稻粱名簠
俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎椇俱/甫切
鄭氏曰梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為/橫距之象椇之言枳椇也謂曲撓之也房謂足下跗
也上下兩間有似於堂房孔氏曰梡有四足虞氏未/有餘飾嶡足間有橫周謂此俎之橫者為距椇枳之
樹其枝多曲撓殷俎似之周俎頭各有兩足足下各/別為跗足間橫者似堂之壁橫下二跗似堂之東西
頭各有房方氏曰梡者斷木為足無餘飾也嶡者於/足間加橫木焉植為立橫為嶡也椇者旣有橫木又
為曲撓之形陳氏曰殷之橫距與夏同而曲其足與言/三代異周之下跗與三代異而直其足與虞夏同詩
大房𫝊言房烝此房俎也少牢禮言俎距此橫距也其/高下脩廣無文舊圖謂髙二尺四寸廣尺四寸不可考
[009-39a]
夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆楬苦瞎切獻素/何切又如字
鄭氏曰楬無異物之飾獻䟽刻之孔氏曰獻音娑娑/是希䟽之義方氏曰楬豆未有它飾以木爲柄若蜡
氏之楬而已玉豆則於楬之上又飾之以玉也獻若/周官所謂再獻之獻再獻對朝踐言之則朝踐爲初
獻矣醢人所謂朝踐之豆者初獻也所謂饋食之豆/者再獻也此言獻豆則主祭祀之豆爾以祭祀之豆
爲䟽刻則燕饗之豆不䟽刻矣司尊彞所謂獻尊義/亦類此皆漸増其飾也陳氏曰楬者木之屬也以木
爲之則無飾楬以言其制/玉以言其飾犧以言其用
有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章韍音/弗
鄭氏曰韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至/周增以畫文後王彌飾也天子備焉諸侯火而下卿
[009-39b]
大夫山士韎韋而已孔氏曰此論魯有四代韍制虞/氏直以韋爲韍未有異飾夏后氏畫之以山殷増以
火周人加龍以爲文章士韎韐無飾推此卽尊者飾/多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山諸
侯加火天子加龍方氏曰有山有火而又加之以/龍則其文成矣於周特言章焉章者文之成也
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
陳氏曰祭以右手凡祭必於脯醢之豆間祭之尚肺/周禮而已若有虞氏則祭首夏后氏則祭心殷則祭
肝以時異則禮異也周之尚肺特宗廟賓客飲食之/間而已若五祀則户先脾中霤先心門先肝以事異
則禮異也特牲饋食先祭肺後祭肝祝亦祭肺後祭/肝則祭肺非不祭肝也以肺爲主爾由是推之夏殷
非不祭肺以心與肝爲主而已方氏曰有虞氏祭首/尚用氣也氣有隂陽之異以陽爲主爾首者氣之陽
[009-40a]
也至於三代則各祭其所勝夏尚黒勝赤故祭心心/於色爲赤也殷尚白勝青故祭肝肝於色爲青也周
尚赤勝白故祭肺/肺於色爲白也
夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
鄭氏曰此皆其時之用非尚也孔氏曰夏后氏尚質/故用水殷人稍文故用醴周人轉文故用酒按儀禮
設尊上𤣥酒是周尚明水也禮運云澄酒在下則周/不尚酒言尚非也方氏曰明水者陰鑑取於月得之
於天者也醴則漸致其味成之以人者也然僅/足以爲禮而已酒則味成而可薦焉厚之至也
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
鄭氏曰周之六卿其屬各六十則周三百六十官也/此云三百者記時冬官亡昬義曰天子立六官三公
[009-40b]
九卿二十七大夫八十一元士凡百二十葢謂夏時/也以夏周推前後之差有虞氏官宜六十夏后氏宜
百二十殷宜二百四十不得如此記孔氏曰此明魯/兼有四代之官魯是諸侯按大宰職諸侯唯有三卿
五大夫故公羊傳司徒司空之下各有二小卿司馬/之下一小卿是三卿五大夫今魯雖被褒崇何得備
四代之官與三百六十職葢成王褒崇於魯使魯雜/存四代官職名號非謂魯盡備其數也記者盛美於
魯因舉四代之官本數言之方氏曰周官三百六十/此止言三百亦以其大數而已先儒遂以冬官之亡
爲言豈其然乎輔氏曰魯百里之國決不能盡備四/代之官此皆夸辭也以此例上所言可知也陸氏曰
車旂言四代馬言三代尊言四代其爵其彞其勺言/三代簋俎言四代豆言三代祭言四代其牲其酒言
三代韍言四代學言四代官言四代重者舉四亦言/之法若樂言伊耆氏之土鼔女媧之笙簧與四代之
[009-41a]
樂矣其鼔其簨/虡舉三代可也
有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣綏音/緌綢
土刀/切
鄭氏曰綏亦旌旗之緌夏綢其杠以練爲之旒殷又/刻繒爲崇牙以飾其側亦飾彌多也此旌旗及翣皆
喪葬之飾周禮大喪葬巾車執葢從車持旌御僕持/翣旌從遣車翣夾柩路左右前後天子八翣皆戴璧
垂羽諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔/氏曰此明魯有四代喪葬旌旗之飾夏旣綢杠以練
又以練爲旒殷刻繒爲崇牙之形以飾旌旗之側周/尚文更取它物飾之不用牙也周以物爲翣翣上戴
璧陳之以鄣柩車前文崇牙璧翣是飾簨虡此是喪/葬之飾方氏曰公西赤志孔子之喪曰飾棺牆置翣
[009-41b]
設披周也設崇殷也綢練設旐夏也正謂是矣陳氏/曰喪禮旌旗之飾亦有崇牙棺牆之飾亦有璧翣與
簨虡同者爲欲/使勿之有惡爾
凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之
久矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天
下以爲有道之國是故天下資禮樂焉
孔氏曰記者旣陳四代服器官於前此結之於後美/大魯國伊耆氏之樂女媧之笙簧非唯四代據其多
者言之爾亦有但舉三代者然四代服器魯家每物/之中得用之不謂事事盡用也作記時是周末唯魯
獨存周禮故以爲有道之國左傳云諸侯宋魯於是/觀禮是天下資禮樂也鄭氏曰王禮天子之禮也傳
[009-42a]
傳世也資取也此葢盛周公之德爾春秋時魯三君/弑又士之有誄由莊公始婦人髽而弔始於狐駘云
君臣未嘗相弑政俗未嘗相變亦近誣矣王氏曰周/公有人臣所不能爲之功德而報之以人臣所不得
用之禮樂程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所/當爲魯安得獨用天子禮樂哉澄按周末無識之儒
不知魯用天子禮樂之爲非方且極推其盛以爲夸/以其意在於夸也故其言多有非實者而石林葉氏
又欲爲之掩護以爲成王伯禽無失/禮作明堂位者無失辭其誤亦甚矣
右記魯用天子禮樂
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禮記纂言卷九
