[010-1a] 
欽定四庫全書
周禮纂訓卷十
安溪李鍾倫撰
小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟
注庫門内雉門外之左右
疏案匠人亦云左宗廟右社稷彼掌其營作此掌
其成事位次耳丘氏曰右隂也地道尊右故社
稷居之左陽也人道尚左故宗廟居之
[010-1b]
兆五帝於四郊四望四類亦如之
注兆為壇之營域四望謂五嶽四鎮四竇四類謂兆
日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊
兆雨師於北郊
疏知兆日於東郊兆月於西郊者祭義云大眀生
於東月生於西知風師亦於西郊者秋氣之時萬
物熛落由風故風亦於西郊也云兆司中司命於
南郊者以其南方盛陽之方司中司命又是陽故
[010-2a]
司中司命在南郊也云兆雨師於北郊者雨是水
宜在水位也訓周禮於天神言祀於地示言祭大
司樂分樂而祀亦曰以祀四望若望為嶽竇則是
地示當言祭不當言祀又此經四望四類為列皆
是天神無縁有嶽竇在其中且嶽竇雖尊亦不應
序在四類天神之上盖鄭氏所解四類或即為四
望與諸經所言望如魯有三望尚書舜典望于山
川左𫝊楚昭王曰江漢睢漳楚之望也又爾雅云
[010-2b]
梁山晉望此皆無以天神言者然一經自有一經
義例周禮眀于四望言祀而祀眀屬天神其不得
以為嶽瀆昭昭矣類類上帝也四類謂類於四郊
也類非常祀有故而祭焉肆師職云凡甸師類造
上帝疏云四郊自有尋常兆域今戰訖而祭故須
新為壇兆則四郊有類眀甚又經中言類之處多
屬上帝而日月星辰風師雨師等祭名無稱類之
文則亦未可以為信也然類禮行於上帝而在四
[010-3a]
望下者本非正祭以其禮依郊祀而為之故曰類
耳
兆山川丘陵墳衍各因其方
疏案大司徒地有十等此不言林澤原隰亦順所
在可知畧不言也訓山川之中亦兼有嶽瀆焉嶽
瀆山川之大者也自右社稷左宗廟至此皆建國
之神位小宗伯掌之者指授其位次也列建國之
神位而不言圜丘方丘者彼皆取丘之自然而不
[010-3b]
定其東西朔南之方故其位無常在耳
掌五禮之禁令與其用等
訓五禮吉凶軍賓嘉也其禁令與其用等謂下文所
云也
辨廟祧之昭穆
注祧遷主所藏之廟自始祖後父曰昭子曰穆
疏周以文武為二祧自文武後穆之主入文王祧
昭之主入武王祧故遷主所藏之廟曰祧也諸侯
[010-4a]
無二祧謂始封大祖廟為祧故聘禮云不腆先君
之祧是太祖廟為祧也
辨吉凶之五服車旗宫室之禁
訓案丘氏曰吉服九章七章五章三章一章也凶服
斬衰齊衰錫衰緦衰疑衰也
掌三族之别以辨親疏其正室皆謂之門子掌其政令
注三族謂父子孫人屬之正名喪服小記曰親親以
三為五以五為九正室適子也將代父當門者也政
[010-4b]
令謂役守之事
毛六牲辨其名物而頒之于五官使共奉之
注毛擇毛也鄭司農云司徒主牛宗伯主雞司馬主
馬及羊司冦主犬司空主豕
疏疏六官而云五者以其天官貳王治事尊而不
使奉牲也
辨六齍之名物與其用使六宫之人共奉之
注齍讀為粢六粢謂六榖黍稷稻粱麥苽
[010-5a]
疏使六宫之人共奉之謂若世婦職女宫之宿戒
也
辨六彝之名物以待果將
注六彝雞彝鳥彝斝彝黄彝虎彝蜼彝
辨六尊之名物以待祭祀賓客
注鄭司農云六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊
疏案司尊彝唯為祭祀陳六彝六尊不見為賓客
陳六尊此兼言賓客則在廟饗賓客時陳六尊亦
[010-5b]
依祭禮四時所用唯在野外饗不用祭祀之尊故
春秋𫝊云犧象不出門也又案鬱人云掌祼器凡
祭祀賔客之祼事則上六彝亦為祭祀賓客而辨
之而不言祭祀賓客者舉下以眀上故畧而不言
掌衣服車旗宫室之賞賜
注王以賞賜有功者書曰車服以庸
疏衣服謂若司服衮冕以下惟有大裘不可賞賜
是以魯祭天用衮冕則二王後祭天亦不得用
[010-6a]
大裘也云車旗者謂若巾車金路及夏篆以下亦
得依所乗者賜之唯玉路不得賜是以魯用殷之
大路也
掌四時祭祀之序事與其禮
訓祭祀之序事謂事有先後盖薦腥薦熟之次序也
禮謂玉帛牲牷各有隆殺故肆師職云掌立國祀之
禮立大祀用玉帛牲牲立次祀用牲幣立小祀用牲
是也自辨廟祧之昭穆至此皆所謂五禮之禁令與
[010-6b]
其用等是故昭穆之辨吉凶之制尊卑之等親疏之
殺此禮自上逹下者也牲粢之用尊彝之器賞賜之
度祭祀之事此禮之行於朝家者也五禮其猶經與
禁令與用等則其緯也盖小宗伯之職所以貳大宗
伯故大宗伯首言天神人鬼地示之禮小宗伯則首
列建國之神位大宗伯掌五禮而為之綱小宗伯則
掌其禁令與其用等而為之目故其職事相成如此
若國大貞則奉玉帛以詔號
[010-7a]
注號神號幣號鄭司農云大貞謂卜立君卜大封
大祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊告時于王告備
于王
注逆齍受饎人之盛以入省鑊視烹腥熟時薦陳之
早晚備謂饌具
疏此云省牲眡滌濯省鑊與大宗伯文同謂佐大
宗伯其告時告備是其専職耳鄭知齍受饎人之
盛以入者案少牢饎釁在廟門之外眀天子諸侯
[010-7b]
饎釁亦在廟門外今言逆齍眀於廟門之外迎入
向廟堂東實之以簠簋也云省鑊視烹腥熟者此
謂祭宗廟朝踐饋獻節更有室中饋熟亦須鑊鄭
不言畧也
凡祭祀賓客以時將瓚祼
注將送也猶奉也祭祀以時奉而授王賓客以時奉
而授宗伯天子圭瓚諸侯璋瓚
疏案少宰職云凡祭祀贊祼將之事此小宗伯又
[010-8a]
奉而授王者此據受王彼少宰據授尸謂瓚既在
王手少宰乃贊王授尸云諸侯用璋瓚者此謂未
得圭瓚之賜者祭義云君用圭瓚灌尸大宗用璋
瓚亞灌若然天子用圭瓚則后亦用璋瓚亞灌也
其諸侯未得圭瓚者君與夫人同用璋瓚也
詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯
注小禮羣臣之禮
疏此經未至職未輒言此者此以下皆小宗伯専
[010-8b]
行事不佐大宗伯故言此以結上也
賜卿大夫士爵則儐
注賜猶命也儐之如命諸侯之儀
疏諸侯尊故大宗伯儐卿大夫士卑故小宗伯儐
小祭祀掌事如大宗伯之禮大賓客受其將幣之齎齎/子
兮反本/又作賫
疏此謂諸侯来朝覲禮畢每國於廟貢國所有行
三享禮以玉幣致享既訖其庭實之物則小宗伯
[010-9a]
受之以東也
若大師則帥有司而立軍社奉主車
注有司大祝也王出軍必先有事於社及遷廟而以
其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋𫝊曰軍行祓社
釁鼓祝奉以從曽子問曰天子廵守以遷廟主行載
于齊車言必有尊也書曰用命賞于祖不用命戮于
社社之主盖用石為之
疏云帥有司立軍社奉主車者謂小宗伯帥有司
[010-9b]
大祝立軍社載於齊車以行遷主亦載于齊車以
行也
若軍將有事則與祭有司將事于四望與音/預
注軍將有事謂將與敵合戰也與祭有司謂大祝之
屬盖司馬之官實典焉
若大甸則帥有司而饁獸于郊遂頒禽甸音田饁于輒/反劉于法反
注有司大司馬之屬饁饋也以禽饋四方之神於郊
郊有羣神之兆頒禽謂以予羣臣詩傳曰禽雖多擇
[010-10a]
取三十焉其餘以予大夫士以習射於澤宫而分之
疏云郊有羣神之兆者上文兆五帝於四郊四類
四望亦如之兆山川丘陵墳衍各因其方是羣臣
之兆也
大烖及執事禱祠于上下神示
注執事大祝及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠鄭
司農云小宗伯與執事共禱祠訓自大師則帥有司
而立軍社至此是尋常祭祀之外又有此司甸及大
[010-10b]
烖等祭祀也
王崩大肆以秬鬯渳渳杜子春讀為泯亡恐反李/亡辨反廣韻音瀰綿婢切
注大肆始陳尸伸之 丘氏曰渳浴也以秬鬯浴尸
疏太祝小祝已掌此渳尸之事小宗伯察其不如
儀也
及執事涖大斂小斂帥異族而佐
注執事大祝之屬涖臨也親斂者盖事官之屬為之
喪大記曰小斂衣十九稱君大夫士一也大斂君百
[010-11a]
稱大夫五十稱士三十稱異族佐斂疏者可以相助
疏大斂五等諸侯同百稱天子盖百二十稱也天
子大夫士約與諸侯之卿大夫士同以其執贄同
故禄與廟數襲斂亦無嫌也
縣衰冠之式于路門之外縣音𤣥衰/七雷反
注制色宜齊同
及執事眡𦵏獻器遂哭之
注執事盖梓匠之屬至將𦵏獻眀器之材又獻素獻
[010-11b]
成皆於殯門外王不親哭有官代之
疏此謂既殯之後事故檀弓云既殯旬而布材與
眀器
卜𦵏兆甫竁亦如之竁鄭音穿李依杜昌鋭/反廣韻音毳此芮切
注兆墓塋域甫始也
既𦵏詔相喪祭之禮
注喪祭虞祔也
疏士之禮葬用柔日如丁日葬葬日第一虞隔戊
[010-12a]
日已日第二虞後虞改用剛用庚日卒哭亦用剛
用壬日為卒哭祭祔祭又用柔用癸日為祔祭是
士從始虞至祔祭總用七日以此差之大夫五虞
諸侯七虞天子九虞相次日數可知耳
成𦵏而祭墓為位
注成𦵏丘已封也天子之冢盖不一日而畢位壇位
也先祖形體託於此地祀其神以安之冢人職曰大
喪既有日請度甫竁遂為之尸
[010-12b]
疏云成𦵏者謂造丘墳已訖以王之靈柩造於此
土故祭后土之神使安祐之當設位于墓左也注
云天子之冢盖不一日而畢者案檀弓云有司以
几筵舍奠于墓左反日中而虞注云使奠墓有司
来歸乃虞也則虞祭在奠墓後此上文既云詔相
喪祭則虞祭訖矣於下乃云成𦵏祭墓為位則虞
祭不待奠墓有司来歸者由天子之冢髙大盖不
一日而畢故喪祭在成葬之上也
[010-13a]
凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄業為位國有禍烖則
亦如之凡天地之大烖類社稷宗廟則為位肄以志反/習也廣韻
音勩沈/音四
注禱祈禮輕類者依其正禮而為之
疏天烖為日月食星辰奔隕地烖謂震裂訓上文大
師大甸大烖等其祭禱之事已具矣此又重見者
上文是帥有司及執事之屬共為之此言肄儀為
位則小宗伯獨主其事也
[010-13b]
凡國之大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀
疏凡言大禮者王親為之小禮者羣臣攝而為之
訓通結上文自大祭祀省牲以下是佐大宗伯之
事自賜卿大夫士以下是小宗伯掌事之事
肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯立大祀用玉帛
牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲牷音/全
注鄭司農云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以
下𤣥謂大祀又有宗廟次祀又有社稷五祀五嶽小
[010-14a]
祀又有司中風師雨師山川百物
疏後鄭直云大祀又有宗廟更不言宗廟次小祀
者宗廟次祀即先公是也不言之者已於酒正云
次祀鷩冕毳冕所祭已具於彼故也宗廟小祀其
神不眀馬君雖云宗廟小祀殤與無後無明文故
後鄭亦不言也經言立大祀用玉帛牲牷天神中
非直有升煙玉帛牲亦有禮神者也地示中非直
瘞埋中有玉帛牲亦兼有禮神玉帛牲也宗廟無
[010-14b]
煙瘞埋真有禮神幣牲又不見有禮神之玉或可
以灌圭為禮神之玉也訓宗廟中享先王及享先
公同有牲幣同用灌圭其所異者冕服耳非如天
神地示中分别大次祀其玉帛牲牷等殺頓殊也
以嵗時序其祭祀及其祈珥珥而/志反
注序第次其先後大小祈當為禨珥當為衈禨衈釁
禮之事雜記曰成廟則釁之雍人舉羊升屋自中中
屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞其衈皆
[010-15a]
於屋下割雞門當門夾室中室然則是禨謂羊血也
小子職曰掌珥於社稷祈于五祀是也亦謂其宫兆
始成是也春秋僖十九年夏邾人執鄫子用之傳曰
用之者何盖叩其鼻以衈社也
疏云第次其先後者不必先大後小天地人之鬼
神各有大次小或小而應先或大而應後各自當
其時以祭之用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈訓案
秋官士師職云凡刉衈則奉犬牲此刉衈正字也
[010-15b]
大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人職劉之弋/反戚音弋
注展省閲也此職人謂充人及監門人
疏將有天地宗廟大祭祀牧人以牲與充人之時
肆師省閲其牲㸔完否及色堪為祭牲乃繫于牢
頒付于職人也云職人謂充人及監門人者案充
人云祀五帝則繫于牢芻之三月凡散祭祀之牲
繫于國門使養之
凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眡滌濯亦如之
[010-16a]
注宿先卜祭之夕
疏云詔相其禮者謂肆師詔告相助其卜之威儀
及齋戒之禮云眡滌濯亦如之亦詔相其禮也
祭之日表齍盛告絜展器陳告備及果築䰞相治小禮
誅其慢怠者果古亂反䰞音/煑相息亮反
注粢六榖也在器曰盛陳陳列也果築䰞者所築䰞
以果也故書表為剽剽表皆謂徽識也鄭司農云築
煑築香草煑以為鬯
[010-16b]
疏六齍之上皆為徽識小旌書其黍稷之名以表
之餘饌不表獨此表之者以其餘器所乗各異覩
器則知其實此六榖者簠盛稻粱簋盛黍稷皆有
盒盖覆之覩器不知其實特須表顯之但鬱人自
掌鬱此又掌之者彼官正職此肆師察其不如儀
者也云相治小禮者謂羣臣行事則肆師相治之
掌兆中廟中之禁令凡祭祀禮成則告事畢
疏案小宗伯兆五帝於四郊已下神兆多矣皆掌
[010-17a]
不得使人干犯神位七廟亦然
大賓客涖筵几築䰞贊果將
注酌鬱鬯授大宗伯載祼
疏案小宰亦云賓客贊祼者容有故相代也
大朝覲佐儐
泩為承儐
疏此謂大㑹同朝覲時若四時常朝則小行人為
承儐
[010-17b]
共設匪罋之禮罋於/貢反
注設於賔客之館公食大夫禮曰若不親食使大夫
以侑幣致之豆實實于罋簋實實于筐匪其筐字之
誤與禮不親饗則以酬幣致之或者匪以致饗
疏肆師不掌飲食而共設者肆師主禮事謂依禮
使掌客之等及諸官設之也鄭知設於賔客之館
者饗食在廟其器不用匪罋今言共設匪罋明是
王不親饗於賓館設之可知云或匪以致饗者鄭
[010-18a]
君向引公食大夫破匪従筐又言饗禮者饗禮亾
無妨致饗時用匪不同筐但無正文故或以疑之
饗食授祭
注授賓祭肺
疏案膳夫云授王祭則此非授王可知知祭肺者
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
與祝侯禳于畺及郊
注侯禳小祝職也畺五百里逺郊百里近郊五十里
[010-18b]
疏侯者候迎善祥禳者禳去殃氣
大喪大渳以鬯則築䰞令外内命婦序哭
疏哭法以服之輕重為先後則内命婦為王斬衰
居前諸臣之妻從服齊衰者居後也
禁外内命男女之衰不中法者且授之杖
注外命男六卿以出也内命男朝廷鄉大夫士也其
妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖内命女王之
三夫人以下不中灋違升數與裁制者鄭司農云三
[010-19a]
日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊説也喪
大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世
婦杖無七日授士杖文𤣥謂授杖日數王喪依諸侯
與七日授士杖四制云
疏云且授之杖者外内命男及内命女皆為王斬
衰者有杖授之其外命女為王齊衰無杖故云且
也注云三夫人以下者通九嬪至八十一御妻也
云王喪依諸侯者王喪諸臣等無授杖之日數以
[010-19b]
諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹故授杖日數亦
宜同也訓外内命女即上文外内命婦也
凡師甸用牲于社宗則為位甸音/田
注社軍社也宗遷主也訓小宗伯掌几軍旅甸役之
禱祠肄儀為位則此與下文類造上帝封于大神祭
兵于山川皆肆師贊小宗伯為位也
類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之造七/報反
注造猶即也為兆以類禮即祭上帝也類禮依郊祀
[010-20a]
而為之者封謂壇也大神社及封嶽也山川盖軍之
所依止大傳曰牧之野武王之大事也既事而退柴
於上帝祈于社設奠于牧室
注上經據在軍下經據敗退此經據尅勝後告天
及社之事注云為兆以類禮即祭上帝者若依國
四郊則自有尋常兆域今戰訖而祭故須新為壇
兆也大傳云設奠於牧室謂祭文王行主於牧野
之室於此文無當連引之者欲見此經亦當有祭
[010-20b]
行主不言者文不備也
凡師不功則助牽主車
注助助大司馬也謂師無功肆師助牽之恐為敵所
得
疏主中有二為社之石主遷廟木主也
凡四時之大甸獵祭表貉則為位貉莫駕反/鄭音陌
注貉師祭也貉讀為十百之百於所立表之處為師
祭造軍法者禱氣勢之増倍也其神盖蚩蚘或曰黄
[010-21a]
帝
嘗之日涖卜来嵗之芟芟色/銜反
注芟芟草除田也古之始耕者除田種榖嘗者嘗新
榖此芟之功也卜者問来嵗宜芟否
疏涖卜来嵗之芟者餘事則大宗伯涖卜或太卜
涖卜此及下三事皆肆師涖卜也
獮之日涖卜来嵗之戒獮音鮮/思淺切
注秋田為獮始習兵戒不虞也卜者問後嵗兵冦之
[010-21b]
備
疏必於秋獮之日為戒者以其春教振旅夏教茇
舍秋教治兵之日故於是戒不虞
社之日涖卜来嵗之稼
注社祭土為取財焉卜者問後嵗稼所宜
疏上文嘗獮是秋則此社亦是秋祭社之日也祭
社有二時春祈秋報
若國有大故則令國人祭
[010-22a]
注大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺
疏案地官州祭社黨祭禜族祭酺於六遂之中亦
縣祭社鄙祭禜酇祭酺皆是國人所祭之事也
嵗時之祭祀亦如之
注月令仲春命民社此其一隅
疏云嵗時之祭祀者上經據禱祈非時祭故此經
見其常祭也凡言嵗時者謂嵗之四時月令唯見
一時故鄭云一隅也亦如之者亦令國人祭也
[010-22b]
凡卿大夫之喪相其禮
注相其適子
疏鄭知相適子者庶子無事適子則有送賓拜賓
之事且卿大夫之適子為天子斬衰故知所相者
適子也
凡國之大事治其禮儀以佐宗伯
疏案大宗伯云治其大禮小宗伯云相治小禮此
又云治其禮儀者謂佐大小宗伯治之謹習其事
[010-23a]
也
凡國之小事治其禮儀而掌其事如宗伯之禮
鬱人掌祼器
注祼器謂彝及舟與瓚訓彝所以盛鬱鬯瓚所以酌
鬱鬯舟則承彝槃也
凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彝而陳之
注鄭司農云鬱為草若蘭
疏天地大神至尊不祼至於山川及門社等事在
[010-23b]
鬯人亦無祼事此云祭祀唯據宗廟耳案王度記
云天子以鬯諸侯以薫大夫以蘭芝士以蕭庶人
以艾此等皆以和酒禮緯云鬯草生庭皆是鬱金
之草以其和鬯酒因號為鬯草也諸侯以薫謂未
得圭瓚之賜得賜則以鬱耳
凡祼玉濯之陳之以贊祼事
注祼玉謂圭瓚璋瓚
詔祼將之儀與其節
[010-24a]
注節謂王奉玉送祼早晏之節
凡祼事沃盥
疏賔客則大宗伯祼祭祀王及后祼皆鬱人沃以
水盥手及洗瓚也
大喪之渳共其肆器
注肆器陳尸之器喪大記曰君設大盤造冰焉大夫
設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕此之
謂肆器天子亦用夷盤
[010-24b]
疏云士併瓦盤無冰者盛水以寒尸也訓天子諸
侯大夫肆器見凌人夷盤冰節
及𦵏共其祼器遂貍之
注遣奠之彝與瓚也貍之於祖廟階間明奠終於此
疏此即司尊彝云大喪存奠彝是也以奠無尸直
陳之於奠處耳云奠終於此者自此以前設奠象
生無尸自此以後𦵏訖而虞則有尸士虞禮云男
男尸女女尸以神事之異於生也
[010-25a]
大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之斝古/雅反
注斝受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵
也少牢饋食禮主人受嘏詩懐之卒爵執爵以興出
宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王
之卒爵亦王出房時也必與量人者鬱人贊祼尸量
人制従獻之脯㸋事相成
疏此獻鬱人量人之節當大夫獻祝及佐食時也
大夫士有獻祝及佐食無獻鬱人量人法天子有
[010-25b]
獻鬱人量人之禮無祝及佐食之事但其節同故
引為証也
鬯人掌共秬鬯而飾之
注秬鬯不和鬱者飾之謂設巾
凡祭祀社壝用大罍壝唯癸反/罍音雷
注壝謂委土為墠壇所以祭也大罍瓦罍
禜門用瓢齎禜音詠瓢婢遙反齎/音齊在兮反杜音資
注禜謂營酇所祭門國門也春秋傳曰日月星辰之
[010-26a]
神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水
旱癘疫之不時於是乎禜之魯莊二十五年秋大水
鼓用牲于社于門齎讀為齊取甘瓠割去柢以齊為
尊
廟用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散脩/音
卣羊久反又音由中鐏/也祼音埋概古愛及
注祼當為埋字之誤也廟用修者謂始禘時自饋食
始脩讀曰卣卣中尊謂獻象之屬尊者彝為上罍為
[010-26b]
為下蜃畫為蜃形概尊以朱帯者無飾曰散修蜃概
散皆漆尊也
疏鄭破祼為埋者若祼則用鬱當用彝尊不合在
此而用概尊也埋謂山林之祭則山川用蜃者大
山川也注云廟用修謂始禘時者謂練祭後遷廟
時以新死者木主入廟特為此祭對三年喪畢明
年春禘為終禘故云始也云自饋食始者以喪中
為吉祭不可與吉時同故畧同大夫士禮訓冪人
[010-27a]
職云以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六彝疏稱祭
天地亦有秬鬯之彞而鬯人不列之者彼皆盛鬯
於彞是其常耳鬯人所言自社壝以下所用不見
異器盖皆有鬯無鬱故宗廟六享所用之彞此亦
不言而僅著廟用修矣鄭讀脩為卣即六尊也尋
常宗廟祭祀盛鬱鬯皆用彝無以尊盛鬱鬯者故
鄭以始禘解之言始禘眀與祫禘之禘不同王制
疏云謂練時遷主遞廟新死者當禘祭於其廟以
[010-27b]
安之也又文二年榖梁傳云作主壊廟有時日於
練焉壊廟壊廟之道易檐可也改途可也賈疏據
此謂是時木主新入廟禘祭之又左傳云特祀于
主烝嘗禘于廟孔氏賈氏皆以為期年後然後烝
嘗禘於廟是當練時也盖練而毁廟遷主遂始禘
於新主之廟直至喪畢然後大祫越明年春而禘
也
大喪之大渳設斗共其釁鬯
[010-28a]
注斗所以沃尸鄭司農云釁讀為徽
凡王之齊事共其秬鬯
注給淬浴
疏鄭知王齊以鬯洗浴者以其鬯酒非如三酒可
飲之物也
凡王弔臨共介鬯
注以尊適卑曰臨曲禮曰摯天子鬯王至尊介為執
致之以禮於鬼神又曰臨諸侯畛於鬼神曰有天王
[010-28b]
某父此王適四方舍諸侯祖廟祝告其神之辭介於
是進鬯
雞人掌共雞牲辨其物
注物謂毛色也辨之者陽祀用騂隂祀用黝
疏鄭舉此二者其望祀各以其方色牲及四時迎
氣皆隨其方色亦辨其毛物可知也
大祭祀夜嘑旦以嘂百官凡國之大賔客㑹同軍旅喪
紀亦如之凡國事為期則告之時嘑火吴反本又作呼/廣韻音呼嘂音叫古
[010-29a]
弔/反
注象雞知時也告其有司主事者
凡祭祀面禳釁共其雞牲禳如/羊反
注釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用雞鄭司農云
面禳四面禳也釁讀徽
疏祭祀謂宗廟之屬靣禳謂祈禱之屬鄭云釁釁
廟之屬則釁鼓及甲兵皆在其中訓祭祀面禳釁
凡三事謂祭祀及面禳與釁皆共雞牲
[010-29b]
司尊彞掌六尊六彝之位詔其酌辨其用與其實
注位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭祀
所用亦不同實鬱及醴齊之屬
疏案下兼有罍尊不言者文畧也
春祠夏禴祼用雞彞鳥彞皆有舟其朝踐用兩獻尊其
再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用
斝彞黄彞皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊
皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用
[010-30a]
虎彝蜼彝皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊
皆有罍諸臣之所昨也兩獻本作戲註作犧同素何反/斝音稼昨讀為酢著直畧反蜼
音誄又以水反廣韻/力軌反兩大音泰
注祼謂以圭瓚酌鬱鬯始獻尸也后於是以璋瓚酌
亞祼朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事后於是薦朝事
之豆籩既又酌獻其變朝踐為朝獻者尊相因也朝
獻謂尸卒食王酳之再獻者王酳尸之後后酌亞獻
諸臣為賓又次后酌盎齊備卒食三獻也於后亞獻
[010-30b]
内宗薦加豆籩其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻
謂加熟時后於是薦饋食之豆籩此凡九酌王及后
各四諸臣一祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二
祼為奠而尸飲七矣王可以獻諸臣祭統曰尸飲五
君洗玉爵獻卿是其差也明堂位曰灌用玉瓚大圭
爵用玉琖加用璧角璧散又鬱人職曰受舉斝之卒
爵而飲之則王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再
獻者用璧角璧散可知也雞彝鳥彞謂刻而畫之為
[010-31a]
雞鳳凰之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝
享有之同昨讀為酢字之誤也諸臣獻者酌罍以自
酢不敢與王之神靈共尊鄭司農云舟尊下臺若今
時承槃獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳳凰或
曰以象骨飾尊明堂位曰犧象周尊也斝讀為稼稼
彝畫禾稼也黄彝黄目尊也明堂位曰夏后氏以雞
彝殷以斝周以黄目著尊著地無足明堂位曰著殷
尊也壺者以壺為尊追享朝享謂禘祫也在四時之
[010-31b]
間故曰間祀大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位
曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也𤣥謂黄目
以黄金為目郊特牲曰黄目鬱氣之上尊也黄者中
也目者氣之清明者也追享謂追祭遷廟之主以事
有所請禱朝享謂朝受政于廟春秋傳曰閏月不吉
朔猶朝於廟蜼禺屬卬鼻而長尾山罍亦刻而畫之
為山雲之形
疏彝尊各用二者鬱鬯與齊皆配以眀水三酒配
[010-32a]
以𤣥酒鄭志云雞彝盛眀水鳥彝盛鬱鬯是以各
二罍尊不言數者諸祭司用三酒不别數可知也
注云祭之正也者此九獻是正獻案特牲少牢仍
有衆賓長兄弟之長嗣子舉奠上利洗散為加獻
彼並非正故此云正祭也云二祼為奠而尸飲七
王可以獻諸臣者王獻諸臣無文此約祭統而言
祭統據侯伯禮宗廟七獻二祼為奠不飲乾踐已
後有尸飲五獻卿即天子與上公同几獻二祼為
[010-32b]
奠不飲是尸飲七可以獻諸臣子男五獻者二祼
為奠不飲是尸飲三可以獻卿大夫士三獻無二
祼直有酳尸三獻獻祝皆當降殺以兩故云是其
差也主人主婦賓長獻尸皆有酢報王酳尸因朝
踐之尊醴齊尸酢王還用醴齊后酳尸用饋獻之
尊盎齊尸酢后還用盎齊以王與后尊得與神靈
共尊賓長臣卑酳尸雖得與后同用盎及尸酢賓
長即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢與王
[010-33a]
之神靈共酒尊故也云朝享為朝受政于廟者謂
天子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法謂之月
祭諸侯告朔于太廟因即朝享告朔天子用牛諸
侯用羊月祭皆大牢也天子告朔于明堂則是天
子受政于眀堂而云受政于廟者以告朔訖因即
朝廟亦謂之受政但與明堂受朔别也按明堂位
雞彝是夏法斝彞是殷法黄彞是周法其虎彝蜼
彞當是有虞氏之尊故鄭注尚書曰虞夏以上虎
[010-33b]
蜼而已也訓此經所言乃九獻之禮今雜取禮記
孔氏疏以附之大祫於太廟祭日之旦王衮冕而
入尸亦衮冕入祝在後侑尸王不出迎尸以成尸
尊尸入室就位于主之右乃作樂降神乃灌當灌
之時衆尸皆在太廟中依次而灌小宗伯以圭瓚
授王王酌鬱鬯以獻尸小宰贊王授尸尸受之瀝
地祭訖啐之奠之不飲后以璋瓚亞祼内宰贊之
此一獻二獻也既灌之後王出迎牲牲入在庭以
[010-34a]
幣告神所謂納牲詔扵庭也牲麗于碑王乃射牲
太僕贊王牲事於是祝取血以告殺取毛以告純
皆在室中告之所謂血毛詔於室也凡牲則廟各
别牢故公羊𫝊云周公白牡魯公騂剛又逸禮云
毁廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事
祝延尸出於室太祖之尸坐於户西南面其主在
右昭在東穆在西相對坐主各在其右祝乃取牲
腸指脂燎於爐炭入以詔神於室又出以薦於
[010-34b]
主前所謂詔祝於室坐尸於堂也王乃洗肝於鬱
鬯而燔之以制于主前所謂君親制祭也次乃升
牲首於室中置於北牖下凡三牲之首皆升之所
謂升首於室也后乃薦朝事之籩豆各八乃解牲
為七體薦腥于尸主之前所謂腥其爼也王乃以
玉爵酌泛齊以獻尸是為三獻后又以玉爵酌醴
齊以獻尸是為四獻凡王進爵之時皆奏樂此朝
踐之節也朝踐後乃薦熟取牲又解為二十一體
[010-35a]
以湯爓之載其右體於爼次於腥而薦之堂所謂
熟其肴也爓祭時牲體尚未熟爓祭後取牲左右
體合烹而熟之所謂退而合烹體其犬豕牛羊也
烹既熟將迎尸主入室乃先以爼盛之告神於堂
亦曰設饌於堂所謂羮定詔於堂也於是延主入
室太祖東面昭南穆北徙堂上之饌於室内坐前
乃饋熟以隂厭主婦乃薦黍稷祝以斝爵酌先奠
于鉶南其爵天子用斝諸侯用角郊特牲注所謂
[010-35b]
天子奠斝諸侯奠角也祝奠爵訖以祝辭告神所
謂真祭祝於主也告神訖祝又行祭求神於廟内
内所謂索祭祝於祊也則又取蕭染以膟膋合黍
稷燒之於室中膟膋即腸間脂此所謂既奠然後
焫蕭合馨香也馨香謂黍稷也凡祭兩度焫蕭朝
踐詔祝於室時燔膟膋於爐炭亦有蕭在當此之
時則大合樂自此以前謂之接祭於是迎尸入室
坐於奥舉此奠斝祝詔王拜妥尸盖尸始即至尊
[010-36a]
之坐未敢自安故拜以安之此所謂舉斝角拜妥
尸也后乃薦饋食之籩豆各八玉以玉爵酌盎齊
以獻尸是為五獻后又以玉爵酌醍齊以獻尸是
為六獻此饋獻之節也饋獻後祝詔墮祭尸取菹
㨎于醢祭于豆間乃祭黍稷肺祭酒乃食食十五
飯訖王以玉爵酌朝踐之尊泛齊以酳尸是為七
獻此朝獻之節也朝獻後后薦加籩豆各八尸酌
酢王王亦墮祭啐酒進聽嘏祝嘏王王受嘏卒爵
[010-36b]
獻鬱人量人於時王則仍以其爵獻諸侯然後后
以璧角酌饋食之尊醍齊以酳尸是為八獻於時
王以瑶爵獻卿矣諸侯為賓以璧散酌沉齊以獻
尸璧角璧散皆瑶爵也是為九獻此再獻之莭也
自酳尸以後命曰卒食三獻總在九獻之中皆正
祭也九獻之後謂之加爵特牲禮有三加則天子
以下加爵之數依尊卑不止三加疏中衆賓長兄
弟之長嗣子舉奠上利洗散為加獻即九獻外之
[010-37a]
加爵也宗廟祭祀之器彝盛鬱鬯尊盛五齊三酒
罍亦曰尊通也鬱鬯以祼五齊三酒以獻以酢酌
鬱鬯以祼者用圭瓚璋瓚酌齊酒以獻酢者用玉
爵瑶爵九獻之禮唯魯及王者之後得用之其行
事與天子同但大祭時止用四齊自醴以下惟不
用泛齊耳時祭亦用二齊謂醴盎也侯伯七獻朝
踐及饋獻時君皆不獻禮器曰君親制祭夫人薦
盎君親割牲夫人薦酒是也子男五獻饋熟以前
[010-37b]
君與夫人並無獻食後行三獻通二灌為五也侯
伯子男祫祭時惟用醴盎二齊特祭時惟用一齊
亦謂盎也諸臣為賓獻用酒而已矣尸酢公侯伯
子男皆用所獻之齊酢其臣亦皆用清酒天子諸
侯之祭酌奠皆用齊酒卿大夫之祭酌奠皆用酒
而已矣九獻之序先朝踐次饋獻次朝獻次再獻
經於四時互舉之者盖朝獻與朝踐之齊尊同再
獻與饋獻之齊尊同故對文見義耳似追享為禘
[010-38a]
祫理屬可通而康成不如此解者禘祫大祭備五
齊之尊則不止兩大尊兩山尊而已也
凡六彝六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涚酌凡酒
修酌獻司農讀儀後鄭為莎涚音税舒/鋭反李一音雪脩讀為滌直歴反
注禮運曰𤣥酒在室醴醆在户粢醍在室澄酒在下
訓以五次之則醆酒盎齊也郊牲牲曰縮酌用茅明
酌也醆酒涚于清汁獻涚于醆酒猶明清與醆酒于
舊驛之酒也此言轉相泲成也獻讀為摩莎之莎煮
[010-38b]
鬱和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齊尤濁
和以明酌泲之以茅縮去滓也盎齊差清和以清酒
泲之而已其餘三齊泛從醴緹沈從盎凡酒謂三酒
也修讀如滌濯之滌滌酌以水和而泲之今齊人命
浩酒曰滌眀酌酌取事酒之上也澤讀曰醳明酌清
酒醆酒泲之皆以舊醳之酒凡此四者祼用鬱齊朝
用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大事于太廟
備五齊三酒
[010-39a]
疏凡言酌者皆是泲之使可酌也訓凡眀水𤣥酒單
言之則可通用故禮運云𤣥酒在室在室者乃鬱
鬯之配尊當云明水而曰𤣥酒是明水𤣥酒通稱
也又醆乃盎齊而亦曰醆酒是酒齊亦通稱也凡
齊皆用酒泲之而鬱鬯獨用盎齊泲之者重鬱鬯
也
大喪存奠彝
注存省也謂大遣時奠者朝夕乃徹也
[010-39b]
大旅亦如之
注旅者國有大故之祭也亦存其奠彝則陳之不即
徹
疏案小宰注天地至尊不祼此得用彝者此告請
非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳
司几筵掌五几五席之名物辨其用與其位
注五几左右玉彫彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所
設之席及其處
[010-40a]
疏此經仍有葦
席不入數者以喪中非常故不
數直取五席與五几相對而言耳
凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南
鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几朝/直
遥反黼音甫依於起反鄉許亮反莞音官又/音丸純章允反劉之閏反司農音均繅音早
注斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質依其制如屏
風然於依前為王設席左右有几優至尊也鄭司農
云紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純縁也𤣥
[010-40b]
謂粉如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采
畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文
疏此經及下文見王有事設席三重之義言大朝
覲非四時常朝也大饗謂王與諸侯行饗禮於廟
大射謂王將祭祀擇士而射於西郊小學虞庠中
也凡敷席之法初在地者一重即謂之筵重在上
者即謂之席故鄭注序官云敷陳曰筵藉之曰席
鄭知黼以絳帛為質者鄉射記云凡畫者丹質此
[010-41a]
黼畫之知是絳帛絳帛即丹質也案爾雅户牖之
間曰扆於扆之處設黼黼即白黒文而為斧形此
斧以大板為邸以此斧板置於扆也此經所云王
皆立不坐於左右皆有几也
祀先王昨席亦如之
注昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之
卒爵祝受之又酌授尸尸酢王於是席王於户内后
諸臣致爵乃設席
[010-41b]
疏案特牲少牢主人受酢之時未設席夫婦致爵
乃設席今王於受酢之時即設席者優至尊也至
於后即與彼同者后不得與王同也按特牲無致
爵於賓長之法此王於諸臣亦無致爵禮言諸臣
致爵者謂酳尸訖主人獻賓長於西階上謂之致
爵也特牲禮主人致爵於主婦席於東房中此后
亦然特牲獻賓長於西階上無席獻訖以薦爼降
降設於西階下亦無席此諸臣有席亦是王之臣
[010-42a]
尊宜設席乃以薦爼降設於席東也訓祀先王及
昨席雖總承上文几筵而其實則昨席無左右玉
几也
諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右彫几繢胡/内反
注繢畫文也不莞席加繅者繅柔嚅不如莞清堅又
於鬼神宜
疏此經論諸侯禘祫及四時祭祀之席皆二種席
也
[010-42b]
昨席莞筵紛純加繅席畫純筵國賓于牖前亦如之左
彤几昨讀亦/曰酢
注國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘後言几者使不䝉
如也朝者彫几聘者彤几
疏案公食大夫禮云上大夫蒲筵加席其純皆
如下大夫彼注云孤為賓則莞筵紛純加繅席畫
純聘禮注云筵孤彤几卿大夫其漆几與以此而
言則筵諸侯與孤用莞筵繅席卿大夫則用蒲筵
[010-43a]
席今總云國賓孤卿大夫者廣解賓義訓附録
國賔之席如昨席而别言左彤几則昨席無几可
知也諸侯祭祀席有右彫几則王祀先王有几可
知也然則祀先王及酢席經雖統承上几筵之文
而曰亦如之實則祀先王之有几酢席之無几可
以參互得矣鄭云朝者彫几聘者彤几凡生人几
在左鬼神几在右則朝者之彫几雖如祭祀而其
位當依彤几在左也
[010-43b]
甸役則設熊席右漆几甸音/田
注謂王甸有司祭表貉所設席
凡喪事設葦席右素几其柏席用黼純諸侯則紛純
每敦一几柏鄭音椁劉依司農音迫/音丸敦音道劉音疇
注喪事謂凡奠也如葦而細者柏椁字磨滅之餘
椁席藏中神坐之席也敦讀為燾燾覆也棺在殯則
椁燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在
殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合
[010-44a]
疏云喪事謂凡奠者士喪禮始死之奠至小斂之
奠設於地未有席至大斂奠乃有席殯後則有朝
夕奠朔月奠大夫以上兼有月半奠并有薦新奠
𦵏又有遷奠祖奠大遣奠𦵏乃廢奠而虞祭也故
云凡奠也云既窆則加見者既夕下棺訖則加見
見謂道上帳帷荒將入藏以覆棺言見者以其棺
不復見唯見帷荒故謂之見也云祭於廟同几言
祭於廟者謂吉祭時以其禫月吉祭猶未配故知
[010-44b]
至二十八月乃設同几也
凡吉事變几凶事仍几
注吉事王祭宗廟祼於室饋食於堂繹於祊每事易
几神事文示新之也凶事謂凡奠几朝夕相因喪禮
畧
疏注不言朝踐者朝踐與饋獻同在堂故畧不言
又饋獻後更延尸入室進黍稷尸食之事不言者
以其還依祼於室之几故亦不言也案檀弓云虞
[010-45a]
而立尸有几筵據大夫士而言士喪禮大斂即有
席而云虞始有筵者以其几筵相將連言其實虞
時始有几其筵大斂即有也天子諸侯禮大初死
几筵並有故上文云喪事設葦席右素几也凡几
之長短阮諶云几長五尺髙二尺廣一尺馬融曰
長三尺舊圖以為几兩端赤中央黒也
[010-45b]
周禮纂訓卷十
