[012-1a] 
欽定四庫全書
周禮纂訓卷十二
安溪李鍾倫撰
大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟
焉
注董仲舒云成均五帝之學
疏國之子弟案王制云王太子王子公卿大夫元
士之適子國之俊選是也
[012-1b]
凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗
注明堂位曰瞽宗殷學也
以樂徳教國子中和祗庸孝友
注中猶忠也和剛柔適也祗敬庸有常也善父母曰
孝善兄弟曰友
以樂語教國子興道諷誦言語興許應反道/注讀曰導
注興者以善物喻善事道言古以剴今也倍文曰諷
以聲節之曰誦𤼵端曰言答述曰語
[012-2a]
疏倍文曰諷謂不開讀之誦亦背文但諷是直言
之無吟咏誦則又為吟咏以聲節之
以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武
卷音權又居逺反磬/上昭反濩户故反
注此周所存六代之樂黄帝曰雲門大卷言其徳如
雲之所出民得以有族類大咸咸池堯樂言其徳無
所不施大磬舜樂言其徳能紹堯之道大夏禹樂也
禹能治水傅土言其徳能大中國也大濩湯樂也言
[012-2b]
其徳能使天下得其所也大武武王樂也言其徳能
成武功
疏知此六舞是黄帝堯舜夏殷周者並依樂緯及
元命
云徳如雲之出者解雲門云民得以有族
類者解大卷卷聚之義即族類也云徳無不施者
解咸池咸皆也池施也云大中國者夏大也云使
天下得所者解大濩濩即救濩也案考經緯云伏
義樂曰立基神農樂曰下謀祝融曰屬讀樂緯云
[012-3a]
顓頊樂曰五莖帝嚳樂曰六英皇甫謐曰少昊樂
曰九淵訓家君子曰周兼立四代之學舉成均為
尊也其法則樂徳樂語樂舞之類立師教之死而
祀之於學所謂釋菜於先師也
以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和
邦國以諧萬民以安賔客以說逺人以作動物
注六律陽聲六同隂聲此十二者以銅為管轉而相
生黃鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一
[012-3b]
分下生者去一焉大合樂者謂徧作六代之樂以冬
日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地示物鬽
動物羽臝之屬
疏云六律六同者舉十二管以表其鍾樂器之中
不用管也此據正祭合樂下文六變八變之等據
下神時下神用一代樂此用六代合樂不一時俱
為待一代訖乃更作云以冬至致天神云云案彼
注致人鬼於祖廟致物鬽於壇墠蓋用祭天地之
[012-4a]
明日若然此經合樂據天地宗廟大神而引彼人
鬼物鬽小神者約合樂與大神同但彼人鬼非宗
廟正祭為異耳訓家君子曰大合樂乃肄習於樂
之事其用則格鬼神動民物樂之效也律以為聲
之和聲以為音之節故其立文之序如此自鬼神
示以及動物其序則自尊而卑自近而逺也案大
司樂即尚書典樂之職六徳即直寛剛簡之類興
道諷誦言語則詩言志歌永言之事也于是播之
[012-4b]
律同音聲用之幽明上下則所謂八音克諧神人
以和者也
乃分樂而序之以祭以享以祀
注分謂各用一代之樂
乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神
注以黄鍾之鍾大吕之聲為均者黄鍾陽聲之首大
吕為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日
月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南
[012-5a]
郊
疏云黄鍾之鍾大吕之聲者以經言奏是擊以出
聲歌是𤼵口出音實歌奏通也言為鈞者欲作樂
先擊此二者之鍾以均諸樂言合者據十二辰斗
建與日辰相配合云天神謂五帝日月星辰及夏
正祀受命帝於南郊者對下六變天神皆降是昊
天也
乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示蔟音輳/倉奏切
[012-5b]
注大蔟陽聲第二應鍾為之合咸池大咸地示所祭
於北郊謂神州之神及社稷
乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望
注姑洗陽聲第三南吕為之合四望五嶽四鎮四竇
此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與
乃奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祭山川㽔音綏儒佳切又/人誰切函胡南反
注蕤賔陽聲第四函鍾為之合函鍾一名林鍾
乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣
[012-6a]
注夷則陽聲第五小吕為之合小吕一名中吕先妣
姜嫄感神靈而生后稷周之先母也周立廟自后稷
始姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宫
疏案祭法王立七廟不見先妣者以其七廟外非
常若祭當與二祧同享嘗乃止妃音/配
乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖射音/亦
注無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾先
祖謂先王先公訓家君子曰上言祭享祀三事而此
[012-6b]
乃有六樂者蓋有祀日月星辰不繫於天祭嶽瀆山
川不繫於地特祭閟宫分享羣廟之時然其祀曰祭
曰享則仍蒙上文其實三事而已四望日月星辰也
黄鍾陽辰之始而大吕合之天主大始故以祀天也
應鍾隂辰之終而太蔟合之地居成物故以祭地也
姑洗陽辰之終而南吕合之四望次於天故以祀四
望也函鍾隂辰之始而㽔賔合之山川次於地故以
祭山川也夷則西方小吕合之夾鍾東方而無射
[012-7a]
合之人事始於夘終於申故以享先妣先祖也天主
奏地主歌妣反主奏祖反主歌者周尊姜嫄故以妣
為先每二律歌奏則别為二調然通謂之一樂者所
用同也凡此二律者特以之起調畢曲耳其間五聲
盖各以其律從而為八音之節故曰文之以五聲播
之以八音
凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而
致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變
[012-7b]
而致鱗物及立陵之示四變而致毛物及墳衍之示五
變而致介物及土示六變而致象物及天神
注變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致
百物六奏樂而禮畢東方之祭則用太蔟姑洗南方
用蕤賔西方用夷則無射北方用黄鍾每奏有所感
致和以来之凡動物敏疾者地祗髙下之甚者易致
羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔
竅則小矣是其所以舒疾之分土示原隰及平地之
[012-8a]
神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之
知非徳至和則不至也訓家君子曰變猶更也樂成
則更奏故一成亦為一變此條通論為樂感召之理
以起下六變八變九變之端也羽物輕清得氣之先
其次則臝物為其近於人也其次則鱗次毛次介以
動静之性為别川澤之竅大山林之氣疏其次丘陵
次墳衍次土示以氣之通塞為序也象物聚而成象不可常
者六變而致象物及天神故下云樂六變則天神可
[012-8b]
得而禮也由此而八變以興地示九變以来人鬼不
究言之者省文也注以此為大蜡之樂特因經文及
於百物故縁以起義不知蜡祭則吹豳頌擊土鼓乃
籥章氏掌之非大司樂之事且據注四方之蜡各用
其律是四樂也反蒙六樂之文何哉
凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁
鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之
圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函
[012-9a]
鍾為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹
之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏
之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宫
大吕為角大蔟為徴應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍
門之琴瑟九徳之歌九磬之舞於宗廟之中奏之若樂
九變則人鬼可得而禮矣角如字古音鹿徴張/里反下同靁音雷
注此三者皆禘大祭也天神則主北辰地示則主崐
崘人鬼則主后稷先奏是樂以致天神禮之以玉而
[012-9b]
祼焉乃後合樂而祭之圜鍾夹鍾也夾鍾生於房心
之氣房心為大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生
於未之氣未坤之位黄鍾生於虚危之氣虚危為宗廟以此三
者為宫用聲類求之天宫夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無射
無射上生中吕中吕與地宫同位不用也中吕上生黄鍾黄
鍾下生林鍾林鍾地宫又不用林鍾上生大蔟大蔟
下生南吕南吕與無射同位又不用南吕上生姑洗
地宫林鍾林鍾上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生
[012-10a]
姑洗人宫黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又辟之林
鍾上生大蔟大蔟下生南吕南吕與天宫之陽同位
又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗
下生應鍾應鍾上生蕤賔蕤賔地官林鍾之陽又辟
之蕤賔上生大吕凡五聲官之所生濁者為角清者
為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也靁鼓靁鼗八
面靈鼓靈鼗六面路鼓路鼗四面孤竹特生者孫竹
竹枝根之未生者隂竹生於北山者雲和空桑龍門
[012-10b]
皆山名九磬當為大韶
疏云三樂皆禘大祭者案爾雅云禘大祭是不辨
鬼神示皆有禘稱圜丘者取自然之丘圜象天無
問東西南北方皆可方丘亦然因髙事天因下事
地也訓家君子曰上六樂者用以祭享祀各有二
焉此則合二者而一之蓋陽生而郊天配以日月
星辰隂生而祭地配以嶽瀆山川大事于太廟配
以羣后之時也所用之律與前文同但錯互黄鍾
[012-11a]
圜鍾之文又誤小吕為南吕耳其云某律為宫者
即本律為之其云某律為角為徴為羽者非本律
為之乃謂本律之角之徴之羽也且若圜丘之樂
宫固黄鍾也黄鍾之角則姑洗也大蔟之徴則南
吕也姑洗之羽則大吕也方丘宗廟莫不皆然盖
合天神四望之樂以奏於圜丘合地示山川之樂
以奏於方澤合先妣先祖之樂以奏於太廟也無
商者祭祀吉禮商殺伐之聲故去之人鬼之樂夘
[012-11b]
與戌合當用無射而複用南吕者戌與乾維金氣
之盛故亦去之而用夘衝焉盖去商者去其調也
去無射者去其律之調也至於調中之聲律則雖
商與無射未嘗不用也其必用黄鍾林鍾圜鍾為
宫者天氣始於子終於辰地氣始於未終於亥人
事始於夘終於申故以三始者為宫也義既有取
氣亦相應冬至祀天自當用黄鍾冬至之律夏至
祭地午為陽律取未與午合自當用林鍾為宫宗
[012-12a]
廟之祭以春為首自當用圜鍾春分之律夫陽始
於子而終已隂始於午而終亥人統始於寅今曰
陽終於辰隂始於未人始於夘者盖陽終於己而
已為隂律隂始於午而午為陽律惟子寅辰為陽
中之陽是陽終于辰也故以子辰之合祀天神四
望惟未酉亥為隂中之隂是隂始于未也故以亥
未之合祭地示山川寅雖人統然人之六辰固欲
兼天地而用之自夘至申各用隂陽之半故曰人
[012-12b]
始於夘其用六代之舞亦與前異者在天則統以
天神之舞在地則統以地示之舞在人則以古樂
為尊故用大韶焉音有八而僅舉鼗鼓管琴瑟者
堂上舉琴瑟堂下舉管與鼗鼔為諸聲之綱也其
三樂之變數多寡不同者天動而地静動者速静
者遲天地伸而人鬼屈伸者易求屈者難致也上
六變者五土之示皆已畢至而此謂樂八變地示
乃出者前所致是山川之類經别地示於山川故
[012-13a]
八變而出也注家以此為大祭降神之樂以上大
合樂為大祭行禮時樂不知合樂者惟肄習于學
宫為多若用之賔祭盖無考焉春秋吴季子觀六
代之樂亦陳而觀之耳且别以一樂降神又合樂
以祭其說亦有所不通也又案樂所歌奏必有其
文如禮記升歌清廟下而管象以舞大武及此經
九徳之歌九韶之舞是也神示樂章當亦有之盖
經偶不及之耳
[012-13b]
凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之縣音/𤣥
注叩聽其聲具陳次之以知完否
疏宿縣先宿豫縣之訓家君子曰樂事總下祭祀
饗射侑食愷獻之類
王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令
奏昭夏帥國子而舞屍音尸本/亦作尸
注三夏皆樂章名
疏此據祭祀言出入謂廟門牲出入謂迎牲及獻
[012-14a]
爓獻熟時也訓家君子曰祭祀用樂詳見前文但
正樂之外復有此三樂以贊出入也樂之諸工各
有所屬而國子六舞乃大司樂所奏故特言之
大饗不入牲其他皆如祭祀
注大饗饗賔客也
疏大饗在廟外殺牲烹之升鼎乃入訓家君子曰
不入牲則不奏昭夏但王出入賔出入奏王夏肆
夏而已其宿縣展聲命舞亦與祭祀同也凡五禮
[012-14b]
用樂惟祭祀饗燕為盛其樂有升歌有笙管有間
歌有合樂各有樂章以歆鬼神以娱賔客而又奏
九夏以出入於有司徹而歌雍及乎燕樂縵樂莫
不陳而觀之他若大射大食大獻之屬各隨其事
用樂而已則不若祭享之備也
大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞騶音鄒/側鳩切
注王射以騶虞為節
疏大射将祭擇士而射於西郊虞庠
[012-15a]
詔諸侯以弓矢舞
注舞謂執弓挟矢揖讓進退之儀
疏此諸侯来朝将助祭而預大射之時案大射儀
三耦執弓挟矢當階揖升揖當物揖降揖是其舞
節也
王大食三侑皆令奏鍾鼓侑音/又
注大食朔月月半以樂侑食時也
疏凡常日食亦有樂侑食但大司樂不令奏鍾鼓
[012-15b]
王師大獻則令奏愷樂
注大獻獻㨗于祖愷樂獻功之樂
疏案鄭志答趙商問云司馬云師大獻則獻社司
樂宗伯之屬主宗廟之禮則獻于祖
凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂傀劉/九靡
反舊音怪説文以為傀偉之/字廣韻音瑰公回切又音磈
注四鎮揚州之㑹稽青州之沂山幽州之醫無閭冀
州之霍山五嶽岱在兗州衡在荆州華在豫州嵩在
[012-16a]
雍州恒在并州傀猶怪也大怪異烖謂若星辰奔隕
及震裂為害者
大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣札則八反/鄭音截弛
式氏/反
注札疫癘也凶凶年也烖水火也訓家君子曰去樂
者去之不作弛縣者釋下其器弛縣盖久矣 大憂
盖即大喪
凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲
[012-16b]
注淫聲若鄭衛也過聲失哀樂之節凶聲亡國之聲
若桑間濮上慢聲惰慢不恭訓家君子曰國諸侯之
國太師陳詩以觀民風則司樂因而禁之
大喪涖廞樂器及𦵏蔵樂器亦如之廞許/金反
注廞興也謂作之也涖笙師鏄師之屬訓家君子曰
此樂器盖謂明器
樂師掌國學之政以教國子小舞
注謂以年幼少時教之舞内則曰十三舞勺成童舞
[012-17a]
象二十舞大夏
疏勺即周頌酌序云酌告成大武也注云周
公居攝六年所作象序云維清注云象用兵時刺
伐武王所制此皆詩為樂章與武人為節勺象少
時學之二十成人而舞大夏則雲門已下六舞皆
學也
凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞帗/音
拂一音弗廣韻/音弗分勿切
[012-17b]
注帗析五采繒羽舞者析羽皇舞雜五采羽如鳳凰
色持以舞旄舞氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞
社稷以帗四方以羽旱暵以皇辟廱以旄山川以干
宗廟以人
疏辟廱以旄宗廟以人無正文餘四舞並依舞師
訓家君子曰宗廟之舞干羽並備何嘗専用人舞
盖舞器有此六者其用之各以其宜不必分事與
地舞師所稱盖謂民間之樂故器不得備其施於
[012-18a]
國則否
教樂儀行以肆夏趨以采薺車亦如之環拜以鍾鼓為
節薺本作齊徐私反廣/韻音茨又才禮切
注肆夏采薺皆樂名或曰皆逸詩行謂於大寢之中
趨謂於朝廷爾雅曰堂上謂之行門外謂之趨然則
王出既服至堂而肆夏作出路門而采薺作其反入
至應門路門亦如之此謂歩迎賔客王如有車出之
事登車於大寝西階之前反降於阼階之前尚書𫝊
[012-18b]
曰天子将出撞黄鍾之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賔
之鐘左五鐘皆應大師於是奏樂環謂旋也
疏此王行迎賔若春夏受贄於朝無迎法受享於
廟則迎之秋冬一受之於廟並無迎法若饗食在
廟燕在寝則皆有迎法車不可云行趨但於門外
奏采齊門内奏肆夏耳訓家君子曰此所教者自
王以下非止國子樂儀凡行趨登車周旋拜跪及
射其節應乎樂者皆是
[012-19a]
凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為
節士以采蘩為節
注騶虞采蘋采蘩在國風召南貍首曽孫
疏案射義曰曽孫侯氏四正具舉云云是貍首也
凡樂掌其序事治其樂政
注序事次序用樂之事訓家君子曰凡謂下祭饗射
獻之事
凡國之小事用樂者令奏鐘鼓
[012-19b]
注小事小祭祀之事
疏大祀次祀則大司樂令之此小祀有鍾鼓但無
舞故舞師云小祭祀則不興舞訓家君子曰奏鍾
鼓然後隨樂以作
凡樂成則告備
注成謂所奏一竟燕禮曰大射告于樂正曰正歌備
疏燕禮是諸侯禮大師告樂正樂正告賔與君此
天子禮則太師告樂師樂師告王
[012-20a]
詔來瞽臯舞
注瞽當為鼓臯當告呼擊鼓者又告當舞者持鼓與
舞俱来也訓家君子曰鼓盖所節舞凡舞皆於合樂
之時故於告備之後言之
及徹帥學士而歌徹
注學士國子也徹者歌雍
令相相息/亮反
注令眡瞭扶工言當罷也
[012-20b]
饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼓令相如祭之儀食音嗣/凡言饗
食皆音/嗣放此
疏云如祭之儀則饗食徹亦歌雍矣
燕射帥射夫以弓矢舞
注射夫衆耦也
樂出入令奏鍾鼓
注樂出入謂笙歌舞者及其器
凡軍大獻教愷歌遂倡之倡昌/亮反
[012-21a]
注樂師主倡也訓家君子曰大司樂令奏樂師教而
倡之
凡喪陳樂器則帥樂官
注帥樂官往陳之
疏樂器明器樂官亦謂笙師鎛師之屬
及序哭亦如之
注哭此樂器亦帥之
疏小宗伯眡𦵏獻器遂哭之據将𦵏獻材時此據
[012-21b]
入壙時
凡樂官掌其政令聽其治頌
疏樂官謂大胥至司干
大胥學學士之版以待致諸子春入學舎采合舞秋頒
學合聲版音板舎音/釋采音菜
注學士謂卿大夫諸子學舞者版籍也大胥主此籍
以待當召聚學舞者春始以學士入學宫而學之合
舞等其進退使應節奏月令仲春之月上丁命樂正
[012-22a]
習舞釋菜仲丁又命學正入學習樂舎即釋也采讀
為菜始入學必釋菜禮先師也菜蘋蘩之屬春使之
學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏
疏頒分也分其才藝髙下訓合舞合聲之時皆當
悉致諸子學士主舞樂官主聲使互相應合春合
舞以考諸子秋合聲以比樂官
以六樂之㑹正舞位
注大同六樂之節奏正其位使相應也言為大合樂
[012-22b]
習之
以序出入舞者
注以長幼次之使出入不紕錯
比樂官展樂器
注比猶校也展謂陳數之訓會謂節奏如言欵㑹合
舞則正舞位序舞者合聲則比樂官展樂器
凡祭祀之用樂者以鼓徴學士
注擊鼔以召之
[012-23a]
序宫中之事
注家君子曰商書曰敢有恒舞于宫酣歌于室時為
巫風周官大胥兼序宫中之事意深矣
小胥掌學士之徴令而比之觵其不敬者觵古横反/本或作觥
注不敬謂慢期不時至也觵罰爵也
疏大胥掌學士之版以召舞者小胥賛大胥為徴
令較比之
廵舞列而撻其怠慢者撻吐/達反
[012-23b]
注撻猶抶也抶以荆扑抶勅乙反/扑普卜反
正樂縣之位王官縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨
其聲
注樂縣謂鐘磬之屬縣于筍簴者宫縣四面縣軒縣
去南面判縣左右之合又空北面特縣縣於東方或
於階間而已四面象宫室四面有牆故謂之宫縣軒
縣三面其形曲故春秋𫝊曰請曲縣繁纓以朝諸侯
之禮也
[012-24a]
疏云鍾磬之屬者凡縣通有鼓鎛亦縣之簴音巨/起吕反
下虡/同
凡縣鍾磬半為堵全為肆堵丁/古反
注鍾磬者編縣之二八十六枚而在一虡謂之堵鍾
一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也
諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鍾東縣磬士
亦半天子之士縣磬而已
疏直言鍾磬不言鼔鎛者周人縣鼓與鎛之大鍾
[012-24b]
惟縣一而已不編縣故不言其十二辰之之零鍾
亦縣一而已鄭知此有十六枚在一虡者按左傳
衆仲云夫舞所以節八音而行八風故以八為數
樂縣取數於此又倍之為十六訓家君子曰鍾磬
十六者盖十二正律并四清聲耳樂惟五聲得以
為調十二律旋相為宫而自夷則以下少一聲自
夹鍾以下少二聲自無射以下少三聲自仲吕以
下少四聲故復為四清聲以具商角徴羽之調此
[012-25a]
鍾磬所以有十六也二變不為調故不登於縣疏
以八風釋之恐非其㫖 凡樂縣皆在堂下惟琴
瑟在堂上天子諸侯每面縣皆有鍾磬鎛及鼓卿
大夫士無鎛天子之卿大夫東西各有鍾磬二肆
相對諸侯之卿大夫分鍾磬為東西二堵相對合
之亦一肆天子之士惟有鍾磬在東亦為一肆諸
侯之士縣磬為鍾則堵而已 家君子曰自大司
樂樂師及大胥小胥皆以教為職而凡樂之政令
[012-25b]
綱紀屬焉自太師以下則無與國學之政所司者
器數聲音一節之事所教者其屬而已
大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鍾大蔟姑洗
蕤賔夷則無射隂聲大吕應鍾南吕函鍾小吕夾鍾皆
文之以五聲宫商角徴羽皆播之以八音金石土革絲
木匏竹
注以合隂陽之聲者聲之隂陽各有合黄鍾子之氣
也十一月建焉而辰在星紀大吕丑之氣也十二月
[012-26a]
建焉而辰在𤣥枵大蔟寅之氣也正月建寅而辰在
娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰
之氣也三月建焉而辰在大梁南吕酉之氣也八月
建焉而辰在夀星蕤賔午之氣也五月建焉而辰在
鶉首林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申
之氣也七月建焉而辰在鶉尾中吕已之氣也四月
建焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在
大火夾鍾夘之氣也二月建焉而辰在降婁辰與建
[012-26b]
交錯貿處是其合也其相生則以隂陽六體為之黄
鍾初九下生林鍾初六林鍾上生大蔟九二大蔟下
生南吕六二南吕上生姑洗九三姑洗下生應鍾六
三應鍾上生蕤賔九四蕤賔下生大吕六四大吕上
生夷則九五夷則下生夾鍾六五夾鍾上生無射上
九無射上生中吕上六同位者象夫妻異位者象子
母所謂律取妻而吕生子也黄鍾長九寸其實一籥
下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一
[012-27a]
終矣文之者以調五聲使之相次如錦繡之有文章
播猶揚也揚之以八音乃可得而觀之矣金鍾鎛也
石磬也土塤也革鼔鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙
也竹管簫也
疏同位象夫妻異位象子母者同位謂若黄鍾初
九生林鍾初六俱是初異位謂若林鍾初六生太
蔟九二二與初為異位律所生者常同位吕所生
者常異位故云律取妻吕生子也以律所生者為
[012-27b]
夫妻吕所生者為母子也訓家君子曰凡樂之歌
奏皆瞽者為之擇其賢知者為大師小師而統率
之 此所謂聲盖謂調也合如上文奏黄鍾則歌
大吕以合之之類故下文云皆文以五聲皆播以
八音皆者承上文十二律言每律皆有五聲八音
也每律皆有五聲八音備具是為調耳
教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌興虚/應反
注教教瞽矇也訓家君子曰言風即繼以賦比興而
[012-28a]
後及雅頌者詩以風為首有風則有三者矣
以六徳為之本
注所教詩必有知仁聖義中和之道乃後可教以樂
歌
以六律為之音
注言六律則五聲在其中矣不言八音者此専為教
歌詩也
大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊拊音/撫
[012-28b]
注擊拊瞽乃歌也拊形如鼓以韋為之著之以穅登
歌下管貴人聲也
下管播樂器令奏鼓
音𦙍導引/之引並音𦙍
注鼓管乃作也特言管者貴人氣也小鼓也鼓
猶言擊讀為道引之引訓家君子曰考之儀
禮升歌三終笙入三終無所謂管者盖管重於笙重
則以管輕則以笙也故升歌三終笙入三終郷飲酒
及燕用之至四方之賔客則升歌鹿鳴下管新宫故
[012-29a]
曰管重於笙天子則升歌清廟下而管象祭祀之樂
也肆夏繁遏渠所以饗元侯也所管未聞
大饗亦如之大射帥瞽而歌射節
注射節主歌騶虞訓此雖不言賔射實賔射大師亦
登歌令奏故眡瞭職賔射皆奏鍾鼓注云登歌大師
自奏之
大師執同律以聽軍聲而詔吉凶
注兵書曰王者行師出軍之日授将弓矢士卒振旅
[012-29b]
将張弓大呼大師吹律合音商則戰勝軍士强角則
軍擾多變失士心宫則軍和士卒同心徴則将急數
怒軍士勞羽則兵弱少威明師曠曰吾驟歌北風又
歌南風南風不競多死聲楚必無功
疏兵書武王出兵之書左𫝊注云北風夾鍾無射
以北南風姑洗南吕以南
大喪帥瞽而廞作匶諡諡音示神至/切又音益
注廞興也興言王之行謂諷誦其治功
[012-30a]
疏匶柩古字廞作匶諡為柩作諡大喪言凡則兼
王后雖婦從夫諡亦須論行乃諡凡作諡謂将𦵏
時賤不誄貴天子稱天以誄之公羊𫝊制諡於南
郊是也
凡國之瞽矇正焉
疏大師是瞽人中樂官之長
小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管弦歌
注教教瞽矇也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之
[012-30b]
旁耳還自擊柷如漆筩中有椎敔木虎也塤燒土為
之大如鴈卵六孔簫編小竹管六孔如篴而小併兩
而吹之絃謂琴瑟歌依詠詩也
疏鄭知此經鼓是出音非六鼓之鼓者按鼓人掌
教六鼔眡瞭又云賔射奏鍾鼔則鼓是鼓人教之
眡瞭擊之小師掌教瞽矇瞽矇所作無鼓知是出
聲也按廣雅云簫大者二十四管小者十六管有
底三禮圗云簫長尺四寸頌簫長尺二寸又廣雅
[012-31a]
云管象簫長尺圍寸無底柷如漆筩投椎其中而
撞之以止樂敔如木虎背有二十七鉏鋙刻以木
長尺櫟之訓家君子曰小師所教獨匏與金石不
在焉者磬鍾笙鎛各有専官故也 堂下作鼓所
以起樂柷敔所以止樂塤簫管人氣也弦歌人聲
也皆樂中之紀綱也
大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓徹歌
注應鼙也應與皆小鼓也其所用别未聞徹歌於
[012-31b]
有司徹而歌雍也訓家君子曰大師令奏小師擊之
大饗亦如之
疏徹亦歌雍若諸侯相饗則徹以振羽
大喪與廞與音/預
注從大師
凡小祭祀小樂事鼓
注不令奏小師卑也
掌六樂聲音之節與其和和户/卧反
[012-32a]
注和錞于
疏鼓人云以金錞和鼓訓節調之疾徐和聲之髙
下皆欲其相稱小師所教乃起樂止樂之器及人
聲人氣是為諸聲之綱故於此言之
瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管絃歌
注播謂𤼵揚其音
諷誦詩世奠繫鼓琴瑟奠音定繫/户計反
注諷誦詩謂闇讀之不依詠也杜子春云世奠繫謂
[012-32b]
帝繫諸侯卿大夫世本之屬是也小史主次序先王
之世昭穆之繫述其徳行瞽矇主誦詩并誦世繫以
戒勸人君也國語曰教之世為之昭明徳而廢幽昏
焉以怵懼其動
疏不依詠不依琴瑟而詠也訓背文曰諷以聲節
之曰誦既以聲節之又有琴瑟乃不為歌而曰諷
誦者盖與琴瑟同作曰歌不與琴瑟同時曰誦與
故言鼔琴瑟在後以世繫不可歌也
[012-33a]
掌九徳六師之歌以役大師
注為之使訓家君子曰九徳即大司樂九徳之歌
眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬
注眡瞭播鼗又擊磬磬在東方曰笙笙生也在西方
曰頌頌或作庸庸功也訓家君子曰瞽矇不言掌凡
樂事者瞽矇所習者雖無事常肄焉故舉其業而已
用在其中也
掌大師之縣
[012-33b]
注大師當縣則為之訓大師樂官之總故雖不樂縣
縣而縣必係之大師也
凡樂事相瞽大喪廞樂器大旅亦如之相息/亮反
疏喪廞樂器謂明器旅非常祭故亦用明器訓家
君子曰此所廞者謂瞽矇所掌者又此職既掌頌
磬笙磬復掌大師之縣則鍾磬之屬亦必眡瞭廞
之故鍾師磬師不言廞器其餘笙師廞竽笙已下
鎛師廞晉鼔籥師司干典庸器各以其職廞作大
[012-34a]
旅惟於眡瞭笙師言之者見例而已
賔射皆奏其鍾鼓
注擊以奏之其登歌大師自奏之
疏知擊朄者鍾鼔與管俱在下管既擊今奏則
鍾鼔亦擊可知云登歌大師自奏者大師職惟
見大祭祀登歌擊拊不言賔射實賔射亦大師令
奏擊拊也訓案眡瞭不得令奏盖與鍾師共掌其
事耳
[012-34b]
鼜愷獻亦如之
注愷獻獻功樂也杜子春讀鼜為憂戚之戚擊鼔聲
疾速故曰戚訓凡樂絃歌在堂上貴人聲也管聲之
屬在堂下階間貴人氣也樂縣鍾磬鼔鎛之屬則在
庭絃歌之事大師小師教之而瞽矇為焉樂縣之事
磬師鍾師鼔人之屬各有専官而眡瞭佐焉眡瞭所
掌相鼔而兼堂下之縣故其人數獨衆其云播鼗盖
樂縣将作亦先播鼗也其云擊頌磬笙磬則頌鍾笙
[012-35a]
鍾在其中矣葉氏曰與笙相應者曰笙磬與歌相應
者曰頌磬家君子說以虞書曰笙鏞以間頌或作鏞
謂歌與笙間作也頌磬笙磬此編縣也其云掌大師
之縣總言凡縣皆掌之也云賔射奏其鍾鼓及鼜愷
獻此則特縣者又歌吹大抵皆瞽矇之事故瞽矇人
數亦多而其職有塤簫管之屬笙師所教者此也特
文詳畧異耳然則小師既教之矣而笙師復教之何
也盖笙管器多瞽矇人衆大師小師特為之審其音
[012-35b]
通其理設笙師以佐之不亦宜乎
典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為
樂器
注陽聲屬天隂聲屬地天地之聲播於四方為作也
律述氣者也同助陽宣氣與之同皆以銅為之
凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂逹聲贏微
聲㱃回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石䃂音衮古/本切陂音
賁彼義反又音碑㱃劉音闇又於瞻反鄭於貪反廣韻/音諳烏含反筰側百反玉篇又作笮廣韻音昨在各切
[012-36a]
笮同弇音掩劉於騐反甄/音震廣韻音真又舉延切
注髙鍾形大上上大也髙則聲上蔵衮然旋如裏正謂
上下直正則聲緩無所動下謂鍾形大下下大也下
則聲出去放肆陂謂偏侈陂則聲離散也險謂偏弇
險則聲斂不出也達謂其形微大也達則聲有餘若
大放也微謂其形微小也㱃聲小不成也回謂其形
微圜也回則聲淫衍無鴻殺也侈謂中央約也侈則
聲迫筰出去疾也弇中央寛也弇則聲鬱勃不出甄
[012-36b]
猶掉也鍾微薄則聲掉大厚則如石叩之無聲
疏此職掌十二律之鍾是十二辰零鍾非編者直
言病鍾者欲見除此病外即是鍾之善者袞然旋
如裏者謂聲周旋如在裏鄭知髙是上大下是下
大者以其正是上下直則上是上大下是下大可
知云回謂形微圜者凡鍾依鳬氏所作若鈴不圜
今微圜故聲淫衍無鴻殺云侈謂中央約者此非
偏侈謂鍾口總寛弇與侈相對是口總狭則中央
[012-37a]
寛也
凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊
量齊才/計反
注數度廣長也齊量侈弇之所容
疏樂器據典同所作謂鍾也以十二律謂之度數
者依律厯志云古之神瞽度律均鍾以律計倍半
假令黄鍾管長九寸倍之為尺八寸又九寸得四
寸半總二尺二寸半以為鍾口之徑及上下之數
[012-37b]
自外十二辰頭皆以管長短計之可知廣長者廣
則口徑長即上下也十二聲即十二辰零鍾雖各
有所容多少之齊量故云侈弇之所容訓按以十
二律為之數度盖指三分損益上下相生之法如
琴瑟簫管其徽孔皆依律損益以相應和十二聲
即髙聲下聲以下十二為之齊量者酌諸病之中
而得其和也典同掌樂器而以鍾為主上文凡聲
一節則指鍾也此文凡為樂器則琴瑟簫管之屬
[012-38a]
是也其度數則取之損益相生之律法其聲音則
齊量於十二病鍾之中
凡和樂亦如之
注和謂調其故器也訓調和樂音亦當取配十二律
各以其類而勿犯十二病也
磬師掌教擊磬擊編鍾
注教教眡瞭也磬亦編於鍾言之者鍾有不編不編
者鍾師擊之
[012-38b]
疏眡瞭不言擊鍾其實編鍾亦眡瞭擊之故鏄師
注云擊鍾者亦眡瞭也鄭知鍾有不編者以經磬
不言編則磬無不編者可對鍾言編則對不編者
不編者是十二辰零鍾也
教縵樂燕樂之鍾磬縵莫/半反
注縵樂謂雜聲之和樂者也學記曰不學操縵不能
安絃燕樂房中之樂二樂皆教其鍾磬
疏雜聲之和樂者謂雜㺯調和即今之調辭曲房
[012-39a]
中之樂即闗雎二南
及祭祀奏縵樂
注二樂並旄人舞之燕樂則鍾師奏之縵樂惟有編
縣燕樂兼有持縣訓孟子言金聲玉振朱子釋之
云凡奏八音必先擊鎛鐘以宣其聲俟其既闋然
後擊特磬以收其韻今按鍾師注云以鍾鼓者先
擊鍾次擊鼓此金聲之義矣磬師擊磬無特縣者
又無以磬收音之文不知朱子何所本而為是説
[012-39b]
姑俟再考 後閲爾雅釋樂有大磬是特縣者然不
知周官何故無之不然是解者以磬師無之者泥之
也但以磬収音終未有考 再閲文獻通考荀子曰
縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊為堂上之
樂則一鍾一磬亦堂上之樂也盖古者歌詩搏拊而
縣興故一鍾黄鍾之特鍾也一磬黄鍾之特磬也方
其工之升歌也搏拊而鍾磬作焉黄鍾之鍾鳴于堂
上而堂下之編鍾應之黄鍾之磬鳴于堂上而堂下
[012-40a]
之編磬應之所以節歌者之句也以上皆通考文
鍾師掌金奏
注金奏擊金以為奏樂之節金謂鍾及鎛
疏云鍾及鎛者以是二者皆不編獨縣而已
凡樂事以鍾鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏
族夏祴夏驁夏納夏本或作夏納齊側皆反本作齋/祴音陔古哀反驁五羔反劉五到反
注以鍾鼓者先擊鍾次擊鼓以奏九夏夏大也樂之
大歌有九杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏
[012-40b]
牲出入奏昭夏四方賔来奏納夏臣有功奏章夏夫
人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出
入奏驁夏春秋𫝊穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏三
不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜曰三
夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞肆夏與文王
鹿鳴俱稱三謂其三章也國語曰金奏肆夏繁遏渠
天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏也吕叔玉
云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也
[012-41a]
渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也繁
多也遏止也言福禄止於周之多也渠大也言以后
稷配天王道之大也𤣥謂九夏皆詩篇名頌之族類
也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不
能具
疏云先擊鍾次擊鼔者兼言凡樂先後次第實鍾
師直擊鍾不擊鼓也以鍾鼓奏九夏者謂堂上歌
之堂下以鍾鼔應之
[012-41b]
凡祭祀饗食奏燕樂
注以鍾鼓奏之
疏饗食在廟故與祭祀同
凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩
疏言凡射則大射賔射等同用此為射節矣射人
與樂師辨其節數此掌奏其樂故數職重言訓家
君子曰大師所掌者歌鍾師所掌者奏然則四節
者盖歌而鍾鼔以奏之也眡瞭所奏鍾鼔其役于
[012-42a]
鍾師者歟
掌鼙鼓縵樂
注作縵樂則擊鼙以和之
疏磬師作縵樂則鍾師鼓鼙和之訓按鍾師掌於
鍾師而鍾師實主金奏似乎九者僅有鍾鼓以作
之然鍾鼔所以為樂之節若絶無歌管而直有鍾
鼓何以成樂乎此九夏必有聲詩而以鍾鼓和之
無疑也乃遍考周官無歌九夏之文何與然燕樂
[012-42b]
實二南之詩亦僅言奏不言歌豈皆以鍾師為重
而僅舉奏以見歌耶又豈九夏之奏用大鍾大鼔
而無編縣者耶今考大師所屬瞽矇甚多意必歌
詩事繁不獨笙歌一節而已然未得其正姑闕之
笙師掌教龡竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應雅以教祴樂
龡昌垂反竽音于牘音獨或大/録反籩音狄徒厯切與笛同
注教教眡瞭也竽三十六簧笙十三簧箎七空篴今
時所吹五空竹篴籥如篴三孔舂牘以竹大五六寸
[012-43a]
長七尺短者一二尺其端有兩空髤畫以兩手築地
應長六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二
圍長五尺六寸以羊韋輓之有兩紐疏畫祴樂祴夏
之樂牘應雅教其舂者謂以築地笙師教之則三器
在庭可知矣賔醉而出奏祴夏以此三器築地為之
行節明不失禮
疏按通卦騐云竽長四尺二寸注云竽管類用竹
為之形參差象鳥翼廣雅云笙以匏為之十三管
[012-43b]
宫管在左方竽三十六管宫管在中央箎長尺四
寸八孔一孔上出寸三分禮圗云箎九孔注云七
孔盖寫之誤當云八孔髤畫者赤多黒少之色疏
畫者長疏而畫之
凡祭祀饗射共其鍾笙之樂
注鍾笙與鍾聲相應之笙訓家君子曰此即笙入三
終是也
燕樂亦如之大喪廞其樂器及𦵏奉而蔵之大旅則陳
[012-44a]
之
訓家君子曰大旅但廞樂器而不蔵故但曰陳之
笙師所教當亦是瞽矇故瞽矇有塤簫管之文但畧
其辭耳大抵歌與笙管皆瞽者之事故瞽矇人數甚
衆
鎛師掌金奏之鼔
注謂主擊晉鼔以奏其鍾鎛然則擊鎛者亦眡瞭
疏知金奏是擊晉鼔者鼓人職云以晉鼓鼓金奏
[012-44b]
知擊鏄亦眡瞭者鍾鎛同類大小異耳既擊鍾明
亦擊鎛訓鍾鎛盖皆屬鍾師眡瞭不特佐鍾師兼
佐鎛師故其職鍾鼔並掌之
凡祭祀鼔其金奏之樂饗食賔射亦如之軍大獻則鼓
其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之
注守鼜備守鼓也鼔之以鼖鼓
疏鄭知用鼖鼓者鼓人職云以鼖鼓鼓軍事訓家
君子曰凡軍之衣三鼜者行鼜也故曰守鼜以别
[012-45a]
之
大喪廞其樂器奉而蔵之
韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之
注舞之以東夷之樂訓家君子曰旄人鞮鞻氏並掌
四夷之樂此乃特别東夷者其樂盖優與
旄人掌教舞散樂舞夷樂
注散樂野人為樂之善者若今黄門倡矣訓家君子
曰此所掌者夷舞鞮鞻氏所掌其器與聲 散樂即
[012-45b]
縵樂燕樂之屬不在六樂之内者
凡四方之以舞仕者屬焉
注家君子曰六樂之舞則國子也此云四方之以舞
仕明别於國子也
凡祭祀賔客舞其燕樂
注直言燕樂省文
籥師掌教國子舞羽龡籥
注文舞有持羽龡籥者文王世子曰秋冬學羽籥
[012-46a]
疏文舞羽籥武舞干戚訓舞羽之時兼以龡籥籥
師教之其舞羽則樂師總教之矣
祭祀則鼓羽籥之舞
注鼓之者恒為之節
疏凡祭祀先作樂下神及合樂之時則使國子舞
賔客饗食則亦如之大喪廞其樂器奉而蔵之
籥章掌土鼓豳籥豳彼貧反/註邠同
注豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰土鼓蒯桴葦籥
[012-46b]
伊耆氏之樂
疏鄭注禮運曰土鼓築土為鼓訓家君子曰豳籥
即下豳詩雅頌是也
中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中音仲/下同
注豳詩豳風七月也七月言寒暑之事迎氣歌其類
也迎暑以晝求諸陽
中秋夜迎寒亦如之
注迎寒以夜求諸隂
[012-47a]
疏亦擊土鼓吹豳詩
凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼔以樂田畯樂音洛/畯音俊
注祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也豳雅亦
七月也七月又有于耜舉趾饁彼南畝之事是亦歌
其類謂之雅者以其言男女之正田畯古之先教田
者爾雅曰畯農夫也訓案詩小雅甫田篇曰琴瑟擊
鼓以御田祖則此亦有琴瑟但文不備耳又云以祈
甘雨注云郊後始耕時案左𫝊曰啟蟄而郊郊而後
[012-47b]
耕然則祈年於田祖當在二月之初
國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物蜡音乍鋤駕/切與䄍同
注郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始為蜡嵗十二月
合聚萬物而索饗之十二月建亥之月也求萬物而
祭之者萬物助天成嵗事至此謂其老而勞乃祀而
老息之於是國亦養老焉豳頌亦七月也七月又有
穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦
歌其類也謂之頌者以其言嵗終人功之成 朱子
[012-48a]
曰豳雅豳頌盖即雅之甫田大田頌之載芟良耜或
其類也訓家君子曰此大司樂所掌國所舉用之樂
與鼓人舞師所掌民間助祭者不同迎寒暑則先擊
鼓祈年則先吹籥者土鼓上古之樂也豳籥豳人之
樂也寒暑天氣尊也别於人物故所用不同豳諸侯
之國以其為受命之基故不可夷於列國而特以籥
章氏掌之其用之必於田事不忘本也然則不陳之
廟中何也曰王者功成作樂豳非王者之樂也故不
[012-48b]
得與韶夏濩武陳之也燕樂夷樂其陳之何也所以
一風俗示無外也於豳不敢混而陳之所以尊祖宗
也
鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌
注四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰株離北方
曰禁
疏孝經緯鉤命决云東夷之樂曰韎持矛助時生
南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰侏離持
[012-49a]
鉞助時殺北夷之樂曰禁持楯助時蔵訓云四夷
之樂總言之不止聲歌也故下文尚有龡而歌之
是也
祭祀則龡而歌之燕亦如之
注四夷之舞旄人掌之訓案韎師旄人在籥師籥章
之上者以其掌舞事盖樂以舞為重也鞮鞻氏直掌
歌龡故在籥章之下
典庸器掌蔵樂器庸器
[012-49b]
注庸器代國所𫉬器若崇鼎貫鼎及以其兵物所鑄
銘也
疏云以其兵物所鑄銘者若季氏以所得齊之兵
作林鍾而銘魯功是也訓家君子曰官以庸器為
名重其器也文以樂器為先盖大司樂之屬
及祭祀帥其屬而設筍簴陳庸器簴音巨/其吕切
注設筍簴眡瞭當以縣樂器焉横者為筍從者為簴
疏知眡瞭以縣樂器者其職云掌大師之樂
[012-50a]
饗食賔射亦如之大喪廞筍簴
檀弓云有鍾磬而無筍簴鄭注云不縣之明有而
而不縣也訓家君子曰言廞不言蔵明不蔵也故
曰無筍簴
司干掌舞器
注舞器羽籥之屬
疏文武之舞器皆司干掌之言司干者周尚武故
以干為職首其籥師惟教而不掌按司戈盾祭祀
[012-50b]
授舞者兵盖亦謂戈耳其干則於此官受之司兵
云祭祀授舞者兵鄭注云受以朱干玉戚謂受大
武之舞與此受小舞者干戈别也訓家君子曰鄭
盖欲别司兵與司戈盾故於彼言干戚而不言戈
又欲别司兵與司干故於此僅言羽籥而不言干
戚耳疏解恐非其意
祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賔饗亦如之大
喪廞舞器及𦵏奉而蔵之
[012-51a]
注籥當籥師廞之則此所廞者羽毛帗皇之屬訓家
君子曰典庸器聲器也司干舞器也
[012-51b]
周禮纂訓卷十二
