[012-1a] 
欽定四庫全書
詩識名解卷十二
錢塘 姚炳 撰
草部
茅
茅豳風七/月篇説文以茅為菅鄭漁仲别茅葉為菅皆非古
者菅茅異用菅同麻並漚為布而茅則以蓋屋其種佳
者用包裹禮物及充祭祀縮酒如禹貢包匭菁茅春秋
[012-1b]
傳包茅不入及易詩白茅皆是並與菅不相渉也故陸
璣謂菅似茅又異物志云香菅似茅而葉長大于茅皆
以二物相例其非一種明矣
鄭氏謂取茅絞索以待時用不明言何事正義訓為蠶
具亦是臆揣蠶惟預備
葦為栖從未聞用茅者嚴華
谷云取茅将以蓋屋索綯将以縛屋蓋公宫所蓋必不
用茅茅又不可為索綯今以屋為野廬取茅蓋之又作
繩索以縛此屋而修治之上下文義始曉耳此解最楚
[012-2a]
綯之為絞釋言文不可易索則繩索也曰索綯者倒其
詞趁韻而已而其詞益竒古集傳訓綯為索訓索為絞
蓋未審其為倒文耳
白茅召南野有/死麕篇郭璞謂釋草藗牡茅為白茅屬陸璣云
茅之白者古用包裹禮物以充祭祀縮酒用蓋同為茅
類而種貴於諸茅者也釋艸謂之牡茅疑亦取其為茅
類之長耳邢昺泥牡字謂為不實之茅亦如牡菣之云
無子殆未足信
[012-2b]
純當讀如凖緣也書顧命篾席黼純註謂以白黑雜繪
緣席也白茅裹束禮物有緣義蓋上章但云包之而已
此則既包而又用白茅束縛之也舊或訓為聚或通作
全皆於義强合
小雅白/華篇此詩言束猶周易言藉正與上菅對言明白華
可為菅白茅可為束二者皆有用之物非僅作裹束活
字訓也舊解多以茅為束菅之用謂如妻妾之相承皆
誤愚謂白華白茅總取潔白義自况其徳也蓋以嫡后
[012-3a]
之尊助理隂教亦如菅茅之濟於用非可等閒棄置者
且白茅物薄而用重其非賤䙝之比可知或乃曲解喻
妾之説力詆為賤又嫌於縮酒不可通强以宗廟崇重
喻褒姒得時尤可哂
二章以菅茅連言然菅自菅茅自茅鄭氏以為為菅之
茅則誤矣正義謂上章言取茅而棄菅故此章申之不
識一取一棄從何處㸔出也則皆引喻之譌以致此耳
菅茅生質潔白故白雲從而覆被潤澤之兩者有臭味
[012-3b]
相投意今之子乃憒憒然以色棄徳莫我肯顧其視菅
茅之被澤於雲何如哉故曰不猶也猶同也
荑弼風靜/女篇荑或作稊列子因以為茅靡一作弟靡字書
荑與稊弟通易枯楊生稊鄭註亦作荑是也惟説文分
荑稊為二物訓荑為艸故或以荑為柔艸通名然韻㑹
謂今人食之謂之茅揠則其為茅始生專有之名明矣
荑即茅所用以藉禮物者此即上彤管之藉也易茅言
荑變文耳看下貽字明是藉以将禮故曰匪汝荑之為
[012-4a]
羙也乃羙夫人之以彤管相貽者而荑亦覺其羙耳末
句美字略讀𦂳接上為美來謂我羙之也舊説以荑為
喻又解贈荑在彤管之外且以為羙人之所贈皆未然
嚴華谷又以荑為男贈女之物報貽彤管按詞㫖羙人
之貽自是人以此貽我而必云我為羙人之貽於文亦
未順此與劉貢父所説贈勺貽椒謔語合觀可發一哂
何元子説此篇以靜女為一人女羙者又一人貽彤管
是實事歸荑是假象紛紜舛錯語意不倫且既以二章
[012-4b]
女羙非靜女何以覩彤管而悦其羙且珍重其貽而深
以為羙耶夫羙者非羙其色也羙其所贈而歎想其正
靜之徳耳
荑生郊外故從其地采之許東陽泥自牧二字以為相
逐於野非也且如周南之女猶出游江漢人亦貴其徳
之貞耳何必以城隅自牧為嫌哉夫城隅而曰俟者從
其人想望之也即于歸牧馬之謂也故下曰愛而不見
也
[012-5a]
衛風碩/人篇舊皆以荑新生取柔義然荑自為茅始生者此
以喻手當兼白言蓋柔則衆艸之始生所同柔而白則
茅所獨也
荼鄭風出其/北門篇鄭氏解此詩之荼為茅秀按茅秀亦有荼
名以釋艸蔈荂荼猋藨芀之文證之其説允矣陸農師
混入苦菜非今正之
舊以荼色白因謂女見棄又遭兵革之禍故皆䘮服此
大非也兵革不息男女相棄民方奔竄之不暇奚暇講
[012-5b]
求凶禮必䘮服以覔其室家耶且下綦巾茹藘或蒼或
赤何同遭禍而服色不同如此愚謂對上如雲自取繁
盛義則陸農師之説得之
鄭氏謂荼物之輕者飛行無常蓋取亂離漂泊意然與
上如雲義究不協而或乃以為淫泆女子之况不尤謬
乎
豳風鴟/鴞篇傳以此荼為萑苕按茅薍相類其秀皆可稱荼
然此詩通作鴟鴞自言陸璣謂鴟鴞喙尖如錐取茅秀
[012-6a]
為巢以麻紩之如刺襪然正與捋荼之語相合蓋所以
藉巢者則是茅秀非薍秀也
上綢繆牖户必取桑根之皮此但納茅秀於巢中以為
之藉蓋桑土以葺其外荼租以藉其内也禮封諸侯以
土蒩以白茅周禮音義亦作租説文訓蒩為茅藉是矣
韭
韭豳風七/月篇韭之為物不與常草同故自為一類而䪥屬
之本草一名草鍾乳一名起陽草其收種法具見齊民
[012-6b]
要術説文謂一種而久者故謂之韭性内生根喜上跳
翦不用日中杜詩夜雨翦春韭是也然釋草但釋山韭
為蒮而不更列家韭又字林别載水韭之名大抵形似
而種各異者
正義謂祭韭者蓋以時韭新出故用之舊皆主其説愚
謂用韭非薦新之義韭逞味於春故凡春祭皆用之若
薦新當在三之日夏小正云正月囿有見韭是也况此
祭原為薦氷而設非為薦韭而設春祭凡羹芼皆用韭
[012-7a]
此舉時物以該祭品耳宋淳化中李至上言詩四之日
即今二月也又月令開氷之祭當在春分非四月所當
行帝覽奏云韭長可以苫屋矣何謂薦新此辯時云爾
若今韭二月已盛長無復新黄則苫屋固不待四月也
果臝
果臝豳風東/山篇釋艸云果臝之實栝樓邢昺解為果臝之
艸其實名栝樓是也蘇頌謂其苖引藤蔓葉如甜𤓰葉
而窄作又有細毛七月開花似壺蘆花淺黄色結實在
[012-7b]
花下大如拳其形有正圓者有銳而長者似是𤓰屬故
有天𤓰苽蔞之名然青時如𤓰黄則如
柿又但入藥
品不與果蓏𤓰瓠同類兹依釋艸文别列以識其名云
李時珍云臝與蓏同説文木上為果地下為蓏此物蔓
生附木故得兼名栝樓即果臝二字音轉也亦作□
後人又轉為𤓰蔞愚按釋艸謂果臝之實為栝樓是果
臝者根蔓葉實之總名栝樓其實名也時珍謂果臝兼
得木上地下之稱近是至謂栝樓即果臝轉音則誤矣
[012-8a]
雷斆分圓者為栝長者為樓又有謂以雌雄異名並存
考
宇乃屋垂即今檐下故栝樓得而延蔓之與室户有别
觀七月詩在宇在户之分可見
苹
苹小雅鹿/鳴篇苹與蔞異種而相似蔞葉如艾白色莖正白
生食之亦香而脆葉亦可蒸為茹故鄭漁仲謂蔞即苹
然釋草明以苹為藾蕭郭璞謂之藾蒿不與蔞混也王
[012-8b]
弇州謂蔞蒿即藾蒿則皆誤於漁仲耳盧氏雜説載唐
徳宗聽政暇博覽群書一日問宰臣苹是何草楊珏以
爾雅藾蕭為對上謂詩疏葉圓而花白叢生野中似非
藾蕭云云然按今所傳陸璣説但謂苹葉青白色莖似
箸而輕脆通無葉圓花白之語也兹以釋草無蒿名别
列於此
傳訓苹為蓱説文訓蓱為苹皆大誤陸農師傅㑹之以
為蓱無根而浮常與水平故曰苹尤非理也羅瑞良又
[012-9a]
謂鄭氏以蓱非野所生非鹿所食易為藾蕭然古人稱
水草之交為麋則麋鹿亦食水草此皆曲通傳説究屬
强解
陸農師既本傳釋苹為水草因謂鹿食苹亦兼飲言以
合序飲食之説尤鑿
蒿
蒿小雅鹿/鳴篇專名蒿者釋草謂之菣郭璞陸璣皆以為青
蒿愚按蒿類不一惟蒿菣及皤蒿牡菣見釋草文餘書
[012-9b]
傳中有蓬蒿白蒿艾蒿蔞蒿薌蒿藾蒿蘿蒿黄花蒿牛
尾蒿馬先蒿諸類以釋草無蒿名俱别見至如陸農師
説青蒿亦自有黄色青色二種博物君子無槩視之可
耳
説家誤於傳以苹為蓱因謂鹿食水草今諸蒿叢生原
野豈亦水草類耶此不辨而知其誣者
小雅蓼/莪篇嚴華谷引釋草文以謂蘩蕭蔚莪之類春始生
氣味既異故其名不同至秋老成則皆蒿此詩説莪蒿
[012-10a]
甚明愚按莪形似蒿故後人有蘿蒿之稱然釋草但云
莪羅而已所謂蘩醜秋為蒿者正以蘩有皤蒿之名其
長大則為蒿類非謂莪蕭為蘩之醜耳嚴氏合莪蒿為
一物作解誤矣
舊説多分莪蒿為二草得解然謂憂思亂神視莪為蒿
則非羅瑞良云古言蒿以為非羙物者涼秋九月枝榦
益髙荒壇枉徑蕪穢不治故蒿者農惡之然則詩意蓋
曰父母生我而不能得我一日養也彼蓼蓼然蒼蒨者
[012-10b]
貌視之以為菁莪之草也庶乎其羙材也乃孰視之則
滿徑蓬蒿而無所用也此孝子之自况也則是本為蒿
而貌視為莪者也
蔚小雅蓼/莪篇釋草别蔚為牡菣郭璞以為無子者蓋從牡
取義而陸璣云牡蒿七月華八月為角角似小豆則又
有子矣至本草别以牡蒿為齊頭蒿與璣説馬新蒿異
至云秋開細黄花細實如車前實而内子㣲小不可見
故人以為無子亦是强語愚謂釋草有牡□牡茅其名
[012-11a]
牡者頗夥自非無子之義蓋蒿蔚皆菣而蔚太於蒿猶
雌之有雄牝之有牡者故曰牡菣嚴華谷亦以蔚為蒿
之尤粗大者是也
羅瑞良泥無子之説謂蒿生子以喻母牡蒿以喻父尤
誕詩但以莪蒿喻材不材耳若果取義分喻父母則何
不如屺岵之詩明言之而乃先母而後父且喻言則分
父母為二正言又合父母為一耶羅瑞良又謂蒿猶有
子者蔚則無子以見父母得我之難且蔚又治無子亦
[012-11b]
寓其意尤穿鑿與芣苢曲解相似
嚴華谷云詩人取義多在首章至次章則變韻以成歌
此舉蔚以言蒿之粗大耳猶揚之水一章言戍申二三
章言戍甫許借甫許以言申止是戍申不戊甫許也此
最得解蓋蒿蔚一種變文取韻非有他義舊解皆為過
於深求故穿鑿至此明其義者可與讀全詩匪特揚水
一篇堪例言也
蘩召南采/蘩篇蘩為皤蒿郭璞即謂白蒿邢昺以為皤猶白
[012-12a]
是也釋草蘩名凡三見後二條註家皆以為未詳惟夏
小正傳以由胡釋蘩又廣雅云蘩母蒡勃也陸璣亦謂
皤蒿一名游胡北海人謂之旁勃則由胡當即皤蒿無
疑至陸農師引仙經兔食之説遂合釋草菟蒵為一物
未可據也羅瑞良則分蘩為水陸二種其一為蘿蒿屬
水其一為皤蒿屬陸然釋草文莪蘿别列並不以為蘩
醜本草謂白蒿生中山川澤何云非水物今洲渚滸涘
間草根下滋於水而出乎陸地者比比皆是又釋水小
[012-12b]
渚曰沚乃水中可居之地詩云于沼于沚正根滋水而
出乎陸者未可强分為二也
皤蒿似艾葉上有白毛粗澀實非艾也陸璣以為凡艾
白色為皤蒿非是
菹有七韭菁茒葵芹菭筍是也無有以蘩為菹者傳箋
謂執蘩菜薦豆菹皆牽於序奉祭祀之説要鮮確據但
皤蒿香羙可食又左傳蘋蘩薀藻之菜可薦鬼神則古
或以蘩列祭品不似后妃采荇之語尤為不根耳
[012-13a]
陸農師以沼沚分内外謂荇采之左右蘩采之内外蘋
藻采之上下蓋位下事繁之證此甚無謂夫荇藻亦在
沼沚之中凡采不越左右之際必紐三者分别繁簡為
后妃夫人等級則穿鑿之大病矣
通詩無奉祭祀之語又七月采蘩明供蠶事故語録云
從來説蘩可以生蠶可以供蠶事何必抵死説道只在
奉祭祀不為蠶事但不知於此詩集傳何故復仍祭祀
説也
[012-13b]
何元子主蠶事之説解事為成君服之事古者蠶室必
近川以便浴蠶故有于沼于澗之采宫即記所謂築宫
之宫蠶室是也引據甚確特不當鑿云太姒親蠶之作
耳
首飾有副編次三者無被文古后夫人服三翟以供祭
祀其首服皆以副配之此獨言被則非祭祀之服可知
或引少牢禮主婦被裼之文為證要之彼即卿大夫禮
耳薦蘩之説未敢據以為確然也
[012-14a]
豳風七/月篇白蒿所以生蠶此傳確不可易蓋蠶無食蘩之
事特其未生者䰞蘩水以沃之則易出古浴種是其遺
法所以不言飼而言生也集傳謂蠶生未齊未可食桑
故以此啖之不知何據
釋訓謂祁祁為徐然采不一人自取衆義此指民間之
女言蓋将從公室之女公子媵於他國者惟其有同歸
之故故染以為裳獵以為裘皆欲獻之公子也何元子
例以采蘩之詩以為宫中之人在其内則何以不先豳
[012-14b]
公而先公子耶况彼專言被此泛言人各自為義明矣
芩
芩小雅鹿/鳴篇芩釋草無文故傳但訓草説文依傳而别出
菳為黄菳是芩與菳二物蘇頌謂黄芩苖長尺餘莖榦
粗如箸葉從地四面作叢生類紫草髙一尺許亦有獨
莖者葉細長青色兩兩相對據此則與陸璣所説芩草
莖如釵股葉如竹蔓生者相似當是一物又廣雅云黄
文内虚黄芩也字亦作芩可證
[012-15a]
舊分菳芩二義謂説文作菳以其色黄或云芩者黔也
黔乃黄黑之色然今黄芩多外黄内青鮮黑色者芩從
黔恐未然
羅瑞良謂鹿鳴所食三物一曰苹始生香可食二曰蒿
甚香三曰芩亦香草蓋草木之臭味相同有同類食之
之義此强解也今黄芩無香豈可與藾蕭青蒿並為香
草此奚所據耶
臺
[012-15b]
臺小雅南山/有臺篇臺夫須釋草文鄭漁仲謂即蕓臺菜全謬
陸璣云舊説夫須莎草也有皮堅細滑緻可為簦笠以
禦雨而羅瑞良又分莎草與莎為二物以為臺即莎草
也一名夫須蓋匹夫所須若莎莖葉都似三稜根若附
子周而多毛即今青莎與莎草不同愚按釋草云臺夫
須又云薃侯莎自是兩物羅氏之説不誤
一説臺别名山莎而夏小正云薃也者莎䔺也通作沙
□亦名地毛見廣雅則釋草所謂薃侯莎乃以莎䔺二
[012-16a]
字為名不單名莎且有地毛之名疑羅氏所謂根若附
子周而多毛者近之而臺既一名山莎故舊説謂之莎
草或即青莎緑莎之類此大非也臺名山莎見纂文又
取為簑笠自是堅老可用者若緑莎但柔翠蔓延而已
晏殊庭莎記云是草耐水旱樂蔓延雖㧞心隕葉弗絶
也此則青莎緑莎之屬正釋草所謂薃侯莎者耳
羅瑞良謂詩以得賢為邦家立太平之基凡言八物以
臺為首蓋禦雨之具雖至微然必平日知其所在蓄以
[012-16b]
待之亦猶賢者之當預蓄此誕説也通詩八物平列各
自為義安得取首義以槩其餘且簑笠固以臺草為之
未有專言臺而取簑笠為義者今有制器者於此不入
山度材漫取桮棬巵匜之屬而曰把栁之為把栁即在
是也然乎否
小雅都/人士篇鄭氏謂以臺皮為笠故謂之臺笠是也此與緇
撮對言明非二物傳分臺禦暑笠禦雨殊難解若依羅
瑞良説以臺止為衣而别笠於臺外則簑衣正禦雨之
[012-17a]
具而但云禦暑何耶今世笠制不一有用麥莖織者亦
有以竹編其外而施椶皮蒻葉於内者此與用臺正相
似詎云臺必不為笠乎
正義引郊特牲文謂草笠野人之服是賤者也陸農師
辨之以為尊者草服臺笠而卑者蒲茅愚謂笠不必定
為賤者所服士君子家居亦用之如謝靈運好戴曲柄
笠李太白詩飯顆山頭逢杜甫頭戴笠子日果午大抵
登涉游覽多服此者與上狐裘下充耳對言此則燕居
[012-17b]
之飾必謂此為賤服又或謂出田時所戴於都人士殊
不相肖
萊
萊小雅南山/有臺篇釋草云釐蔓華説文云萊蔓華愚按萊本
音讀若釐故釐萊古通范致能吴郡志云萊釐吴音並
用是也如劉向封事引詩貽我來牟作釐牟正與此合
則萊之即釐無疑者餘見他書或異義同字或異文同
音不可枚舉後人復因釐藜音似故或引陸璣逸説訓
[012-18a]
萊為藜而注爾雅家又不知雅之釐即詩之萊但以為
蒙華并不言其状此古今一疑案也然事物原始則云
萊即藜一名落帚初生葉可食大則為樹可為杖則二
者又似一物未詳是否
傳因釋草無萊故不明言何草正義直以汚萊當之過
矣陸璣謂萊葉可食今兖州人蒸以為茹謂之萊蒸當
有所據又字書汚萊之萊讀若賚則并不叶臺韻矣
或謂萊即今紅心灰藋菜譙沛人以雞蘇為萊三蒼以
[012-18b]
茱萸為萊皆名同物異愚按灰藋别是一種玉册號藜
為紅心灰藋蓋形似灰藋而心赤者此即謂藜為萊之
説若雞蘇茱萸則去之逺矣釋草拜蔏藋註謂赤似藜
左傳斬藜藋蓬蒿而共處則藋與藜相似謂萊為藜因
謂藜為藋此或有然耳
陸農師謂楊舟利渉以象濟難其義猶似若據萊葉可
食之説推至於藜藋充饑以為濟難之象則愈曲矣且
作詩錯舉發端謂山之有草木猶國之有嘉賔耳何能
[012-19a]
一一引喻之曰若者為治平之佐若者為濟難之臣乎
莪
莪小雅菁菁/者莪篇釋草謂莪為蘿郭璞謂今莪蒿亦名䕲蒿
陸璣謂一名蘿蒿葉似邪蒿而細科生莖可生食又可
蒸食香羙味頗似蔞蒿陸農師謂一名角蒿愚按本草
角蒿似白蒿花如瞿麥徑三四分花罷結角長二寸許
微彎與莪絶異農師之説誤爾兹以釋草無蒿名别列
於此
[012-19b]
覆蠶以蘩不聞以莪陸農師引釋蟲之蛾羅以解釋草
之莪蘿要是强合郝仲輿又謂蒿易長俄然而成故名
莪以比育才亦未然
羅瑞良謂莪為古之蘩即釋草所謂蘩之醜者愚謂蘩
之醜釋草不明言何物而莪蘿别列一條且無蒿名則
莪不當為蘩明矣羅氏又據此詩中沚合召南澗沚與
春秋傳澗溪沼沚為左劵然召南一章云于沼于沚二
章又云于澗之中春秋傳云澗溪沼沚之毛又云潢汚
[012-20a]
行潦之水前後説相合而此詩首曰中阿三曰中陵夫
陵阿詎亦水中地耶
莪陸生性亦宜水大抵在陵阿中者多陳藏器謂䕲蒿
生髙岡是矣詩云在沚者蓋根滋水而仍出乎陸耳若
陸璣所謂澤田沮洳處非必竟是水中也故以莪為水
蘩吾未敢信
莪之在中阿陵沚猶士之在膠庠所謂得其地斯為良
也詩之大指傳語盡之其後説家浸淫益鑿並可掃除
[012-20b]
耳
小雅蓼/莪篇蓼蓼傳取長大義無所據戴侗以為草蒼蒨貌
得之蓋莪之色也愚謂蓼蓼猶菁菁陸農師云草之初
生其色𤣥盛則乃青霜死而後黄落故菁文從青正與
蒼蒨之説合舊解多取長大義以便於莪變為蒿之解
則其誤實自此始矣
嚴華谷云莪至蓼蓼然長大之時則非莪矣乃蒿也其
始為莪猶可食其後為蒿則無用此孝子自怨其身之
[012-21a]
詞與凱風言棘非羙材僅堪為薪之意同愚謂蓼蓼果
為長大之義則此長大者便已為蒿不當仍謂之莪矣
且使莪長大必變為蒿則少好長醜天下最不材者無
踰於此而菁莪何以為育材之况耶夫孝子誠自怨其
身也曰吾固願為莪而不得而直為蒿也
蓫
蓫小雅我行/其野篇釋草云蓫薚馬尾即此詩之蓫無疑今人
誤讀爾雅皆以蓫薚連文為商陸别名因不識詩中蓫
[012-21b]
為何物不知蓫一名薚一名馬尾觀郭璞所引本草及
闗西方言可見又羅瑞良亦列薚為一條不作蓫薚此
其證也蘇頌謂蓫俗名章栁根多生於人家園圃中春
生苖髙三四尺葉如牛舌而長莖青赤至柔脆夏秋間
開紅紫花作朶根如蘆菔而長此可以識其状矣
傳但訓蓫為惡菜鄭氏以為牛蘈陸璣主其説謂揚州
人呼為羊蹄似蘆菔而莖赤可瀹為茹滑而羙幽州人
謂之蓫愚按牛蘈釋草惟有藬名更無蓫名今舍藬而
[012-22a]
以蓫當之亦張冠李戴甚矣郭璞謂今江東呼牛蘈者
髙尺餘許方莖葉長如鋭有穗穗間有華華紫縹色可
淋為飲據其圖状與璣所説羊蹄逈異且傳以為惡菜
而璣甚稱其羙又兩相刺謬矣本草註謂商陸昔人亦
種之為蔬根苖莖並可洗蒸食頗與傳菜名合覽者斷
焉
或謂説文無蓫字蓫亦作蓄谷風詩我有㫖蓄亦以御
冬陶隱居謂即此菜戴侗云今羊蹄菜謂之秃唐即此
[012-22b]
物秃蓫蓄蓋一聲之轉耳此尤影響傅㑹之説不可據
也
嚴華谷謂詩意蓫菜野生不待栽培猶可治疾今婚姻
交結之素乃野菜之不如其義非也此特野行無聊之
况觸物寓言豈暇計及治疾之用耶
葍
葍小雅我行/其野篇葍訓䔰釋草文郭璞謂大葉白花根如指
正白可啖者是也廣雅以為烏麮陸璣云河内謂之蓘
[012-23a]
幽州人謂之燕葍根正白饑荒之嵗可蒸以禦饑其草
有兩種葉細而花赤有臭氣也愚按葍與蒠菜相似故
陸璣釋菲為葍類當以郭註大葉白華之状求之鄭漁
仲謂即商陸是以蓫為葍矣陶隱居釋木通或云即葍
藤莖又本草唐註江東人呼木通為畜葍子色白者乃
猴葍也則木通原有葍名蘇頌謂木通蔓大如指夏秋
開紫花亦有白花者又與郭璞説葍近似當是一物耳
釋草又云葍蔓茅郭璞以為葍華有赤者為蔓蔓葍一
[012-23b]
種是也此則陸璣兩種之説蔓茅乃華赤者或當有臭
氣耳鄭漁仲仍以為商陸之赤者誤甚
鄭氏以采蓫采葍為婚姻之期故云仲春可采誤甚婚
期迨氷未泮此不必言即果如仲春俗説亦當賦桃夭
豈有采野草惡菜而識之以為佳期者此明是眼前流
落光景不可因婚姻傅㑹也
藍
藍小雅采/緑篇釋草葴馬藍郭璞以為今大葉冬藍也羅瑞
[012-24a]
良云菘藍汁抨為澱堪染青蓼藍不堪為澱惟作碧色
其大葉者别名馬藍凡物於其大者多以馬名故以馬
藍為作澱之藍愚按詩但言藍於諸藍中未知何指然
采以為染則自取其大葉堪作澱者言之鄭漁仲通志
藍分三種謂俱堪作澱然但稱大藍無馬藍名至釋草
葴註别云馬藍菜要未可據蘇頌又謂菘藍即爾雅馬
藍則三者之分又混淆矣
崔實謂五月可刈藍與月令正相反愚謂采藍不必拘
[012-24b]
時大約以五月為始故以為五月藍已漸長初及可刈
之候此民間私事若月令則國家之制必有闗係故禁
之非直為微草細事已也夏小正啟灌藍蓼固是分移
之説然安知不删繁作染薄言刈之耶至鄭氏以日作
月則六日不瞻采藍之期又過五月矣總之早晚先後
固無定時説詩者尤不可執成説以相拘也
陸農師謂藍大於緑又其畦植如鱗則采之盈襜較易
故詩以為後此傅㑹之説也緑乃鴟脚莎其葉細藍為
[012-25a]
馬藍其葉大此大小之辨固然然以是為易盈不易盈
之别因謂序有先後詩人豈暇及此耶
白華
白華小雅白/華篇釋草正列白華而以野菅釋之蓋以白華
無他名取其已漚之名加一野字為識則白華其本名
也二章總云菅茅省文成句耳陸農師乃謂菅花白故
一云白華則似本名菅而偶呼為白華者誤矣至舊以
為茅屬尤誤
[012-25b]
束晢補白華詩泥序謂孝子之潔白意故有湼而不渝
無營無欲之句説者以此見白華之羙愚謂凡華白者
頗多何必於為菅之華專楊其羙且如笙詩無文其序
本不可信束晢所補但摹寫一白字而詞頗淺陋去作
者之㫖逺甚詎可據彼而論此耶
舊有謂菅蒯皆苕也黄花者俗名黄芒白華者俗名白
芒黄芒即蒯白芒即菅愚按苕華見釋草文黄者自名
蔈白者自名茇與菅蒯無渉且菅蒯又不名芒釋草芒
[012-26a]
杜榮郭璞謂似茅皮可以為䋲索屨屫本草别名芭茅
亦有黄白二種乃别是一物不可混
陸農師云白華不菅則脆薄白茅不束則散亂故詩以
譬夫婦菅與漚麻漚紵漚菅同義矣束與束薪束芻束
楚同義矣按此以二語例㸔得解且菅與束對舉引證
二詩確甚
菅陳風東門/之池篇陸璣云菅似茅而滑澤無毛其根如渣芹
而甜根下五寸中有白粉者柔韌宜為索漚乃尤善愚
[012-26b]
按此即白華之状正義謂菅者已漚之名不誤至其未
漚者但當云白華不當云名為茅也本草註茅有白茅
菅茅黄茅香茅芭茅數種直以菅為茅之一又謂夏花
者名茅秋花者名菅二物状皆如筋可通呼地筋不可
並名菅則菅又非茅要之皆矛盾語耳
堇
堇大雅/緜篇此堇定當為苦堇釋草云齧苦堇郭璞謂今堇
葵葉似栁子如米汋食之滑是也本草唐註以為此菜
[012-27a]
野生非人所種俗謂之堇菜葉似蕺花紫色者説文亦
謂堇根如薺葉如細栁蒸食之甘皆可證嚴華谷引内
則堇荁枌榆又公食禮鉶芼皆有滑以為内則言婦養
舅姑公食禮言君待其臣皆以堇則堇是羙菜傳以堇
為菜不言毒物知為堇荁之堇非芨堇之堇也其辨稔
矣
正義解箋謂性苦者皆甘如飴若是堇荁之堇雖非周
原亦自甘矣明堇是烏頭此大誤也堇菜亦有苦名詩
[012-27b]
正與苦荼並舉而見其甘羙耳嚴華谷云若為驪姬寘
肉之堇則與鴆毒同類與荼菜可食之物非其類矣且
詩人稱周原之羙當言宜稼宜蔬不應言其宜毒物也
荼雖苦得霜而甜故可言如飴烏頭毒物不可食何尤
知其如飴乎賈山言江臯河濵雖有惡種無不猥大地
之羙者能使物無羙惡皆猥大耳安能變毒物而為羙
物其論甚暢備録之
釋草苦堇之堇與芨堇之堇音字原無異同亦顧於詩
[012-28a]
義何如耳字書别苦堇作堇芨堇作堇又别爾雅苦堇
之堇為上聲詩芨堇之堇為去聲皆不必也
蓼
蓼周頌艮/耜篇釋草有薔虞蓼之文郭璞謂虞蓼即澤蓼是
也蘇頌以為蓼有紫赤青馬水香木七種紫赤二蓼葉
小狹而厚青香二蓼葉相似而俱薄馬水二蓼葉大上
有黑㸃木蓼一名天蓼蔓生葉似柘葉諸蓼花皆紅白
子皆赤黒木蓼花黄白子皮青滑按此則蓼類不一良
[012-28b]
耜所薅是田間水中所生者其為虞蓼無疑矣説文以
虞上屬讀為薔虞則似水蓼專有蓼名非是
正義謂蓼是穢草此因薅云然愚謂田間不使草生恐
妨五穀故凡非種皆鋤何必定是穢者始薅之耶至蓼
與荼水陸異産斷非一物俗呼辣荼者荼即苦字之代
蓼味辛而苦故云辣荼蓋苦之易言荼猶辛之易言辣
也舊解混而一之不知何據
周頌有/毖篇集蓼言辛苦此妙諦但陸農師虚屬後患言何
[012-29a]
元子專指武王䘮言以時考之武王既崩流言初興周
公避而居東二年之秋天有風雷之變於是王迎公歸
明年免䘮朝廟而作閔予此詩繼作於閔予之後則非
居䘮時矣集蓼語當不指此吳越春秋載越王念復吴
怨臥則以蓼詩語意雖不必著迹似亦當作如是觀是
乃所謂懲毖也
[012-29b]
詩識名解卷十二
