[004-1a] 
欽定四庫全書
詩識名解卷四
錢塘 姚炳 撰
獸部
馬
馬周南卷/耳篇馬生於午在易為乾象稟純陽之體而健行
坤配乾取牝順牡故云利牝馬之貞以其行地因稱地
類實與地無涉緯書謂地精為馬非也貨殖傳地用莫
[004-1b]
如馬亦行健之謂健則貞貞則久故十有二月始生其
齒遂以年加長考異紀又謂地生月精為馬因取應月
之説並非應月者皆隂類如顧兔在腹魚腦盈虚是也
緯書以為王者駕馬故字以王為馬此偽説不足論也
陸農師駁之謂王無駕馬之制古者天子乘龍葢取周
禮八尺以上為龍之説亦未是釋畜云馬八尺為駥易
駥作龍此周禮羙其辭耳陳用之又謂月令天子所乘
皆言龍衛諸侯所畜則言騋是天子乗龍諸侯乗騋也
[004-2a]
其説並泥
正義云虺隤者病之狀似通作隳頽是也隳頽則罷罷
則不能升髙固是一意何元子穿鑿字義謂虺似蛇而
小隤説文以為下墜也孫炎解虺隤為馬退不能升髙
葢猶今人言蛇倒退耳易罷為退以就已説誕矣且虺
九經考異作㾯豈可泥字文為小蛇耶
傳云𤣥馬病則黃如此則專指色黑者言矣若騂騏黄
白諸種又將以何為病名耶郭璞謂虺隤𤣥黃皆人病
[004-2b]
之通名人病則靣目黧黑而黄此自然之理馬之毛色
病則不能潤澤亦當似此故或𤣥或黄耳
駒周南漢/廣篇駒有拘繫義禮月令游牝别羣則縶騰駒註
謂季春妊孕已遂故仲夏不使同羣防踶齧是也釋畜
云𤣥駒褭驂郭璞亦謂小馬别名則是馬之小者總名
駒耳傳謂五尺以上株林箋謂六尺以下皆從周禮庾
人文差等之鑿甚
舊説六書不專以馬齒立字説文馬一嵗為馬八嵗為
[004-3a]
果爾則駟當是四歳馵當是二十歳他七歳當作□
九歳當作□豈古人制字本義况説文馬二歳曰駒何
以不從□三歳曰駣何以不從□即如周禮教駣亦苐
指馬之未閑習者駒䮘駣皆馬之通稱不必拘年數分
詁耳此論最達然則以駒為二歳馬者亦拘也
陳風株/林篇傳云大夫乘駒其意葢謂天子乘八尺者為龍
諸侯乘六尺者為馬則大夫乘五尺者宜為駒凖此則
士初試為大夫者當乘三四尺為□矣此説之不可通
[004-3b]
者也陸農師又謂駒血氣未定則有踶齧之虞故大夫
乘之夫問大夫之富數馬以對亦既儼然卿貳矣而必
乘踶齧之馬以危其身此何禮制耶
小雅皇皇/者華篇陸農師謂維騏維駱維駰蒙上之文宜皆為
駒此亦泥大夫分宜乘駒之説陋矣夫駪駪征夫衆多
疾行所遣不一人所駕不一馬安得盡為五尺以上者
而乘之乎
小雅白/駒篇白駒取潔白意猶如玉之謂何元子謂此為餞
[004-4a]
箕子之詩由其不受周爵故退而就卿大夫之服不乘
馬而乗駒也白者殷所尚之色與振鷺有客義同此本
詩傳闡亦武斷
小雅角/弓篇此與下章皆根受爵不讓來老馬為駒喻父兄
之退處教猱升木喻子弟之凌尊所謂不顧其後謂今
日子弟不讓如此全不顧後時為父兄亦有起而凌我
者復將自蹈於老馬為駒之勢耳
騋鄘風定之/方中篇騋牝不當分訓釋畜云騋牝驪牡葢騋之
[004-4b]
牝驪之牡皆馬之良者故指以為言正義謂諸侯齊道
髙八尺田馬髙七尺駑馬髙六尺獨言騋者舉中言之
非也若云兼言牝馬則周禮校人職云凡馬特居四之
一謂一牡可配四牝此詩誇牝之多適形牡之少矣鄭
氏檀弓註引釋畜文又以𤣥駒之𤣥上屬謂七尺曰騋
牝者色驪牡者色𤣥其于此詩騋牝之義何居
箋以邦國六閑之制例此詩謂文公徙而能富馬數過
制國人羙之泥甚後儒紛紜擬議其説不一以為可用
[004-5a]
者三百乘而其牝牡乃三千此蘇氏説也以為革車不
用牝馬今併牝馬數之故為三千此嚴氏説也以為成
周以民牧者如丘甸歳取馬四疋之類葢天子十二閑
是養之于官者文公三千舉官民通數言之此林氏説
也以為馬特居四之一騋牝三千則當有牡一千革車
不用牝純用牡牡馬一千為車二百五十乗取成數曰
三百此羅氏説也愚謂三千不過侈言其盛以見良馬
衆多如此其下焉者更可知耳若必泥三千之字以求
[004-5b]
合馬制迨於制不合則又曲為之解以通其説不識無
羊章三百九十為數何隘而詩人誇之耶即左傳元年
三十季年三百亦苐謂其生馬蕃息十倍昔時不必定
限以三百之數取合于邦國六閑也
衛風于/旄篇傳以轡為多寡之數謂驂馬五轡其制不可考
王肅因以為夏駕兩殷駕三言驂則三馬之名駕三馬
則五轡王基駁之云商頌約軧錯衡八鸞鏘鏘是殷駕
四不駕三明矣豈可據肅語以解傳併以解詩耶箋謂
[004-6a]
五見之六見之於義為近嚴華谷云言來見者愈衆也
只可作如是解
五之五馬六之六馬此以馬為多寡之數然亦苐謂極
言其盛不可以禮制拘也若拘禮制言則五馬屬後世
事不可入經解六馬之說雖歴見古文尚書及易孟京
春秋公羊禮王度白虎通諸書然皆謂天子之制耳此
為衛大夫見賢之詩不當以是例也况大雅駟騵彭彭
武王所乘未嘗過四尚書諸侯入應門皆布乘黄朱獻
[004-6b]
天子者亦祇四耶
衛風碩/人篇傳訓驕為壯貌於義未確字書謂馬驃逸不受
控制得之葢諸侯之女嫁于諸侯車馬之雄皆為上駟
其辟易之狀若不受控制者故謂之有驕云爾說文乃
云馬髙六尺為驕由其見周禮庾人三等之說六尺以
上為馬更無他字相代遂以驕為六尺之名其傅㑹如
此
黄鄭風大叔/于田篇傳以乘黄為四馬皆黄何元子辨之謂黄
[004-7a]
下必四鴇叔不應乘馬之驟易若此當於乘字畧斷讀
之葢四馬為乘於乘之中有黄者有鴇者或兩服為黄
而兩驂為鴇也愚謂此不過舉馬之上色誇之固不必
泥四馬為一色亦不必分驂服各一色如小雅四黄既
駕魯頌駜彼乘黄則亦非必不可得者以叔之驕侈何
知不比物齊色以快一時耳目耶
襄訓駕本釋言文但此詩直指鉤衡之處馬之所以駕
者而言所謂轅端横木是也下齊首亦是此義葢服在
[004-7b]
驂前直近轅端而兩驂次之故謂服為上駕與驂之鴈
行正相合鄭氏謂馬之最良者為上駕誤矣或通作驤
引説文馬低昻之謂則又易字求解不必從
小雅車/攻篇陸農師以四黄兩驂為駕六之證誕甚兩驂即
於四黄中指其易於出入者而能不倚以見御之良耳
若泥兩驂在四黄之外以為田獵盛事制固如此則方
其徂東伊始屬車載道何盛如之而龎龎者僅以四牡
稱耶
[004-8a]
魯頌/駉篇黄純色無雜易辨故釋畜無文傳恐黄白之皇通
混作黄故專言黄者加騂以别之然頗涉語贅不必也
試合舉之黄辭曰黄又云赤黄曰騂兩馬不幾無辨乎
鴇鄭風大叔/于田篇釋畜驪白雜毛鴇郭璞以為今烏驄陸農
師謂其名取諸鳥葢毛色似耳詩舊本字從鳥釋畜文
從馬古通或云猶八尺以上曰龍二目白曰魚馬可以
曰龍曰魚鴇亦可曰鴇古稱良馬如翔麟紫燕駁龍紫
鹿黄鵠晨鳧鐵獺緑虵之屬不盡出馬類也其説達矣
[004-8b]
驪齊風載/驅篇釋畜於驪無正文駉傳謂純黑曰驪不知何
據如黄白皆以色稱况鬛喙之黑者亦直言黑此何獨
易為驪耶愚疑驪乃良馬之號故釋畜盜驪驪牡皆為
上駟其毛色不同則分驪馬白跨驪馬黃脊青驪驪白
諸種耳未必驪為純黑名也識者斷之
小雅六/月篇四驪但稱比物不言齊色則驪固是良馬非黑
馬可知舊註以為既比其物而曰四驪則其色又齊似
屬添足
[004-9a]
白顚秦風車/鄰篇釋畜訓馰顙為白顛舍人云的白也顙額
也額有白毛今之戴星馬也愚按的顙亦名的盧盧與
顱通猶顙也馬政論云顙有白毛謂之的盧是也世說
載劉備乘的盧得出厄其為良馬無疑若相馬經云馬
白額入口至齒者名的盧奴乘客死主乘棄市此誤也
晉書庾亮所乘馬有的盧殷浩以為不祥勸賣之殆亦
因相經而誤稱者按釋畜云白達素縣邢昺以為其白
自額下達鼻莖者名縣俗謂漫髗徹齒此當即相經所
[004-9b]
云白額入口至齒者深源名士必不妄語其謂不样者
乃漫髗非的盧也的盧良馬而以為殺人何其寃乎且
秦以牧馬開基馬政固其世業其于良駑自熟悉必不
取殺人者而乘之而誇之明矣
陸農師引覲禮云奉束帛匹馬卓上九馬隨之説者以
為卓即的顙故以為上列而九馬隨其後此本鄭註素
的之説而誤者覲禮卓者特立之義謂先以束帛匹馬
特達而九馬隨以獻非卓為的顙名也
[004-10a]
鐵秦風駟/鐵篇傳解此直作鐵驪葢以驪為純黑故合稱之
亦不察甚矣月令駕鐵驪乃謂鐵色之驪馬耳鐵為黑
金說文以為馬之赤黑色者是也陸農師云先儒謂非
特有取于色亦取其堅壯如鐵故曰鐵存其說
騏秦風小/戎篇騏釋畜無文楚詞騏驥抗軛則騏疑亦良馬
名未必為色名不當以青黑定之說文謂馬青驪文如
博綦未知何據但字與綦通尚書二人綦弁曹風其弁
伊騏俱互用故正義謂弁色如騏馬之文此詩又謂馬
[004-10b]
色作綦文耳
小雅采/芑篇陸農師謂騏中駟驪上駟北伐舉四驪南征舉
四騏者方是時馬政愈修故雖騏亦閑習為用非也騏
乃馬之良者舊謂即今驄馬非駑駘也故小戎皇華駉
篇皆備舉之况周禮軍事物馬而頒此乃供元帥服御
者其為上駟之選何疑
翼翼驂服整齊之貌即上襄鴈行意傳訓壯健無謂何
元子謂馬在車左右如鳥之有翼亦是但謂兩服為兩
[004-11a]
翼兩驂又為兩翼故重言翼翼則曲解矣
魯頌/駉篇傳謂蒼祺曰騏正義以為祺者黑色之名今按祺
從示者訓祥從衣者訓繫並無黒義傳作祺尤不可解
豈亦通綦耶
馵秦風小/戎篇左白馵釋畜明文郭璞以為後左脚白是也
說文謂䭴從馬一絆其足馵從馬二絆其足馽從馬口
其足則穿鑿之甚矣釋畜又云膝上皆白惟馵亦謂馵
之左足連膝皆白也郭璞謂馬膝上皆白為惟馵後脚
[004-11b]
白者專名馵恐未然
陸農師謂騏與馵祇兩馬正合王肅駕兩之說謬甚戎
車未聞有兩馬者此省文耳必若所云則載驂載駟當
駕七馬矣且亦可謂騏馵為騏馬而馵足是又駕一非
駕二也說詩者之以辭害志如此
駵秦風小/戎篇釋畜駵無明文愚按駵同驑驊騮古良馬之
稱其毛色不一則有駵馬白腹者有駵馬黄脊者有駵
白者傳箋以為赤身黒鬛並臆説也正義云駵是色名
[004-12a]
說者皆以駵為赤色若身鬛俱赤則為騂馬故為赤身
黒鬛固是强解
月令夏駕赤駵中央駕黄駵若駵定為赤身黑鬛之名
則黄駵又作何解豈有赤身黑鬛而仍黄者耶
何元子謂篇中騏駵騧驪四牡備矣益以上章之馵反
成五馬則知駵即馵也乃爾雅所謂駵白駁者因其白
之在足而題之以馵因其駵之在體而題之以駵愚謂
不然馵駵駁三者毛色自别釋畜分釋鑿鑿無庸强混
[004-12b]
况本章中驂四牡言之甚悉必欲連馵為五謂其不成
駕數遂牽合馬色武斷成文是猶執騏馵為駕兩者也
方其出師西征車馳馬驟不可勝紀詩特約畧言之若
合二章始成一車之所駕則是一車之外更無他車四
馬之外更無他馬矣固矣夫元子之為詩也
騧秦風小/戎篇按釋畜云白馬黒鬛駱白馬黑脣駩黑喙騧
文義似蒙上白馬來而傳獨斷為色黄不知何據郭璞
酌衷于黄白之間謂今之淺黄色者為騧亦騎牆見耳
[004-13a]
皇豳風東/山篇正義解黄白皇謂馬色有黄處有白處非也
夫有黄有白是雜毛矣而釋畜此條未有雜毛之語且
後文明釋黄白雜毛為駓可證愚意皇葢黄色之近白
者疑今淺黄色是也
駁豳風東/山篇釋畜云駵白駁葢駵馬之白者名為駁也先
儒誤以駵為色名謂馬色有駵處有白處夫駵誠為赤
身黑鬛則直謂之駵矣又安得云有駵處耶此説之不
可通者也今以釋畜文考之駵之白腹者名騵此則言
[004-13b]
其通白者耳徐鉉謂疑象駮文亦臆揣
此言皇駁特取馬色燦爛若雲錦然與熠燿相輝映耳
陸農師引文王晉侯乘駁事謂皇駁國君所乘詩亦言
此則士昏禮攝盛故何其鑿也
駱小雅四/牡篇白馬黑鬛為駱釋畜明文廣雅易作朱鬛陸
農師解之云今呼黄馬尾鬛一道通黑如界者為駱葢
馬無分于黄白若今衣脊絡縫故曰駱也禮明堂位夏
后氏駱馬黑鬛此以别白馬朱鬛之駱也月令孟秋駕
[004-14a]
白駱此以别黄馬黑鬛之駱也愚謂此正强解明堂位
駱馬黑鬛即白馬黑鬛葢謂之駱者未有不白也月令
駕白駱即駕黒鬛之白駱葢謂之白駱者未有不黑鬛
也禮單言之省文耳黄朱之說並不必從絡縫為駱尤
鑿
傳訓騑騑為行不止貌此因使臣作解於義未確正義
引少儀云車馬之容騑騑翼翼雖行不止不廢其容騑
騑也愚謂此直當作車馬之容解不必為傳行不止之
[004-14b]
語回䕶或本說文謂騑為驂旁馬今云騑騑特指兩驂
而言亦鑿
嘽嘽當為聲氣盛疾之狀與戎車嘽嘽徒御嘽嘽王旅
嘽嘽無二義葢車馬行聲也又上聲音闡樂記其聲嘽
以緩則緩弛之意傳因愍使臣勞苦即以為馬喘息貌
與騑騑訓行不止皆相因起義耳陸農師謂駱善耐勞
苦而喘息不平如此以甚勞故尤傅㑹
駰小雅皇皇/者華篇陸農師謂此詩馬序先後與駉合則駰不
[004-15a]
如駱駱不如騏卒言駰者以明馬雖彌劣所以御之滋
善此鑿說也皇華乃極道使臣每懷靡及之心不過借
馬名同韻者押出諏詢謀度四字而其先後適與駉合
耳何必拘牽文義以為説乎
魯頌/駉篇隂白雜毛為駰按舊解隂不一或云目下白或云
白隂或云淺黑色見舍人樊光孫炎郭璞諸說愚謂隂
乃幽隂之義如重雲宻布風雨欲來昧晦難辨之狀又
如漆室深閉帷幙周遮于櫺隙間稍露微光若隱若見
[004-15b]
合之于色當作淺黑無疑舍人謂今之泥驄是也
小雅吉/日篇傳以伯為馬祖正義云伯者長也馬祖始是長
也何元子駁之謂未聞田獵有馬祖之祭亦未聞馬祖
有伯之稱祖者始也伯者長也二義懸殊何得以伯當
祖伯當通作貊亦作貉鄭司農讀為禡師田皆行軍之
事宜同有禡祭觀説文既伯作既禡可證即田獵表貉
之祭也愚按釋天明有馬祭之文亦作既伯說文易禡
非也况爾雅既釋禷禡為師祭此何得以混之特竟以
[004-16a]
伯為馬祖恐未然釋天云是禷是禡師祭也既伯既禱
馬祭也通以祭名並舉則伯為祭馬祖之名非伯為馬
祖名耳若云伯通作貊又讀貉為伯是易字求解矣
小雅節/南山篇項無大義説文但訓頭後領即項也駕四牡者
必加衡軛於頸上故以項領言葢駕車主於行今有馬
可駕而無地可行故但見俛首伏軛好其項領而已新
序宋玉曰此皮筋非加急而體益短也處世不便故也
詩不云乎駕彼四牡四牡項領
[004-16b]
小雅鴛/鴦篇何元子云此乘馬乃親迎時所用與碩人車舝
之四牡同漢廣詩之子于歸言秣其駒事亦似此愚按
如此説乗馬便覺親切有味存之詳見鳥/部鴛鴦
騵大雅大/明篇陸農師以為騵從縓省縓淺赤也此穿鑿説
釋畜明言腹白何得反以淺赤之名加之總因認駵為
赤馬故耳
先儒惟以駵為赤色故謂腹白者為上周下殷語尤誕
夫二代革易之際正當異其所尚何必以勝國之色雜
[004-17a]
之且似兵家厭勝術非王師所為傳説葢本檀弓要不
可據故或言方叔率止乗其四騏則於戎事乗騵之説
害矣此確證也陸農師反曲為之解亦不察耳
驈魯頌/駉篇驈乃驪馬而白跨者郭璞以為白在髀間孫炎
以為股脚皆白按跨者所跨據之處則其白當及股本
而止未至於脚若股脚并白不得但謂之白跨矣
騅魯頌/駉篇釋畜以騅為蒼白雜毛説文易白作黑不知何
據史記項羽駿馬名騅所當無敵一日千里世號烏騅
[004-17b]
此别是一種豈可以烏泥耶
陸農師謂騅亦鴇類取鵻之色鵻在青黑之間亦在青
白之間此騎牆説也且騅馬未必因鵻鳥而名豈可以
鴇例而併以為一類乎
駓魯頌/駉篇釋畜以駓為黄白雜毛說文以駓為黄馬白毛
夫既云黄馬矣而又以為白毛豈黄為馬名白為馬色
乎其為黄白毛相雜無疑也郭璞謂即今桃花馬按桃
花良馬名梁簡文西齋行馬詩桃花紫玉珂又蘭成謝
[004-18a]
賚馬啟陵源猶逺忽見桃花豈其黄白斑駁如桃片零
落者與
不言雜毛者乃純色之毛如黄白為淺黄是也雜色則
是二色相間雜無疑邢昺於凡言雜毛者皆謂復有雜
毛又云兼雜毛則是二色之外更有他色相雜矣爾雅
立言之㫖似不如是
騂魯頌/駉篇騂釋畜亦無文正義解傳謂周人尚赤而牲用
騂剛禮稱陽祀用騂牲是騂為赤色也從之傳兼言黄
[004-18b]
者以馬色無正赤故謂赤黄為騂於義近似特上章黄
騂曰黄則贅語耳
驒魯頌/駉篇釋畜云青驪驎驒葢謂青色之驪馬有淺深斑
駁隱粼者謂之驒孫炎以為似魚鱗是也舊皆作青黒
斑駁解為小異耳說文别有驒騱乃埜馬文亦如鼉魚
然駉篇乃畜牧不當入野馬其中郭璞以為即今連錢
驄未知是否韓詩外傳以白馬黒鬛為驒以色考之乃
是駱馬焉可誣也
[004-19a]
雒魯頌/駉篇正義謂定本集註及徐音皆作駱而俗本多作
駁按上句既明言駱其以雒為駱者固非俗本易作駁
尤誕孔氏論之詳矣傳見釋畜無文莫可定解意以白
馬黑鬛為駱此亦名雒字異音同便取其文倒置之為
黑身白鬛其説究無所出耳
何元子以雒乃鴝鵒鳥疑馬之色似之故名此倣駂馬
為說但雒名釋鳥兩見皆作雒說文從佳者訓鵋䳢從
鳥者訓烏
又分二種則馬色亦不知於二者何似要
[004-19b]
是臆揣未可據也
騢魯頌/駉篇釋畜云彤白雜毛騢郭璞謂即今赭白馬是也
說文以為色似鰕魚按鰕魚色青黒與赤白者全不類
許氏因文同作段故謬為釋非是徐鍇謂騢色似霞近
之顔延之賦云膺門沬赭汗溝流血有可想見又宋梅
堯臣雜志號碧雲騢謂莊憲太后以馬賜荆王王惡其
旋毛留以借上閑遂為御馬策一以其物肉色碧如霞
片故號之此似霞之證也但堯臣特即其所見以刺朝
[004-20a]
紳又非必騢馬盡旋毛耳
驔魯頌/駉篇驔釋畜無文今皆從傳鐘伯敬云毛傳本作豪
骭白驔朱傳因此四種馬文連餘三俱有曰字故言豪
骭曰驔若然則豪是長毛骭是脚脛註云豪在骭而白
白字從何生出愚按鍾說是此章四馬皆應主雜白者
言駰隂白也騢彤白也魚二目白也則驔當為豪骭白
者但毛傳今本皆作曰不獨朱傳也孔氏去古未逺其
舊本或原作白今譌為曰或曰上更有白字故釋毛意
[004-20b]
以白言朱傳仍毛譌文而又本孔舊義故其說如此
釋畜驪馬黄脊者名騽文甚明說文易訓驔而解騽為
馬豪骭此謬也然驔釋畜無文而傳所說又與說文騽
同究不知其何所出耳
魚魯頌/駉篇二目白魚郭璞以為似魚目也羅瑞良引相馬
之說云馬目欲得黄又欲光而有紫焰若小而多白則
驚畏驚畏馬之大病故其序尤在後此非也夫馬固以
黄瞳紫焰為良然相馬黄白之辨但就病不病而言若
[004-21a]
二目本白者自是一種不可以為病馬而棄之序後之
說泥甚
正義謂僖公使牧於炯埜馬皆肥健作者因馬有良戎
田駑四種故每章各取其一此迂論也夫諸侯四馬禮
無明文本不足據乃欲拘牽此詩分别良駑豈有一當
乎即以駉篇之馬言之舊分首章為良乃朝祭所乘者
其不䙝用可知乃六月篇比物四驪駕戎車矣車攻篇
四黄既駕供田獵矣且二章備行陣而皇華維騏以遣
[004-21b]
征夫三章主蒐苗而四牡駕駱以勞行役即此以推可
知皆拘文牽墨執此例彼無論作詩者無是心即傳舉
是四者以為言亦未嘗鑿鑿分配如此也後人於凡言
馬者動謂其與駉序合此孔氏之作俑矣
駉與炯音同義亦畧同炯火光也後人借為精神强旺
意則駉駉猶炯炯所謂馬肥張也說文在坰之坰亦作
駉故以駉為牧苑此不足據何元子本之以為重言駉
駉者一苑又一苑也此大可哂按傳林外曰坰又郡縣
[004-22a]
志坰澤俗名連泉澤在兗州曲阜縣東九里傳虚志實
其字要皆從土無從馬者許氏訛其一何氏并訛其二
試就其文言之一苑一苑之馬在一苑之埜叠牀駕屋
有是理乎
駽魯頌有/駜篇釋畜云青驪駽葢青色之驪馬别名為駽也
孫炎謂色青黑之間青毛黑毛相雜者名駽此總以驪
為黒色馬名故耳郭璞謂即今之鐵驄未知是否
在公專以臣言何元子引漢樂府君黄臣蒼之說謂此
[004-22b]
詩特以黄駽相對當分屬君臣所乘非也樂府漢歌不
必為古制且其曰黄曰蒼亦不過錯舉為言何甞定屬
君臣之分耶
駜傳訓馬肥彊貌說文訓馬飽也二義亦自蒙合
兕
兕周南卷/耳篇釋獸謂兕似牛犀似豕兩形判然不容相混
郭璞亦謂犀有三角一角之不同而於兕但云一角山
海經嶓冢之山獸多犀兕葢並舉二物言之考工記犀
[004-23a]
甲七屬壽百年兕甲六屬壽二百年則犀革又劣於兕
其非一族可知羅瑞良謂兕即犀之㹀者但犀青而兕
黑兕一角而犀二角以此為異又謂古人多言兕今人
多言犀北人多言兕南人多言犀俱混為一種恐未然
也李時珍乃云犀有山犀水犀兕犀三種直以兕為犀
之一更誤
觥惟用兕不用犀故舊引先師說云刻木為之形似兕
角葢不以犀代也今之角觥皆稱犀杯不知犀文頗闇
[004-23b]
僅入藥餌兕觥則文理瑩然故凢帯鉤之飾皆用之惟
唐敬宗時南昌國進夜明犀上令解為腰帶其餘通天
辟寒辟暑却塵諸類僅供几座未聞琢為服玩其不以
為酒器更可知左成十四年衛侯饗苦成叔寗武子歌
兕觥昭元年鄭人燕趙孟穆叔子皮及曹大夫興拜舉
兕爵以知觥未有不用兕者陸農師云老子兕無所投
其角兕善抵觸故先王之制罰爵以兕角為之酒陽物
也而善發人之剛其過則在抵觸先王制此以為酒戒
[004-24a]
其用兕之微意也與
鄭氏泥觥為罰爵於詩中詞㫖全無繫著夫我者后妃
自我也憂思之深託言惟酒可忘耳何故忽以罍自勸
又何故忽以觥自罰耶通論云罰爵偶用兕觥非兕觥
為罰爵也一語破的
豳風七/月篇傳解此詩亦謂觥所以示衆葢皆泥罰爵立論
耳不知躋堂稱祝何等和樂氣象豈有舉罰誓衆之事
不過酒行無算後稱觥以盡其歡耳
[004-24b]
小雅桑/扈篇吕東萊謂卷耳罍觥並陳則不必指為罰爵若
此詩則罰爵也愚按下思柔匪傲詞㫖近似然其器凡
燕饗皆設之亦不必以罰為說如左傳歌兕觥舉兕爵
未嘗定為違禮罸飲要是醉飽後稱觥以極其情亦如
七月公堂之祝耳
周頌絲/衣篇鄭氏謂繹之旅大用兕觥變於祭也此亦因罸
爵曲解夫兕觥器之美者故以為宗廟之獻詩人顧物
思義取其不話傲而寧胡考以是為祭之備物盡志云
[004-25a]
耳而反云變於祭耶曹氏云旅酬之後恐有失禮者以
此罸之要屬臆說
小雅吉/日篇兕重千斤獸之最大者故以一矢而殪為難羅
瑞良謂射以得兕為雋非也國策楚王游於雲夢有狂
兕忽至王彎弓射之應發而殪仰天而歎曰樂矣正此
意
小雅何草/不黄篇野獸當在曠野人不當常行道途此興義也
陸農師謂兕抵觸虎搏噬先王驅而逺之則率彼曠野
[004-25b]
於義亦贅
兔
兔周南兔/罝篇兔似羊而小長耳短足毛褐色隂類也舊說
為明月之精月有時缺故兔口亦缺葢秉其精氣而降
生者今詞章家據傅𤣥擬天問之說動摭擣藥事為典
實則陋矣
博物志云兔無雄望月而孕口中吐子故謂之兔此誑
語也論衡兔䑛雄毫而孕則兔明有雄者又古樂府云
[004-26a]
雄兔脚撲朔雌兔眼迷離亦並舉雄雌言大抵物類中
相感或以聲或以視或以跡所由孕者不同要皆具雌
雄而後變化者亦不必如陸農師說分其為九竅八竅
也若望月不過同氣相求之故非待望而始得孕耳
傳解肅肅為敬此本釋訓文按肅自有敬義但釋訓别
有所指非以兔罝之肅肅為敬也集傳以為整飭貌得
之玩語意文下連罝亦以其周張完宻嚴不可越儼然
干城之扞衛為足美耳於敬義何涉哉
[004-26b]
王風兔/爰篇爰爰緩意何元子謂宜通作緩緩非也此雙聲
字連讀之取其意為某字義猶藹藹為和悠悠為長也
豈有易本字為雙聲之理乎
小雅小/弁篇猿兔之類窮則奔林未有反投人者鄭氏掩捕
之說為長此當如投䑕忌器之投先之者哀其生而預
釋之耳若奉時辰牡虞人固翼以待射則其不忍而先
縱之理或然也
小雅巧/言篇傳以毚兔為狡兔正義引蒼頡解詁云毚兔大
[004-27a]
兔也大兔必狡猾又謂之狡兔此為傳文回䕶耳毚自
為大兔之專稱格物論云㕙其狡者毚又其大是也夫
三窟之智雖小猶狡况其大者特不可作毚義訓耳
小雅瓠/葉篇鄭氏訓斯為白謂今俗語斯白之字作鮮齊魯
之間聲近斯大是臆説兔多褐色少白者故瑞應圖以
白兔為祥今瓠葉之詩思古人不以微薄廢禮安得擇
白首者而燔炙之此當與秩秩斯干彼疏斯稗例觀皆
助語并不必如傳訓為此也
[004-27b]
王肅孫毓述傳皆云惟有一兔頭此滯語正義已駁之
矣集傳謂斯首一兔也猶數魚以尾也得之今人凡於
牛羊類皆云幾頭是矣何元子引内則於兔去尻謂既
棄其後臀不用故但舉首以顯之亦不必
炮燔炙三者綂言之皆為治庖之事詩中多換字法如
鴛鴦篇乘馬始言摧秣繼言秣摧倒句成文更無深義
此詩亦然舊分新殺及割截脯乾三種何元子疑兔不
過二斤不當為用之宏如此因有先事後事之分亦不
[004-28a]
必也
麐
麐周南麐/趾篇麕身牛尾一角見釋獸文此麐之實狀也其
餘馬足黄色圖蹄五角有翼能飛含仁懷義音中律吕
諸語要是褒羙亦如鳯凰之多為祥說耳羅瑞良云麐
埜物也其為性又善鬬釋獸載之葢若麕䴥麋之屬初
不之異其所見亦如此
陸璣云今并州界有麟大小如鹿非瑞應麐也故司馬
[004-28b]
相如賦射麋脚麟謂此麟也愚疑此乃從粦之麟非從
吝之麐麐與麟當有别齊詩麟趾本作麐趾爾雅公羊
傳皆然廣雅作麐義同其後麐麟多通用無所分辨說
文云麒仁獸也麐牝麒也麟大牝鹿也與璣說正合存
考
舊謂不踐生草不履生物有愛吝之意故麐從吝牡麒
牝麐隂主吝嗇故云麐也一說麐不世出世衰則麐死
故從吝吝惜也字義雖是穿鑿要不與麟同訓可知
[004-29a]
通論云振乃振起振興意傳訓仁厚欲附㑹麐趾言麐
信而應禮以足至者也不知振豈有仁厚意乎按此則
仁厚字全從麐之不踐不履生出於振義固無關也然
即以不踐不履為仁厚則但謂之仁獸可矣何謂又以
麐屬信且修禮又何為致屬信之麐吾不解也
以足至三字尤費解正義謂麐是走獸以足而至若然
則凡獸皆足至者何獨為麐譽耶且於定角二義又難
通矣
[004-29b]
定釋言作顁為題此明文可據者何元子謂說文無顁
字當通作頂非也說文多譌舛不可以彼所遺遂疑其
無且頂不可以言額釋名云額鄂也有垠鄂也絶非頂
義葢頂乃頭之顛額乃靣之顛顛者對末而言本始之
通稱也何氏專以額為顛因以頂為額并以顁為頂於
義踈矣
趾定角亦是即其所具錯咏之必謂從下而上取每况
愈上意則鑿矣何元子乃謂趾贊太姒定贊太任角贊
[004-30a]
太姜於公子公姓公族三者分别求解尤鑿
附/騶虞召南騶/虞篇騶虞舊説不一以為白虎黑文者始自
毛公而諸緯書附和若響其後司馬封禪之書中郎五
靈之頌郭璞之賛薛綜之文陸璣之疏陸佃之雅其最
著者也以為掌鳥獸之官者始自韓詩明於賈生踵於
歐陽正義繼以嚴氏詩緝以為異獸者或執東方朔騶
牙之説為劵以為神馬者或指淮南子文王之事為徵
而愚獨取韓詩之說何也蓋爾雅一書於詩中鳥獸草
[004-30b]
木無不備列雖小物弗遺何况赫赫仁獸與麐鳯同靈
者而顧不列一名則匪特白虎黑文無據即以為神馬
異獸者總强合耳
傳見周南以鳥始以獸終因指為感應自然之理而召
南恰首鵲巢不可無物為應又其文皆有于嗟歎美詞
指相似則騶虞當是靈獸無疑因飾為白虎黑文仍以
不踐不履實之陽與麐異名而隂與麐同德以愚後人
而後人亦遂以騶虞為與麐鳯同靈之獸也悲夫
[004-31a]
[004-31b]
詩識名解卷四
