[014-1a] 
欽定四庫全書
詩識名解卷十四
錢塘 姚炳 撰
木部
椅
椅鄘風定之/方中篇釋木訓椅為梓郭璞謂即楸陸璣以為楸
之疏理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅羅瑞良引
説文及郭璞椅梓楸榎諸註斷為一物而四名愚謂椅
[014-1b]
乃梓之一種釋木直云梓者從其類耳故傳定為梓屬
是也詩小雅其桐其椅孟子拱把之桐梓皆類舉言可
證其餘説家通混為楸恐未可據按釋木楸别見又埤
雅廣要謂楸莖榦喬聳至秋條垂如緜與椅梓異惟䑕
梓樹葉木理如楸舊謂山楸之異者亦名苦楸豈以此
而誤耶
陶隱居謂白桐一名椅桐然此詩椅桐明是二木觀湛
露分言可見李時珍謂桐亦名椅與此椅不同此椅即
[014-2a]
尸子所謂荆有長松文梓者泡桐古謂之椅桐也先花
後實故爾雅謂之榮桐其説似當又釋木梧為櫬桐為
榮亦自分别今人混呼為梧桐已失其考陸璣乃謂俗
稱椅為梧桐其類不愈紊耶
小雅湛/露篇鄭氏以桐椅同類而異名喻二王之後然謂其
相類則是謂其同類則非二王之後亦異姓而同爵者
以此取喻頗稱但必分諸侯等級求三章興義亦是穿
鑿何元子云桐椅又髙於把棘以象其威儀可為人所
[014-2b]
瞻仰其説近似然要從離離取喻不必牽把棘較髙卑
也
梓鄘風定之/方中篇蘇頌謂梓木似桐而葉小華紫六書故云
江南梓木似桐葉小於桐生子成佩然今桐葉有三稜
與梓葉不似木皮亦青黑相殊非一類也舊謂其樹有
三種白木理者為梓赤者為楸梓羙文為椅則梓之正
者乃得專有梓名今依釋木文序椅條庶覽者知所類
辨云
[014-3a]
梓不可謂楸猶椅不可謂桐韻語陽秋云楸花有香色
杜詩楸花媚逺天蓋别是一木或謂古凡以皮皵者為
楸要不得與梓合為一物明矣
小雅小/弁篇桑梓必恭敬猶魯論犬馬有養之意古者民居
之制一夫受五畝之宅墻下樹木如桑梓之類既在宅
中則出入必所瞻芘故以興父母耳傳乃謂父之所樹
是以當恭敬則田間桑麻甚夥豈必一一前人手植耶
羅瑞良引伯禽見周公事亦荒渺未足據且與此詩無
[014-3b]
渉詩但言梓之當敬而已未嘗言欲如梓之俯而敬也
至五行書種梓令孝之説尤無稽不可入解
楰小雅南山/有臺篇楰為䑕梓亦稱虎梓乃梓屬非楸屬陸璣
謂楰葉木理如楸山楸之異者要是形似而實非類也
今附梓屬見梓後
通志譌䑕梓作䑕李且有牛李山李名又合椑為一物
愚按鼠李乃釋木之無實李椑乃烏椑絶非楰類蘇頌
辨之云䑕李亦名䑕梓或云即楰然鼠梓花實都不相
[014-4a]
類恐别一物而名同則漁仲之誤可知矣
桐
桐鄘風定之/方中篇釋木桐梧分列梧桐乃桐之一種非即青
桐郭璞謂桐木即梧桐邢昺以為與上櫬梧為一並誤
其專有桐名者則青白岡三者也宋皇祐間陳翥作桐
譜又分六種謂紫花者名紫桐花如百合白花者名白
桐類榖花而不實一種油桐名膏桐實可厭油一種刺
桐文理細宻性喜拆裂花側旉如掌體有巨刺如欓樹
[014-4b]
實如楓一種赬桐身青葉圓大而長髙三四尺即有花
花色紅如火無實一種人家庭院所植名梧桐皮白葉
青子可噉其槩具見於此
鄭漁仲説椅是岡桐桐是梧桐引陶隱居説云白桐岡
桐俱堪作琴瑟因以為白桐者梧桐也材最大可為棺
槨故爾雅謂之櫬其説通誤夫琴瑟之材惟取白桐白
桐乃葉三权白花不結子者漁仲以梧桐當之而謂岡
桐即椅亦不察甚矣
[014-5a]
琴瑟必以桐為體惟脣則用他木梓材其選也椅又梓
之羙文者亦取以飾脣非謂其表似桐直作桐為琴瑟
用耳乃或以岡白二者為椅桐何居
小雅湛/露篇羅瑞良説此詩之桐為油桐其子可以取油蓋
因下其實離離云然然紫桐刺桐梧桐三者亦皆有實
不必定是取油者也陸農師又謂岡桐生於髙岡亦謂
之岡梧然岡梧乃俗稱此明是桐不應謂之梧總之梧
有桐名桐不可以梧名耳
[014-5b]
詩意不在桐椅在桐椅之實舊謂以柔木况令儀非也
蓋桐實參差懸綴離離可愛君子威儀蹌濟亦藹藹可
親此取喻大指耳必謂下垂恭順亦是作時藝穿鑿法
矣
梧桐大雅卷/阿篇釋木專有櫬梧之文郭璞以為今梧桐是
也陸農師謂其别名青桐羅瑞良辨之以為桐有青赤
白而青桐又有有實無實之辨今人以梧之青亦云青
桐蓋假以為名耳然則梧别是一木故釋木專列而無
[014-6a]
桐名以其皮青不皺直生無節葉光滑有尖絶似桐故
詩稱梧桐而本草諸書因附桐類分釋今從詩名併列
桐後覽者類族辨物亦勿使與諸桐混可耳
梧固非琴瑟材即棺櫬亦從無用梧者桐棺自是桐木
不可以梧通也釋木梧别名櫬亦其名偶合非以材為
棺槨之義如必棺槨之用始名櫬則釋草櫬木槿豈亦
用為棺槨而名耶
荘子據梧或以為琴或以為几或寓言取早凋之義其
[014-6b]
説不一然史記項籍傳莫敢枝梧注云小柱為枝邪柱
為梧是柱有梧名也天運篇言倚梧齊物論言據梧倚
據之義於柱較合訓琴非是然則以桐梧通稱者乃里
俗譌語絶無考據耳
詩明分梧鳳所在不當如傳以髙岡合朝陽為説且其
云朝陽者祗取向明之義而已非必定是髙岡之東也
今梧桐是處有之山椒亦頗林立安得以髙生為太平
之化耶正義因傳説梧桐連髙岡遂謂不言鳳鳴處所
[014-7a]
直将詩中鳳鳴一語抹煞矣
釋訓所謂臣盡力者蓋取師濟盈廷之况一如梧桐之
向明而蕃茂耳傳似認梧生為盡力之化則非比喻之
㫖矣何元子云中庸言官盛任使所以勸大臣孟子言
與共天位與治天職與食天禄即此詩託喻菶萋之意
是也
漆
漆鄘風定之/方中篇漆本作桼從水者乃雍州水名然詩書每
[014-7b]
通用罕作桼者疑因取汁之義故亦從水為漆與其木
身如柿葉如椿花如槐子如牛李出漢中山谷及峽嚴
歙州皆有之今廣南又有漆樹似小榎而大六月取汁
漆物黄澤如金又是一種
漆自古用之禹貢豫州厥貢漆枲舊傳始造自舜故其
貢亦始於此周制因之漢書陳夏千畝桼與千户侯等
其為利廣矣文公樹此數木不專為琴瑟用而漆於琴
瑟則亦以固而飾之今世好古者於其斷處騐新舊豈
[014-8a]
舜時五絃之製便用此為塗飾與
唐風山/有樞篇或謂漆可成琴瑟故以興下鼓琴此説最鑿與
栗興酒食論同若然則何不兼云鼓琴而只云鼔瑟耶
秦風車/鄰篇序禮樂不可泥陳暘謂阪漆君子所以為樂隰
栗君子所以為禮又引禮記並坐不横肱以為並坐者
禮也鼔瑟者樂也秦仲始大有禮樂之好是禮樂自諸
侯出此大武斷
桑
[014-8b]
桑鄘風定之/方中篇桑書謂桑種甚多世所名者荆與魯也葉
薄而尖其邊有瓣者為荆桑葉圓厚而多津者為魯桑
愚按今桑有白桑雞桑子桑山桑諸名白桑葉大如掌
而厚雞桑葉細而薄子桑先葚而後葉山桑葉尖而長
類别之則荆魯各有其屬耳因疑釋木所謂梔者當是
子桑子桑葉葉皆有子所謂瓣有葚是也㸤即㸤字不
應訓半今人乃謂一半有葚一半無葚為梔誤矣種植
書云桑以構接則桑大然則梔其未接者與
[014-9a]
此章通是相地形勢曰虚曰楚曰堂又皆地名不應夾
入桑木且下云卜吉亦祗為形勢而卜與觀桑木辨土
宜無涉愚疑桑亦地名即禹貢之桑土也樂記桑間濮
上之音乃衛音鄘風桑中舊謂沬鄉中小地通典滑州
衛南縣衛文公遷楚丘即此城郡縣志隋置楚丘縣屬
滑州後改衛南本漢濮陽縣地又郡國志濮陽縣有顓
帝塚皇覽云塚在城門外廣陽里而博物記云桑中亦
在其中合諸説觀之則桑為衛地當在楚丘之傍與漕
[014-9b]
墟相屬故從虚而降觀耳且詩云望楚亦苐望之而已
猶未身歴楚丘何縁便降至其下察樹木而辨土宜哉
劉公瑾云衛詩多言桑蓋衛地跨冀兖二州據楚丘在
冀河之東兖州之境則文公所觀所説其桑土之野乎
蓋亦見及此矣
三章桑田亦祗作桑中之田言靈雨方零土膏萌動故
亟往田中勞勸之此明是勸耕未嘗勸蠶故説家以為
農桑並勸者非也何元子解觀桑句復補出田亦因其
[014-10a]
義有礙不得不曲為通之耳
衛風/氓篇此桑自是寓言鄭氏實指為秋期非也以下文斷
之沃若時為仲秋不應猶有桑葚且詩明以鳩桑興士
女兩兩相形安得以為實事嚴華谷以沃若黄落為情
眷歡弛之喻蓋從下躭字看出於傳顔色喻較合况詩
三嵗食貧三嵗為婦則相隨至相棄曾未數年何至顔
色盛衰之速若此耶
鄭氏以秋桑無葚故謂鳩非時而食喻女子嫁不以禮
[014-10b]
此總縁秋期之説而强合耳
鄭風将仲/子兮篇吕東萊謂孟子樹墻下以桑則桑在墻下引
證適合愚又謂云里云牆云園皆取同居之義於叔段
極有闗照所謂蕭牆之内是也
魏風汾/沮洳篇鄭氏前謂國君采菜已非兹更謂其采桑尤無
理夫治圃猶男子之事親蠶則婦人之職魏君縱極鄙
瑣未有身遵㣲行而躬代婦職者以致陸農師侵蠶侵
繅之説浸淫益甚直堪一噱
[014-11a]
魏風十畝/之間篇閑字釋文及穆天子傳註皆作閒自是休暇
之意魏國小政促民不安居故有避世之想欲得十畝
而閒居耳傳真謂地隘無所相避以至男女雜沓無别
不知於閑閑義何取司馬法六尺為步步百為畝禮記
疏云徑一步長百步為畝折而方之則東西南北各十
步種桑之地亦寛然有餘矣何至一家聚采十畝便男
女不可復别且亦何至如華谷所説十畝之桑鮮所可
来徒閒閒然無所得而空歸如是耶
[014-11b]
何元子引晉語子犯謀桑下殺蠶妾之事以實此詩觀
與子還逝二語恰似姜與犯謀醉載同行情况然蠶妾
已除不應有閑閑之象未可據以强證也
字書泄泄弛緩貌又散也十畝之外則地又寛廣采桑
者散舒自得較閑閑更覺從容矣傳訓多人於字義絶
不合正義乃謂地旁徑路行非一家則豈十畝之間定
是一家所有耶以此益證十畝之非削小之説也
唐風鴇/羽篇傳依釋言文解苞栩之苞為稹鄭氏以為稹者
[014-12a]
根相廹迮梱緻也於苞棘苞桑義同故不復釋愚謂據
孫炎叢生之解亦當指枝條言桑枝繁茂叢起故鴇集
於其上若根雖廹迮梱緻於集者何與且使以根本堅
緻之木而鴇集之其安甚矣奚言危苦耶易否卦上六
有苞桑之占蓋桑枝柔軟不能繫集故云其亾與詩意
正合説家皆以安固之義為解恐非其㫖
秦風車/鄰篇或謂以桑興下文其亡者桑之為言䘮也此蓋
本劉向祥桑傳㑹按䘮亡之䘮去聲乃䘮本音其陽韻
[014-12b]
則變音也先有䘮亡之䘮傷其亡而後有䘮服之䘮今
欲汎下亡義以桑通䘮亦誕甚矣且詩以桑楊興君子
至鼓簧句為一截未嘗興及其亡也不然則漆栗二者
又於耋義何居
秦風交交/黄鳥篇陸璣謂黄鳥當葚熟時來在桑間故里語云
黄栗畱看我麥黄葚熟否則黄鳥固有時止桑特非其
所恒止處耳舊以桑人所常採鳥性見人則駭為説大
是穿鑿
[014-13a]
曹風鳲/鳩篇正義謂子自飛去母常不移此取首章儀一義
合序刺不壹之㫖然詩以鳲鳩均養起興於在桑之文
無涉况其子有七則所棲自非一木惟養之者均平故
在梅在棘在榛各得其所以順其性不致羣集桑間以
求食於母爾首句每章重言不必泥作專壹解也
豳風七/月篇蠶桑之候相待蠶穉時桑亦正柔非謂因始生
之蠶而别求所為柔桑也懿無深義何元子云爾雅説
文皆訓懿為羙以之言筐猶言精緻是也
[014-13b]
條桑舊謂斬條於地就地采之則是下文斧斨之伐矣
愚謂條長也解如厥木維條之條言蠶月之時桑枝正
條達可以采而伐之正為下斧斨張本耳
嚴華谷云桑樹之髙大者其枝條逺人而楊起人手所
不能及故取斧斨以伐其條然後就地采其葉而棄其
條即上文所謂條桑也此説最明要之斬條就采乃從
斧斨之伐看出不可以徑解條桑耳
女桑自是小桑之稱釋木訓為桋桑按桋與荑字不相
[014-14a]
通傳易作荑恐誤正義又通枯楊生梯為生荑以為葉
之新生者取合女桑則尤誤矣
掎角之掎從手鹿善決驟故角而掎之若桑乃植物枝
條柔軟隨人女桑更其卑小者何用此掎角束縛耶補
傳通猗作倚取猗重較猗畝丘為證其説近似按倚有
傾側之意猶甘棠之言拜也桑樹弱小者攀其條使傾
側就採見其不用斧斨之伐耳
豳風鴟/鴞篇桑土之土韓詩爾雅註及石經皆作杜方言云
[014-14b]
東齊謂根曰杜又字林作
云桑皮也則桑土之為桑
根無疑者要非桑根在土之説耳或謂取桑根和土膠
結成巢此不學人語
豳風東/山篇此桑野疑亦是桑中之野東征時所經歴者不
當汎言桑麻之野也羅瑞良乃以為蠋雖蠶類而不食
桑亦固於言詩矣
烝之本義訓衆况蜎蜎之動其非一蠋可知此與烝在
栗薪無二解嚴華谷以為喻獨宿不當取衆不知彼對
[014-15a]
室家為獨宿耳否則東征軍士不知凡幾而云獨耶
小雅南山/有臺篇陸農師謂沃若之桑以賁乎山有光之象此
較氓詩容色之喻更强合詩意不過以桑楊有用之木
興君子有用之材光邦家正其材之有用處耳豈可泥
光以求桑之解耶
小雅黄/鳥篇何元子又援劉向祥桑之説以為桑非惡木而
字音不佳故以為醜太戊時桑榖俱生謂之不祥此詩
首章言榖次章言桑其醜可知此大謬也漢時儒者好
[014-15b]
言五行禍福之事毎多臆測如太戊時所見其災不在
桑榖之生而在七日之拱今乃傅㑹以桑為䘮亡之兆
誣矣夫黄鳥食葚自止桑間特以非時而處故託為禁
語而去之耳
小雅小/弁篇舊謂桑梓為祖父手植已非羅瑞良更以梓屬
父而桑屬母以為桑者母之所事以供蠶繅則尤傅㑹
矣
小雅隰/柔篇桑木原隰皆有然亦隨所見言如秦風所見者
[014-16a]
阪則言阪有此所見者隰則言隰有正不當泥為君子
在野之喻且汾洳十畝皆是隰地桑木於隰為宜大抵
在隰者多又不必如舊説以原為對耳
次句明言其葉則有阿自以枝條總言然阿難二字合
言之即萇楚之猗儺韻㑹小補作娿娜訓為弱態是也
正不必分羙盛二義求解涵泳二語大有偏反自得意
當取下樂字傳箋謂庇䕃利人此可以言凡樹不可以
言桑夫植桑豈所以休䕃者耶
[014-16b]
傳訓沃為柔義以阿難之状推之其説為近如六轡沃
若亦取柔從之意是矣或云肥也故土不磽曰沃壤
幽色固近黒然謂桑葉茂盛而柔軟其色純黒則不可
通矣愚謂幽乃幽隂不可以葉之色言惟葉盛宻則隂
濃而幽所謂桑隂是也
小雅白/華篇桑性斬伐始茂今田舍多取以為薪如七月斧
斨之伐葉既飼蠶則榦自供㸑理所必然非獨以為善
也何元子引程大昌剃桑之説以為為薪者桑之附枝
[014-17a]
乃庶妾之比亦不必然蓋樵薪本為烘燎之用烘煁則
桑薪得所宜今妻妾易位貴賤相陵曾桑薪之不若耳
或牽合氓詩謂鳩食葚則淫以刺褒姒淫亂不能不先
為嘉木負屈也
大雅桑/柔篇釋言謂旬為均均則徧故説文亦云徧也二義
自通若劉訓爆爍雖見釋詁文而義難解惟蘇子由援
商書無盡劉左傳䖍劉為證訓殘近是蓋捋采而至殘
盡也周頌遏劉亦作勝殘解與此字義畧同何元子引
[014-17b]
豳風七月詩為配以為采蘩祁祁所謂采也猗彼女桑
所謂捋也取彼斧斨以伐逺揚所謂劉也取證亦確
桑葉雖茂而或采之或捋之又或劉之則無遺棄喻王
之於民所以殘削之者無所不至也詩意盡此故下徑
接云瘼此下民
魯頌泮/水篇説文專以桑葚之黒者名為黮解之者云葚有
黒白二種以黒者為羙故稱黮泥矣黮本黒之稱讀若
醰上聲荘子人固受其黮闇束晢詩黮黮重雲是也詩
[014-18a]
特借通作葚耳詎可專謂黒葚為黮耶
泮林鴞黮通是寓言何元子以為泮林有此桑黮亦可
貴之物何其固甚
檿大雅皇/矣篇檿為山桑顔師古以為桑之有㸃文者其用
亦主飼蠶故禹貢青州以檿絲為貢蘇子由謂山桑之
絲惟東萊有之以之為繒其堅韌異常萊人謂之山繭
蓋即今所呼焦繭是也考工記工人取榦凡七檿居於
三又其餘用耳
[014-18b]
柘大雅皇/矣篇柘亦桑之一種禮月令季春命野虞無伐桑
柘柘與桑並言可見性喜叢生榦疎直葉圓有尖結實
如椒名佳見古今注但其枝條柔弱婀娜葉大僅如掌
㓂宗奭謂其木理有紋亦可旋為器是也古史考載烏
號弓以柘枝為之故弓榦以柘為上然此但取韻不辨
良否陸農師謂先檿後柘即駉篇馬序鑿論耳
此但開闢荒徑非是布列室家與公劉卒章不同公劉
明有止旅之文此則僅如頌所謂有夷之行云耳既是
[014-19a]
刋除險阻則於衆木自當去其惡者存其羙者故嚴華
谷分作屏修平啟闢為除去其木攘剔則成長其木義
各有别是也且如衛文徙楚猶皇皇樹木為百年大計
今岐西新定不為小民謀農桑之本而若檿若柘務所
誅鋤雖險阻刋除将何所賴以安其室家也哉
檜
檜衛風竹/竿篇檜乃栢葉松身其松葉栢身者為樅此釋木
明文不可混也檜大段似栢其葉亦如細杉謂之柏葉
[014-19b]
松身者對樅而言勿泥可耳羅瑞良謂有一種别名檜
柏不甚長其枝葉乍檜乍柏一枝之間屢變此即柏之
種非檜也其材亦鮮大者左傳翰檜乃棺傍飾非為棺
之木詩亦但稱楫而已不徑言舟也
正義謂檜書禹貢作栝又字書别作桰愚按釋木無桰
名亦無栝名説文專訓桰為矢桰不訓木此必有據禹
貢杶榦栝柏榦為弓榦則栝亦當為矢栝杶柏皆弓矢
之材謂之栝柏者錯文耳然則謂檜别名栝又謂檜有
[014-20a]
栝音俱未可信
玩此詩上下詞㫖但摹寫故鄉風物無一託喻之意傳
箋通作寓言以舟楫之配喻男女之合非也檜楫松舟
乃是麗語猶云桂棹蘭漿而已觀下徑接駕言出遊明
是乗此舟楫以遊故地則其非託喻顯然矣駕猶言乗
舟車通用子瞻賦駕一葉之扁舟是也嚴華谷别謂乗
車出遊則與檜楫松舟句不貫亦未是
松
[014-20b]
松衛風竹/竿篇松别作枀不作㮤㮤乃榕樹南方巨木也説
文以㮤同松誤其樹
砢修聳多節皮粗厚四時不改
柯易葉二三月抽㽔生花長四五寸結實状如猪心叠
成鱗砌秋老則子長鱗裂葉有二針三針五針之别出
遼海者子大可食謂之海松子是也
通雅云方書言松為五粒粒當是鬛誤李賀有五粒小
松歌從鬛為正是也按太平廣記謂五鬛松皮不鱗俗
謂孔雀三鬛松又李衛公言二鬛松與孔雀松别皆作
[014-21a]
鬛可證此蓋以音似誤通者
鄭風山有/扶蘇篇松生於山有凌雲蔽日之勢且釋木謂木下
勾為喬其枝柯屈伸偃仰矯若游龍而正義反以枯槁
為説以妃放縱之龍草則非其㫖矣愚謂山有名材隰
有文草猶人之有子都子充皆其可羙者故類舉以為
喻耳
山隰分言不相比例嚴華谷必以名材凡草對勘非也
此當與同車之詩同㫖鄭忽不婚於齊而他娶故序謂
[014-21b]
其所羙非所羙詩取橋松四者以喻子都子充蓋指齊
女而言見山隰各有所應有正破他齊大非吾耦之説
小雅斯/千篇一説竹苞松茂皆表此地景物之羙乃枚舉之
詞其言如者孰如之主下文兄及弟矣為言兄弟相好
則其根本堅固而不可揺其枝葉茂盛而不可替所以
擬之竹苞松茂也其説似合
小雅頍/弁篇三章變松柏言松上亦祗取叶句蓋古韻通也
何元子有柏視公之語膠於其胸因别松上為專責王
[014-22a]
之詞非是
大雅皇/矣篇兌傳訓易直集傳訓通逹嚴氏訓悦澤三説互
異按松柏霜榦砢鮮滑易調直者商頌丸丸訓易直
彼自為宫室之木云然此不當以易直訓也兌有徑路
門闕之象則通義亦自有説然謂行道通則可謂松柏
通則不成語矣悦澤亦取卦義要不可以强合松柏愚
謂兑與隊通用通史王毛仲牧馬毎色為一兑注兑隊
同是也以言松柏則亦茂長成行之義緜之傳訓兑為
[014-22b]
成蹊與此集傳義同
魯頌閟/宫篇按郡縣志徂來山亦曰龍來山一統志在濟南
府泰安州東南四十里水經注鄒山記云在兖州梁父
奉髙博城三縣界今猶有羙松
傳訓舄為大貌王肅以為無雕餙文章徒見彊大至牢
固義何元子謂通作冩禮記器之溉者不寫其餘皆寫
注訓寫為倒傳之又或加水作瀉考工記以澮瀉水義
與此同屋之有桷其形斜長首髙而末低所以瀉雨水
[014-23a]
故云有舄此又一説
商頌殷/武篇傳訓梴為長按説文以梴為長木室之深廣者
其椽必長是也
木𤓰
木𤓰衛風木/𤓰篇木𤓰一名楙大者如甒其木可以為杖花
作房生子形似栝樓蘇頌謂即榠樝之類蒂間别有重
蒂如乳者為木𤓰無者為榠樝是也陸農師諸説家俱
以榠樝為木桃木李蓋就其類言耳六書故引釋木文
[014-23b]
楙木𤓰也或云冬桃然冬桃别名旄見釋木不與楙同
未可混
或駁初學記六帖於果食木𤓰門皆引衛風木𤓰之詩
為誤謂詩以木為𤓰果如画餅土飯之説果爾則其欺
我䙝我甚矣而反答以寳貴之物此情理所必無者且
此詩為衛人欲厚報齊桓之作夫桓之於衛徳亦大矣
救敗存亡又遺以車服此奚翅木𤓰桃李之投而乃比
之画餅土飯反自多其報瓊之厚豈詩人忠厚之意與
[014-24a]
傳謂木𤓰為可食之木然投贈正不取此意今惟用以
製釀及療筋轉用之不可與桃李例言郭璞謂其酢可
食疑亦榠樝非木𤓰也以此為投蓋猶茞蘭紉佩取芳
臭以相遺耳或引古語云棃百損一益楙百益一損報
人之道宜有以益之則并及療筋諸説益非其㫖矣
木𤓰自為衛人思報齊桓之作故孔子謂於木𤓰見苞
苴之禮行賈誼新書載繇余之説亦以施報言又左傳
韓宣子聘於衛衛侯享之北宫文子賦淇澳宣子賦木
[014-24b]
𤓰思報徳也皆其可驗者
檀
檀鄭風将仲/子兮篇檀有黄白二種皮青而澤肌細而緻體重
而堅木性彊韌葉類槐論衡云楓桐之樹生而速長故
其皮肌不能堅剛樹檀以五月生葉後彼春榮之木其
材彊勁車以為幅是也陸璣謂與檕迷相似檕迷一名
挈醯按釋木有榽橀郭璞以為大木似檀鄭漁仲謂俗
呼樸樹其木如檀子大如梧桐子而黄則挈醯固與檀
[014-25a]
相似者
或謂檀彊韌之木亦以比段然詩之取喻却不重檀乃
重園内之檀以為兄弟之比耳
魏風伐/檀篇坎坎傳訓伐檀之聲為是非用力也木之堅者
伐之聲洪而壮□宛丘云坎其擊鼓伐木云坎坎鼔我
皆可證或以坎為險義曲解作經歴險陷以伐之則後
章伐輻伐輪是已取材而製器矣而猶曰坎坎何耶
何元子謂伐檀為衛國女闗傷怨曠而作以檀比其夫
[014-25b]
以河自比此出陳暘樂書述古琴曲然通詩詞㫖絶不
似婦人語且夫婦相處今雖暫離終必歸其居室豈如
檀輻河干之適然萍值已哉琴操載古琴有詩歌五曲
伐檀與鹿鳴騶虞鵲巢白駒並傳有大戴禮投壺篇謂
凡雅八篇可歌亦列伐檀並難深考
小雅杕/杜篇此舉車之最堅者以為言堅車而亦敝則其時
之久力之瘁可知徐鍇謂車敝則木連及韋革金鐏起
皆起若敗巾故字從巾為幝也
[014-26a]
小雅鶴/鳴篇此主求賢言檀蘀並列羙惡判然以喻求之不
可不慎蓋樂其園之檀即當别其下之蘀勿使雜進而
後真賢得升於朝耳若説向求理便腐
蘀為他木敗葉與下榖對舉明非檀葉可知且使檀而
為蘀是賢者而淪於不肖之喻矣奚以反樂觀之何元
子謂檀葉凋零為賢者衰謝之况則又不應聞埜聞天
聲名之著若此自當以良楛分觀較合
大雅大/明篇傳訓煌煌為明於車無取即解為鮮明義亦但
[014-26b]
可言旂幟之屬此則專云檀車而已愚按煌與皇通煌
煌猶皇皇著盛之象言兵車張皇赫業也故韓詩外傳
直作檀車皇皇
扶蘇
扶蘇鄭風山有/枎蘇篇傳謂扶蘇為扶胥然其名無所考何元
子謂即管子所説之枎通作榑為榑桑於蘇字又無著
落均未可據要以下三者各專一物則此當有所指非
僅如扶疎四布之空語耳
[014-27a]
何元子駁傳謂下篇喬松是喬木則扶蘇非小木通論
云蓋謂枝葉扶疎乃大木也扶蘇喬松比子都子充荷
華游龍比狂狡義甚明然人不敢為此解者以荷華亦
佳卉也宋儒尤重之以/周茂叔愛蓮故不知詩意止以在山之髙大者
喻羙在隰之卑弱者喻不羙初未嘗拘自解者拘之於
是不得不以扶蘇為小木而以喻不羙以荷花喻羙下
章則又以喬松喻羙而以游龍喻不羙使山隰倒置比
物錯互非也
[014-27b]
栁
栁齊風東方/未明篇栁陶隱居謂即今水楊栁唐本草駁之云
栁與水楊全不相似水楊葉圓濶而尖枝條短硬栁葉
狹長而青綠枝條長軟陶以栁為水楊非陳藏器又謂
江東人通名楊栁北人都不言楊楊樹枝葉短栁樹枝
葉長而李時珍則以為楊枝硬而揚起故謂之楊栁枝
弱而垂流故謂之栁蓋一類二種也據説文爾雅則楊
可稱栁栁亦可稱楊故今人猶并稱楊栁余宗種樹書
[014-28a]
又謂順揷為栁倒揷為楊諸説紛紜皆未盡當愚謂釋
木文栁類甚多有河栁澤栁蒲栁諸名而楊僅列栁之
一則楊為栁屬栁不可言楊屬明矣説家多謂栁有小
楊水楊垂楊之稱並未足據
或謂古詩南楊北有栁分為二其合稱楊栁蓋兼楊與
栁言之非楊即栁栁即楊一物異名也愚按此僅别栁
與楊為二而不悟栁為總名楊乃栁之一種所謂知其
一未知其二者今俗通稱楊栁不知此乃蒲栁專名耳
[014-28b]
栁春初生柔荑即開黄蘂花至春晚葉長成後花中結
細黒子及蘂落絮出如白絨因風飄揚如雪則栁絮非
花也至萍薸自有種非栁絮所生今詞章家稱絮為楊
花及以萍為一物變化者並非
齊民要術云凡作園籬法髙七尺便足匪直姦人慙失
而返狐狼亦息望而廻其種栁作之者一尺一樹初時
斜揷揷時即徧數年長成共相蹙迫交柯錯葉折似房
櫳則栁正為籓之木傳箋乃謂柔脆不足為樊比狂夫
[014-29a]
之不能知時則非其㫖矣集傳以狂夫瞿瞿屬樊圃解
直比不能晨夜二句義㨗而當
折栁折字即齊民要術中編字乃所以作樊使之共相
蹙廹要之仍是生栁耳蔡元度謂以栁為樊而生之不
足以為固故折栁者柔之至也解誤
小雅小/弁篇栁盛蜩多嚴華谷以為物皆有依是也此緊對
下不知所届言蓋蟬鳴于栁草生于淵各有依託今宐
臼被放無歸如舟流之靡所屆極則安得菀栁以為蜩
[014-29b]
鳴之所漼淵以為萑葦之地哉
小雅菀/栁篇郝仲輿謂楊之垂者曰栁柔脆之木也桑車亦
曰栁日酉亦曰栁昧谷謂之栁谷蓋頽敗䘮亡之比愚
按釋木文松柏醜茂桑栁醜菀所謂𤼵而成暢茂積而
成菀結是也栁以菀言自取其垂䕃之繁反喻王之暴
虐無親耳必謂比頽敗䘮亡則於菀義何居
把鄭風将仲/子兮篇此釋木所謂旄澤柳也陸璣云生水旁樹
如栁葉麄而白色木理㣲赤故今人以為車轂孟子猶
[014-30a]
以杞栁為桮棬即此嚴華谷辨之云詩有三杞将仲子
無折我樹杞栁屬也有臺南山有杞湛露在彼杞棘山
木也四牡集于苞杞雅枤杜北山言采其杞四月隰有
杞桋枸杞也其辨甚晰
楊秦風車/鄰篇楊為栁屬之一釋木所謂楊蒲栁是也與澤
栁河栁文並列可見舊説或以栁為水楊又以楊為栁
之揚起者並誤鄭氏解揚之水束蒲謂即此楊則誤之
又誤矣
[014-30b]
陸璣云蒲栁有兩種皮正青者為小楊紅者為大楊陸
農師以為有黄白青赤四種則又從楊之類屬分之耳
何元子謂此詩之楊當指白楊白楊墓上所種以興其
亡此較桑説更幻果爾則有臺之楊何以反興萬夀其
於黄青赤三者又安所指耶
陳風東門/之楊篇傳訓牂牂為盛於字義無解何元子云楊木
有四種以牂牂推之正謂赤楊牂乃赤色羊也前漢書
天文志云牂雲如狗赤色又太嵗在午曰敦牂午亦火
[014-31a]
徳其色赤則牂為赤色明矣引據皆確存其説
何氏又援周禮肺石注云肺石赤石也疏云肺屬南方
火之色赤肺亦赤葉之色似之比牂為深此於赤義亦
有據或讀若弗與芾通叶下晳晳本音淅也芾有赤芾
朱芾楊葉之色似之其説並存攷
陸農師别牂牂為盛肺肺為衰以言嫁娶之暮此强解
耳肺無衰義可通且兩章詞㫖無别何云一盛而一衰
耶蔡元度又謂牂從羊言羙而未大肺為金臟言其已
[014-31b]
成所以刺婚姻之失時尤穿鑿無理
霜降逆女冰泮殺止古婚禮所傳可據至周禮仲春大
㑹奔者不禁乃為過時者而設也此詩云失時蓋失昏
旦之時所謂親迎而有不至者不然赤楊霜降則葉赤
詩言牂牂肺肺正霜降後矣而顧失時耶若鄭氏以楊
葉牂牂為三月中則溺於仲春婚姻之説因并誣物候
耳
小雅采/薇篇傳專釋此為蒲栁甚當以其為栁屬故亦得稱
[014-32a]
為楊栁非兼言楊與栁也今人不問蒲澤之類統呼楊
栁可哂詩云依依則柔條初長婀娜可人正薇柔之候
為往戍時矣
小雅南山/有臺篇陸農師謂鬱彼之楊以賁乎山有光之象此
較桑更强合桑猶有沃若光澤之稱楊益難通矣
小義菁/莪篇楊木不堅實性輕善浮舟之用利之故云載沉
載浮言其與波上下耳嚴華谷云舊説沉物亦載浮物
亦載韓退之亦從之且詩中載馳載驅載笑載言載饑
[014-32b]
載渴載清載濁載飛載止凡言載皆則也不當獨以此
為載物於舟是也
小雅采/菽篇楊舟喻諸侯紼纚乃喻天子之寵賜正下所謂
福禄膍之也鄭氏以為治民禮法之喻何哉
檉大雅皇/矣篇檉為河栁陸璣云生水旁皮正赤如絳一名
雨師枝葉似松鄭漁仲謂又名春栁一説檉得水則垂
如絲師當為絲譌非如羅瑞良應雨之説宼宗奭謂人
呼為三春栁以一年三秀也花肉紅色成細穗河西者
[014-33a]
戎人取滑枝為鞭亦謂之赤檉木以其材赤故也鄭氏
因材可卷為盤合之説通檴落為一此因郭註而誤駁/見
釋/榆至赤楊當即是檉故杜詩亦稱頳檉今漁仲分為二
未可據
檉栁性喜水故多生河傍然平原廣陸中亦時有之六
書故謂詩言啟土不宜先河傍此泥也且太王率滸至
岐凡所經過之地必須開闢以便行李往來又安知不
河傍折栁俾勿礙行塵而猥云平原廣陸之是啟也亦
[014-33b]
見之固矣
詩識名解卷十四
