[006-1a] 
欽定四庫全書
詩識名解卷六
錢唐 姚炳 撰
獸部
豹
豹鄭風羔/裘篇豹似虎圜文色黄黒者多若𤣥豹白豹青豹
之類惟載書傳中不槩見其屬亦各有種舊以為虎所
生非也釋獸文無豹名惟以貘為白豹與貔白狐文同
[006-1b]
其非狐豹可知且据郭璞所説貘形與豹絶異或云豹
白色者别名貘則舛也而王㑹篇言屠州有黒豹白豹
别名貘又有以洞冥記所載青豹為即貘者並不足據
葢貘之别名為白豹豹原未嘗有貘名耳陸璣謂毛白
而文黒者為白豹此疑即土豹所以别於赤者亦非貘
也
列子程生馬註訓程為豹陸農師亦謂豹一名程言有
所程度而食此強解耳餘冬序録云列子之程言蟲也
[006-2a]
秦人謂豹曰程葢方言如此而張耒謂沈存中聞秦人
言此中有程遂以為生馬之程不知秦聲謂蟲為程謂
虎為大蟲劉貢父亦言關中呼蟲為塵也愚按青寜程
馬本不根語無從核實若以程為豹是豹生於空竹馬
又産於豹胎人又出於馬腹縱極謬悠何至支離若此
大抵程之為蟲亦無所据或如前説秦人謂豹為蟲讀
蟲若程因訛程作豹耳不然豹亦安得有程名耶
正義以君裘用純此詩褎飾異皮為臣之服引唐風作
[006-2b]
證謂縁以豹皮為袪褎也陸農師言國君體柔而文之
以剛其義上達引玉藻豹褎豹飾異文明飾非褎傳所
謂縁葢言領人君之服也愚按飾義通用凡縁領縁褎
縁履皆謂之飾豹飾自指褎袪而言裘惟有縁褎之制
未聞有縁領者玉藻以豹飾為君子之服註君子亦指
士大夫言未嘗專指人君之服也左昭十二年楚子次
於乾谿皮冠豹舄又瑣語云范獻子獵遺其豹冠則豹
之用亦不獨以縁裘禮書謂取其武而有文古人葢重
[006-3a]
之矣
武力與豹無涉謂服豹飾之裘者其人之威望足以為
一邦直道之主耳正義文甚明或牽豹為説謂豹武而
有力故下三英亦以裘飾言之恐未然
唐風羔/裘篇陸農師以豹袪為下大夫服豹褎為上大夫服
非是袪褎無别袪即褎之口豈有等殺之分耶正義云
袂是褎之大名袪是褎頭之小稱其通皆為袂是也
傳以裘身為本裘袂為末皮異則本末不同喻在位與
[006-3b]
民異心此臆説也裘制自有取義若使以本末不齊為
嫌君子何為服之且鄭風方以武力為服之者美此復
以異心為服之者刺同一服而憎愛不同若此可知皆
縁詩起義非作者本㫖耳
居何元子謂通作倨引前漢書郅都傳丞相條侯至貴
居作證取倨傲義近似究舊皆訓窮謂窮極其惡恐未
然愚意究究即察察之謂葢好用其明以苛察為知者
總言之則皆是惡也故釋訓云居居究究惡也
[006-4a]
大雅韓/奕篇舊謂書傳所載豹有赤豹白豹黒豹青豹土豹
𤣥豹凡六種詩韓奕篇祇載赤豹若豹飾豹褎豹袪之
類並未詳何色疑因裘色異用其説非也宜為裘者正
此詩之赤豹即世所謂金錢豹者色黄而赤文黒如錢
圈袪褎之類亦必用此故以為美物而獻之餘皆罕見
要未必為冠服飾耳
狼
狼齊風/還篇釋獸謂狼之牡者名貛其牝者直名狼今人通
[006-4b]
呼為狼葢舉其總名耳羅瑞良以為獸之類牝猛於牡
故狼為貛之牝而狼名獨著非也又名㹪見廣雅陸璣
云其鳴能小能大善為小兒啼聲以誘人葢物之最貪
暴者故古言狼疾狼貪皆取諸此陸農師又謂狼從良
此字説妄語果爾則是升木之猱柔而無技仁趾之麐
吝而多貪矣然乎否
陸農師以為一章言肩二章言牡三章言狼葢狼物之
尤暴戾者故詩以為後此即駉序之説也若以狼列後
[006-5a]
則前肩□二者不知何獸而先言之且安知非狼之三
歳者為肩狼之牡者為牡耶
羅瑞良又謂首章從狼之子次章從其牡又末章從其
牝先牡而後牝者葢鳥之類雄摯於雌獸之類牝猛於
牡以乳䕶其子非可得犯也此亦恐未必然總之先後
之説不可以論詩如陸氏汎言肩牡而謂以狼之貪暴
者列後羅氏又以肩牡屬狼而必别其子母牝牡之序
作者之意豈暇及此耶
[006-5b]
陳祥道云周禮庖人掌共六畜辨其名物春秋傳言六
畜五牲以奉五味鄭司農謂六畜者麕鹿熊□豕兔而
鄭康成以為有狼無熊杜預謂五牲者麋鹿狼麕兔今
考之於詩及禮内則少儀諸文當有埜豕無狼愚按古
以狼皮為裘供饌自内則八珍外不槩見惟熊蹯叠見
經𫝊舍狼取熊或當如司農説耳
豳風狼/跋篇跋之訓躐有引挈之義李巡以為跋前行曰躐
是也正義謂與疐皆是顛倒之類失其解矣蔡元度云
[006-6a]
胡跋則可上而不可退退則觸尾尾疐則可就而不可進
進則踢胡此得兩語環互㣲㫖有顧前失後顧後失前
之况舊説皆以進退對言於詞㫖未當集傳用則字代
詩載字與蔡意合葢狼胡垂地礙於前進引頸挈之則
尾又擁地而躓後總一進退維谷之意也
舊以狼跋疐實指周公進退為論有謂進為東征退為
復辟有謂進為立朝退為居東不知此總在流言一時
耳當其疑謗忽起王室傾危二叔不咸冲人未悟周公
[006-6b]
欲進不能欲退不得此際真是跋前疐後情狀不必分
時實拈也
嚴華谷謂狼猛捷之獸其老者雖項下垂胡若在平地
亦無跋之之理所言跋疐者謂其落機穽之時進退求
脱不能耳愚謂此亦取其意而已必謂在穽時始如此
亦覺拘滯且似為周公遭疑謗起義正不必也
貉
貉豳風七/月篇貉似貍鋭頭尖鼻斑色毛深厚溫滑可為裘
[006-7a]
嗜紙人或畜之行數十步輒睡用物擊竹警之乃起既
行復睡葢其性然也此即釋獸之貈與狐同類者故論
語言狐必言貉詩義問云狐之類貉貒貍是也舊解即
以為狐貍因下文誤耳
豸無種説文以貉為北方豸種非若謂從豸者皆豸屬
則豹豺貓貂之類豈盡為豸類耶
貉與狐貍乃三獸名皮皆可為裘豳人亦皆取之特詩
限於句故上下分言𫝊謂于貉即是取狐狸皮則混矣
[006-7b]
通論云于貉猶上之于耜于茅先言于貉者往取貉也
若謂往取狐狸又謂取彼狐貍世無此重叠文法信然
鄭氏謂搏貉以自為裘因下為公子裘起義其實鑿也
正義便以禮無貉裘之文惟孔子服狐貉裘以居明貉
裘為賤尤非理貉為狐類毛深厚温滑亦如狐其種頗
少故狐裘之用獨著若謂貉賤故禮無明文則孔子何
以與狐裘同為居服且論語與衣狐貉者立亦並狐言
明是貴者之裘可知蔡元度云貉之性不與物俱不為
[006-8a]
物宗故為居服為賤者之裘詩言于則有見于往非必
得之詞言取則得之葢其時則可以為貉其志則在於
取狐狸緩於賤而要於貴也説更支離
陸農師謂貛之出穴以貉為導詩云于貉言往祭表貉
因取狐狸皮為裘周官所謂祭表貉即此羅瑞良亦從
陸説引穆天子傳云天子獵於漆澤於是得白狐𤣥貉
焉以祭於河宗以為此周禮獵祭貉之驗尤誕
貆魏風伐/檀篇此即貉之子釋獸云貈子貆是也郭璞以為
[006-8b]
其雌者名
江東呼
廣雅謂之貁葢皆貈之通名
貈舊叶下谷切即貉重文故釋獸有貈無貉説文謂貈
似狐善睡引論語狐貈之厚以居皆可證
備考以貈為貂本字函史以貈為貉别名皆誤貂無從
舟之理郭璞謂貆雌者名乃刀反亦不竟作貂也
貈為貉重文其謂貉别名貈者亦讀貈若貂聲不知仍
是貉字耳
羅瑞良謂貆形狀與貉異貉子似貍葢貉之為貉取義
[006-9a]
於此此誕也小則為貆大即為貉若使所生者盡異形
則世當有貆無貉矣
貍
貍豳風七/月篇貍狐之類也故釋獸云狸狐貒貉醜羅瑞良
以為狐口鋭而尾大貍口方而身文黄黒彬彬葢次於
豹是也文從里取諧聲陸農師謂其脊間有黒理一道
如界故字從理省此亦如駱馬衣脊絡縫之説不足据
貍有數種舊説大小似狐毛雜黄黒有斑如貓圓頭大
[006-9b]
尾者為貓貍善竊雞鴨肉臭不可食斑如貙虎方口鋭
頭者為虎貍食蟲鼠果實似虎貍尾黒白錢文相間者
為九節貍皮可為裘領宋史安陸州貢埜貓花貓二種
即此是也文如豹而作麝香氣者為香貍即靈貓南方
白面尾似狐者為牛尾貍亦名白面貍善縁樹食百果
廣雅云玉面貍人捕畜之䑕帖服不敢出又登州島一
種貍頭魚尾者名海貍而本艸圖經載邕州有風貍似
兔而短多棲息髙木候風以過他木此又一種豳人所
[006-10a]
取自是可為裘用者釋獸云貙似狸又云貙䝢似貍亦
謂似虎狸與九節貍二種也
陸農師以為狐善疑貍善擬不可以有為故古者以為
燕居之裘陳祥道謂公子無預於事而貍裘東郭即戎
而貍製則貍裘非禮服之裘皆臆説也狐與貍類深厚
温滑孔子所以為居服者亦取其適體耳今泥此一語
便謂其非禮服則錦衣狐裘最為貴重而華美者豈亦
䙝服耶左傳貍製正為東郭書誇美故豳人專取此二
[006-10b]
者以奉公子也若云公子無豫於事而貍裘則反非豳
人奉公之心矣
何元子疑此章即射義諸侯貍首之歌非是舊謂貍善
搏為小步以擬度其發必獲謂之貍步量侯道法之古
者王大射則射人以貍步張三侯愚意貍首之義當取
諸此按射義註云貍首詩亡此篇所引曾孫侯氏八句
疑即其詩而大射貍首註云貍之言不來也射諸侯不
來朝者徐廣封禪書注貍一名不來可證總與豳風為裘
[006-11a]
義無涉何氏欲與騶虞蘋蘩諸詩相匹所不敢信
魚
魚小雅采/薇篇魚獸書不槩見故傳亦但訓魚皮不言獸也
惟左傳歸夫人魚軒服䖍註云魚獸名而陸璣以為魚
獸似猪其皮背上斑文腹下純青雖乾燥為弓□矢服
經年海水潮及天將雨其毛皆起水潮還及天晴其毛
復如故與博物志所載東海半體魚狀如牛之説合又
周益公言周麟之使北塞得䱒牛魚歸皮應潮當即是
[006-11b]
此則疑仍是魚屬或江豚類也
羅瑞良以魚為鮫魚謂其皮有珠文而堅勁可飾物從
古以然按今刀鞘諸飾多以其皮為之斑駁如沙石最
堅緻世所稱沙魚是也不聞有用魚獸皮者故陳祥道
云所謂魚服者魚皮之堅者皆可為之不必定魚獸也
亦一説
服同箙國語檿弧箕服釋名云矢其受之器以皮曰箙
謂柔服用之也初學記云織竹曰
以皮曰箙今傳直
[006-12a]
訓魚服為魚皮則似以皮訓服矣
小雅采/芑篇何元子謂此與采薇之魚服不同當是以魚皮
飾馬服引荀子鮫韅註及左傳魚軒註為證葢以上下
文皆言車馬之飾不應攙一矢服於中此説似是然愚
又謂簟茀句專言車鈎膺句專言馬葢茀僅是車後户
之名其旁亦當有飾或以魚皮為之如左傳之魚軒是
矣但魚軒乃君夫人所乘恐未必用以飾戎車此則所
不敢臆斷者耳
[006-12b]
熊
熊小雅斯/千篇熊形不一舊傳有猪熊馬熊二種以能人立
足絶似人亦號人熊其一身之佳者有白有掌有膽白
與掌供飲膳膽入藥良陸農師所謂熊堅中當心有白
脂如玉味甚美俗呼熊白又冬蟄不食饑則自䑛其掌
故其美在掌其膽春在首夏在腹秋在左足冬在右足
是也東土人呼為子路不知何取見祖冲之述異記又
異苑亦云以物擊樹呼子路可起於是便下不呼則不
[006-13a]
應也
鄭氏以熊羆在山為陽之祥故生男虺蛇穴處為隂之
祥故生女愚謂男女之占原不在别隂陽隂陽之義更
與在山穴處無涉且即以四物言之虺蛇何嘗不在山
熊羆何嘗不穴處正義已言之矣必以是而别隂陽又
因隂陽而占男女則穿鑿之甚也其義如陸農師所謂
強力壯毅柔弱隠伏近之
小雅大/東篇熊羆為裘古無所見惟黄羆之獻見韓奕詩及
[006-13b]
禹貢梁州貢熊羆然云織皮亦非裘用其毛不温厚潤
澤既勿適體亦鮮美觀若依傳解以此誇西人之富則
説苑所載叔向聘呉事正足取證豈有不以狐豹之裘
為美而反取熊羆耶説苑晉平公使叔向聘於呉呉人/拭舟以逆之左五百人右五百人
有繡衣而豹裘者/有錦衣而狐裘者愚疑此乃東人行役而操舟者杼柚
皆空葛屨履霜無以禦寒聊取野獸之皮蔽體而故謂
之曰裘耳玩一是字有名實不相稱意鄭氏易舟為周
裘為求未育集及豐昉偽本皆依之不可据
[006-14a]
大雅韓/奕篇上文訏訏甫甫語俳而意貫為一截麀鹿三句
乃言山獸之多耳斯干正義云熊羆大較是山獸亦居
澤在穴故韓奕言川澤訏訏有熊有羆則誤讀矣何元
子以為不言山者韓地多山故畧之然要是行文錯綜
法
羆
羆小雅斯/千篇釋獸謂羆如熊則羆形與熊相似郭璞以為
似熊而長頭髙脚猛憨多力能拔樹關西呼貑羆是也
[006-14b]
但熊色多黒羆色多黄白為小異耳然古但稱熊掌不及
羆陸璣謂羆脂麄理不及熊白之美又秋冬則有春夏
則無則固是異族當不可混
熊羆自是二物各具牝牡羅瑞良謂今獵者言熊是其
雄羆則熊之雌者或云相類為牝牡猶麋與鹿交鰌與
魚游皆非也李時珍又謂熊羆魋三種一類按釋獸云
魋如小熊夫僅曰如之而必以為一類不亦泥乎
或謂此詩所夢熊羆虺蛇當屬噩夢噩者驚愕之義愚
[006-15a]
按古未有占夢之書惟三夢六夢見周禮其他左氏所
載不免浮夸詩中三言占夢要是寓言若使以夢為真
是舍其日用切近而索之渺不可知之中君子必不然
矣夫詩言夢熊羆而兆男左稱夢黄熊而致疾感同而
應異如此何可執一説以相拘耶
大雅韓/奕篇釋獸謂羆黄白文則黄固羆之常色詩錯舉黄
羆以對赤豹非必羆之黄者為貴也追貊北方苦寒之
國其所寳貴者當是此耳
[006-15b]
豹羆蒙上貔皮自亦以皮言西北所産無長物所有者
獸皮而已故以此為獻然皮之用自廣如車馬弓矢之
飾皆以皮為之尤以猛獸者為良非必盡為裘用要不
足取證熊羆是裘之説耳
犬
犬小雅巧/言篇犬與狗一類故説文謂犬為狗之有懸蹏者
然有田畜家畜之分釋畜所謂未成毫乃犬子蒙上而
言者也是以熊虎之子亦稱狗郭璞引律云捕虎一購
[006-16a]
錢三千其狗半之是矣與家畜之狗不同禮檀弓仲尼
之畜狗死左傳叔孫婼如晉吏人取其吠狗弗與此狗
為家畜之證史記李斯傳牽黄犬出上蔡東門逐狡兔述
異記載陸機少時頗好獵在呉豪客獻快犬名曰黄耳
此犬為田畜之證大抵犬主逐狗主吠傳謂犬有田犬
食犬吠犬三種要亦混而言之不可無辨
箋云遇犬犬之馴者此語殊不可解正義善為説辭謂
遇非犬名以能獲兔知是犬之馴擾者然據其文則直
[006-16b]
謂遇為馴犬名矣
厖召南野有/死麕篇厖説文謂犬之多毛者字從彡廣韻以為
毛長也徐鍇云多以羽毛為飾彡彡然則彡義於長較
合惟長故愈覺其多厖葢狗之長毛者今俗呼獅毛狗
疑即是此此乃已成毫之狗與未成毫犬子絶異觀詩
稱感帨其為家畜可知故釋畜别而言之云厖狗也蔡
元度乃謂未成毫則能吠而已能吠而大故謂之厖直
是臆説
[006-17a]
狗性猜警吠所怪者此詩故為家常韻語以絶人其凛
然不可犯之意自見於言外填詞所謂門外猧兒吠知
是伊人至貞淫雖别其語况正復相似舊解謂正行昏
禮不得有狗吠則風雅之趣索然矣所以然者由其強
以麕鹿之肉為昏姻禮物耳
盧齊風盧/令篇何元子云韓盧宋鵲盧黒色鵲黒白色説文
齊謂黒為黸則盧當作黸是也然盧與玈通舊皆借為
黒色之稱故蒱樗戱號呼盧瓊采有五皆黒者曰盧盧
[006-17b]
為最勝之采劉裕挼喝五木成盧可證則亦不必定作
黸耳葢田犬之黒者皆名盧惟韓氏之盧稱駿於天下
此詩所云亦取其色而已今世俗呼犬聲近盧盧要非
其字程大昌以為借韓盧之名與犬為髙亦未必然也
正義解傳以為令令即下環鋂聲是也陸農師乃謂令
令鈴聲也鈴以令之環以制之重鋂又言貫制之衆則
非矣玩詞義令令上繫以盧則明是盧項下所帯環鋂
行相擊成聲令令然耳豈可引説文别以為旂鈴之聲
[006-18a]
耶
重環頷帯雙環非一大貫一小之説若鋂更無一環貫
二之理果爾則重鋂是一犬六環矣犬以便捷輕利為
主安得如許繫項以躓其行乎説文云鋂大鎖也則應
是頷帶雙鎖者耳
獫秦風駟/鐵篇釋畜獫但云長喙未言毛色説文别謂黒犬
黄顄為獫不知何据
歇驕駟鐵/篇正義云此説獵事故知獫與歇驕皆田犬非
[006-18b]
守犬也陸農師云長喙善逐短喙善吠以守詩載獫歇
驕獫以田獵歇驕以守故也兩説互異然農師所云守
對逐而言乃謂田犬中之善守者非家畜之守犬則仍
與正義不謬耳一説短喙非田犬存考
傳据釋畜文作猲獢當是其本字説文亦同西京賦云
屬車之簉載獫猲獢皆可證補傳反謂爾雅改從犬以
合毛氏則誤矣又王雪山嚴華谷戴岷隠皆不作犬名
謂歇驕歇其驕逸即休其足力之意於義亦似愚謂如
[006-19a]
其説則驕又不當屬犬言衛風四牡有驕所謂□逸若
不受控制者今四馬既閑則車以載犬馬不從禽其□
逸難控之勢至此得少休歇所謂歇驕是矣似此本上
四馬而言較有根據未知是否
鄭氏訓載為始非也遊園當是從狩後事若云始試習
獫與歇驕之犬皆曉達搏噬之事故今狩於囿中多所
獲得則詞意皆屬添足玩本文脱甚
豺
[006-19b]
豺小雅巷/伯篇釋獸謂豺之足似狗説文以為其聲亦似之
陸農師云似狗而長尾白頰髙前廣後其色黄是也故
今人直呼豺狗舊説狗者豺之舅遇狗輒跪如拜狀此
俚語耳要之别是一種也
説文以豺為狼屬葢從其類羅瑞良云食豺消人脂肉
損人神精葢豺性本瘦其理或然也若狼有狼臅膏列
八珍之數其皮又可為裘而豺則一無所用是豺又劣
於狼矣
[006-20a]
舊解豺虎之食人寒鄉之凍物非有所擇言不食不受
者惡之甚也愚謂如此則極醜詆之詞即諺所謂狗彘
不食其餘者似非詩人温厚之㫖葢此譖人無所容於
天地之間必謀所以制之之法計惟有取而畀豺虎投
有北而已設使彼若不食不受則無可如何姑舉而聴
之昊蒼或者黙正其罪即上章所云蒼天蒼天視彼驕
人之意耳識者斷之
猱
[006-20b]
猱小雅角/弓篇猱即是猨釋獸猨作蝯以下玃父文考之則
猱蝯連言為一物之名非釋猱為蝯也蝯猨猿字通無
所别傳謂猱為猿屬要之即其物耳而陸農師云狨輕
捷善縁木大小類猿長尾尾作金色一名猱顔氏以為
其尾柔長可藉故制字從柔則是猱為狨别名又似猿
而非猿者抑豈猿之别種故釋獸謂之猱蝯與
張揖陸璣皆以猱為獼猴且謂凡猿玃獑胡之名皆以
其屬分愚謂猿與猴自是兩物按元康地記云猿與獼
[006-21a]
猴不共山宿臨旦相呼柳子憎王孫文云猿之德靜以
恒王孫之德躁以囂勃諍號呶雖羣不相善葢其性之
不同如此又司馬相如賦蛭蜩玃猱顔師古以為猱即
今狨皮為鞍褥者非獼猴是也猴乃是王孫陸璣所謂
老者為玃此其屬耳與猱自異不可混説文云猴夔也
獿貪獸也今字書以獿為猱之本字並誤
何元子謂猱之類有五種一曰獼猴一曰母猴一曰貑
玃一曰禺頭其一則猱愚謂上四者皆猴屬不可云猱
[006-21b]
之類也又或雜舉諸名曰猱曰蝯曰狙曰玃曰猨曰猴
曰狖曰獨曰狨曰獼猴曰沐猴曰母猴曰獑胡曰貑玃
曰胡孫曰王孫以謂其形有大小臂有長短鳴有曉夜
色有青白𤣥黄性有緩急羣特故異其名亦方言不同
如此要之仍未辨猨猴之分耳又鳥獸考云猴詩謂之
猱性躁而多智其説並謬
鄭氏以猱升塗附二語對勘失詩中如字此明以下句
喻上句也然如正義釋傳謂以猱之升木喻人心皆有
[006-22a]
仁義於理亦未順愚謂猱乃狡獸升木有不安其位之
况以比子弟之凌尊者即上章受爵不讓意也葢猱有
登木之性教之則益縱其升子弟有不讓之心教之則
愈凌其上其勢如塗泥相附著愈積愈厚不復可解故
下二句正言在上者有美道則小人自以分相屬而不
相凌矣孫毓難鄭云若喻人心皆有仁義教之則進何
為禁之而云毋乎可謂一語破的
何元子謂猱字本作獿塗泥飾也服䖍云獿人古之善
[006-22b]
塗者又師古云獿善抆拭故今謂塗者為獿人樂記所
謂及優侏儒獶雜子女不知父子是也詩以猱刺昏姻
之小人猶史言沐猴而冠之意言真猱自能升木假則
安能王母庸教之不必以假當真也此輩呼朋邀類實
繁有徒猶如獿人之相附麗彼亦塗飾此亦塗飾皆非
其本來面目與天屬之親異矣王信任之亦何為乎愚
按獿乃人名葢古之善塗塈者施廣領大袖以仰塗領
袖不汚揚雄解難云獿人亡則匠石輟斤是也與猱絶
[006-23a]
不相涉何氏欲合二句為一義引此為説又礙升木二
字難於立言故其説仍分而不合亦可謂強解矣獿非
猱本字樂記之獶乃獿之譌非猱之譌也安得因之作
證耶
豕
豕小雅漸漸/之石篇豕有豬有彘有豚有豨有豭諸名釋獸謂
豕子為豬孔鮒謂豬子為豚字林謂蹄廢者為彘方言
謂朝鮮之間呼為豭南楚呼為豨説文云竭其尾故謂
[006-23b]
之豕象毛足而後有尾則豕固其總名耳羅瑞良以為
凡六畜之屬皆見於釋畜惟豕見釋獸以豕者通田豕
之名故别異之是也
豕類非一舊謂生青兖淮徐者耳大生燕冀者皮厚生
梁雍者足短生遼東者頭白生豫州者喙短生江南者
耳小生嶺南者白而肥今豬最佳者稱南雄葢物土然
也
豕為亥位屬水此後人五行之説理或有之然非謂竟
[006-24a]
習於水如魚鼈然也豕性不過喜卑下穢濕之所易稱
見豕負塗是矣羅瑞良乃穿鑿豬
字義謂豕為水畜
又應於水為能充其類是欲驅負塗者而游泳清波此
不問而知其誣者其意總欲為涉波作一實證耳
正義云馬驚謂之駭則駭者躁疾之言釋豕四蹢皆白
名為是躁疾於餘豕駭與字異義同也據此則其
所以從亥者并不必作水畜應水之説矣
傳疏以涉波為雨徴其後説家皆謂豕羣涉水是乆雨
[006-24b]
而停潦多故蹢濯其塗而見白非以涉波為雨兆也愚
謂將雨既雨諸説紛如總皆泥下離畢之義認苦雨為
真與鸛鳴蟻出之説同一可笑夫出師曠日持乆三年
六月不知幾歴雨𤾉武人何沾沾以此為苦若東山零
雨特就歸塗所遇以為言不可以此例彼也即令豕性
喜雨不過羣聚卑濕之所苟游泳波漣鮮不載胥及溺
矣葢二者皆以不得其所為興豕性負塗而今涉波月
行中道而今離畢武人有家室而今東征是以行役乆
[006-25a]
病不遑他事兩兩相况意直捷而味深雋詩人可作倘
亦許我為同心耶
鄭氏謂豕離其橧牧之處與衆涉入水之波漣喻荆舒
之君率民去禮義之安而居亂亡之危賤之故比方於
豕也非是通詩語意惟怨憤自憐更無憎疾之㫖况云
進涉波漣亦豈穢賤之事耶
烝本火氣上升之義故又訓為進涉説文云徒行厲水
也進而涉水必以足故即舉其白蹄者以為言耳彼以
[006-25b]
白蹢為躁進於他豕又謂乆雨則濯其塗而見白皆穿
鑿
或疑此豕為江豚此皆泥渉波而云然者不知豕非水
族而云涉波猶魚游涸轍之意説詩者皆認涉波為真
故推類及江豚尤可哂也何元子辨之云江豚乃風信
於雨無與亦見其惑已
豐坊偽本於此章上又有一章其詞云馬鳴蕭蕭陟彼
崕矣月離于箕風揚沙矣武人東征不遑家矣葢因春
[006-26a]
秋有月離箕風揚沙之語而妄益之此不足論也但就
其文以風配雨而上云馬鳴陟崕於風無與則以涉波
為雨徴者其識殆又出豐氏下矣
廣雅云獸一歳為豵二歳為豝三歳為肩四歳為特則
此四者乃羣獸小大之通稱非豕之專名也豝豵特三
者豕屬亦有其名舊解并謂豜亦從豕因以一歳二歳
文訓之遂與釋獸文相刺謬不可不辨今考騶虞春田
之盛也長林豐草百獸咸集一發見五豈必盡是豕屬
[006-26b]
七月四章為裘禦寒也若以豜豵為豕恐豕皮未必供
裘用惟吉日以豝對兕伐檀以特對貆鶉不妨實指田
豕言之耳余因論次豕屬備列如左於豝豵特三者存
其名於豜并黜其類婁豬艾豭亦勿使有亂耳矣
豝召南騶/虞篇廣雅謂豝為獸二歳通稱不專屬豕是也豕
之名豝者則以釋獸文為正豕而牝其體必大故崔豹
云漁陽以大豬為豝孔鮒亦云大者謂之豝皆非誣也
王安石謂巴猶婁婁豬求子之豬即其牝者仍與舊説
[006-27a]
不異若説文二歳把拏之説宜通羣獸言之不應專謂
豕耳
羅瑞良謂射牝何足為仁豝葢牝豕之小者何元子亦
謂春蒐乃擇取不孕者若云豕牝則有孕道當從二歳
名愚謂如廣雅之説固當通指羣獸言則亦不必定作
牝豕觀自無害乎其仁心耳
集傳訓豝為牡豕與釋獸諸書異不知何據
一發五豝一言其少五言其多皆不可泥若謂惜物之
[006-27b]
命不忍多殺則選徒命卒攻車同馬僅區區為一發已
耶嚴華谷直謂止於一發不忍盡殺則過泥仁心之説
也
馮時可云獸五惟一發者不忍盡殺仁心如是而宋儒
以為中必疊雙是後世之巧射窮兵黷武者所為非三
代之禮射矣至謂四矢為一發偶一發疊雙乃得五尤
附㑹可笑愚謂馮説甚當然云五惟一發則與中必疊
雙之説迂泥相似不知方春和時庶類繁殖豝豵皆獸
[006-28a]
之小者羣相聚於草木之際一發矢而驚起騰躍其類
約以五計焉不過極言其多之意耳不可執成數以相
求也
小雅吉/日篇此可專指田豕言以與下兕為對豝謂之小儷
兕之大者也羅瑞良據二歳文謂小豝之名因此何元
子又謂豝之小者無孕道故騶虞春田取之並非
羅瑞良牽序説合論二詩以謂吉日之臣自豝而殪大
兕不私於已所以為奉上騶虞之君止於豝而已亦不
[006-28b]
私於已所以為仁此鑿説也田獵所獲不一禽獸詩特
舉一物以例其餘耳使春田僅止於豝何以云盛且下
文無燕賔奉祭之文何以見其不私己而為仁至若吉
日乃虞人驅禽以待天子之射豈得謂不私所有以奉
上耶
豵召南騶/虞篇釋獸以豕生三為豵傳以一歳為豵正義兩
從之謂豵雖生數之名大小皆得名之言私其豵謂小
時此國君所射未必小也愚意不然傳一歳為豵葢通
[006-29a]
謂獸之一歳者此詩所云正當指此若豕之名豵應以
釋獸文生三為正鄭志所謂過三以往猶謂之豵是矣
而説文别云豵豕生六月豚則不足据也
釋獸稱三為豵乃一豕所生此詩稱豵有五則羣豵所
聚必謂文王化行庶類向之生三者今且廣而至五是
刻舟膠柱之見也
豐坊謂専取豝豵以其獨害稼郊特牲迎虎為其食田
豕所以除農害也果爾則春田之際雖盡殪之亦不為
[006-29b]
過何為又有不忍多殺之説耶以此知豝豵之俱不可
泥為豕也
葭蓬豝豵以草木禽獸分言各見其盛季明德謂豝大
故藏於葭豵小故藏於蓬試思葭乃蘆葦蓬則彫胡野
茭之類皆近水之草豈田豕之所棲息者乎
豳風七/月篇傳於此詩實指豕一歳為豵正義但云相傳為
然無正文也愚謂定當通指羣獸之一歳者言耳説見
前
[006-30a]
特魏風伐/檀篇傳謂獸三歳曰特正義云不知出何書何元
子引爾雅豕生三豵二師一特之文以為此詩蒙上狩
獵言如田豕是也愚按特義不一以上貆下鶉推之或
當如何氏説為田豕蓋各指一物而言且有釋獸文可
據耳
附/豣豳風七/月篇釋獸豕屬無豣名惟麕屬有之亦非其字
傳獨以字從豕便定為豕三歳者説文謂三歳豕肩相
及因通齊風之肩亦為豕愚謂肩與豣同乃羣獸三歳
[006-30b]
名耳鄭氏易傳疑豜為麕鹿之類不屬豕可謂隻眼但
以于貉推之又當通謂諸獸即上狐貉類為長
貔
貔大雅韓/奕篇貔名白狐又名執夷又名白羆郭璞以為虎
豹之屬葢猛相似而實不族者也而圖讚定為豹屬且
謂白狐之云似是而非則誤矣愚按貔之形狀書傳不
槩見惟陸璣謂其似虎又云似熊此可据也若釋獸白
狐之文葢其别名有然與貘白豹文相似豈真謂貔為
[006-31a]
狐之白者耶郭璞泥族類而疑其名亦未之審矣
廣雅謂貔為貍貓按貍與狐類其種不一今人亦呼為
野貓然各有類屬更無貔名貔出遼東追貊之國别是
一種豈以其子鼬身貍首故誤以為貍貓與
豰為貔子見釋獸文蜀志黄腰鼬身貍首長則食母能
食虎牛孫愐以為豰似豹而小腰以上黄俗名黄腰是
也説文謂豰為小豕又舊作□訓犬屬並泥字誤耳或
引莊子豐狐文羆搏於山林伏於巖穴以為即貔亦未
[006-31b]
是
詩識名解卷六
