[015-1a] 
欽定四庫全書
讀易述卷十五 明 潘士藻 撰
說卦𫝊
呉㓜清曰說卦者備載卦位卦德卦象之說葢自昔
有其說意者如八索之書所載有若此者而夫子筆
削之以爲傳爾首章次章則夫子總說聖人作易大
意以爲說卦傳之發端也
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而
[015-1b]
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道德而理於義窮理盡性以至於命
述曰象㫖幽賛者龔氏曰顯相之反也賔主之言賛
者通之神明之德聖人通之以大衍之法而推天地
之數此之謂生蓍有蓍則因蓍起數故以數繼之
參兩倚數呉㓜清指揲蓍一變之後掛扐而言得天
一竒數則象天之圓而圍三三者參其竒一之數故
以三數倚於天一竒數之傍謂之參天掛扐得地二
[015-2a]
偶數則法地之方而圍四四者兩其偶數之一故以
二數倚於地二偶數之傍謂之兩地有數則因數得
卦故以卦繼之觀變者揲蓍十八變後觀蓍變隂六
八陽七九而立竒偶卦畫或主陽或主隂或隂陽分
或隂陽雜皆觀其變而爲之此之謂立卦立者具二
體之謂也六畫既成則發揮所値剛柔之變而生爻
以占也曰隂陽即所以爲爻矣復言剛柔而生爻者
未入用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔未入用故
[015-2b]
止曰觀已入用故曰發揮龔氏曰剛柔之爲物始隱
而終明始聚而終散者也方其隱也發之使明方其
聚也揮之使散或以剛推柔或以柔推剛其時則爲
晝夜其道則爲變化其事則爲君子小人此之謂生
爻則作易之體具矣道德義就易言和順言因其自
然而无矯強也和順於道德統言一卦之體理治也
理於義各指其所之析言六爻之用如乾爲天道而
健爲其德爻之潜見躍飛則其義也窮理盡性至命
[015-3a]
以用占者言窮理即所理之義盡性即和順於德至
命即和順於道章氏曰性命本各正於乾道之變化
盡性至命則全歸於大始之乾元
和順於道德猶言說諸心也理於義猶言研諸慮也
道一隂一陽之道德圓神方知之德義六爻時措之
義道德者出於性命之理也和則雖異而不乖順則
有同而无逆義又理之變動者而欲理理者有倫而
不亂也窮天地之理盡人物之性以至於命葢天命
[015-3b]
自然而然而聖人之作易豈心思知慮之所爲哉
數寓於蓍而蓍非數故得數者忘蓍卦托於數而數
非卦故得卦者忘數昔者子路問於孔子曰猪肩羊
膊可以得兆萑葦
芼可以得數何必以蓍龜孔子
曰不然葢取其名也夫蓍之爲言耆也龜之爲言舊
也明狐疑之事當問耆舊也
黄勉齋曰性命一也天所賦爲命物所受爲性性命
係于氣則天之所賦吾之所受者剛柔通塞受制於
[015-4a]
不齊性命純乎德則天之所賦吾之所受者中正純
粹皆原于固有之德窮理盡性則不但德勝其氣而
已且將性命於天矣天德天理德以所得者而言理
以本然者而言故性曰天德命曰天理亦一而已非
二物也如此則氣之偏者變而正柔者變而強昏者
變而明其不可變者死生夀夭有定數也
龔氏曰天使我有是者命也命之在我者性也有命
有性具之者理也理在物而莫非我之性故以人造
[015-4b]
理所謂窮理也窮理者知之事也推之无餘所謂盡
性也盡性者仁之事也理不窮則暗於物非所以盡
性也性不盡則役於己非所以至命也至命則内无
已外無物尚何性理之分哉故以此言之則非知也
以无所用明故也非仁也以无所用力故也乃聖人
之於天道時也其體則爲神其用則爲易以命則命
萬物而无所聽以道則道萬物而旡所用故天地萬物有
常理有成性者正命也順其常理達其成性以受正
[015-5a]
命者易之道也
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
述曰八卦小成但有三畫於三才二體之義未備所
以重三爲六然後周盡故云昔者聖人之畫卦作易
也將以順天地生成萬物性命之理也天地生成萬
[015-5b]
物性命之理須以兩而備是以立天之道有二種之
氣曰成物之隂與施生之陽也立地之道有二種之
形曰順承之柔與持載之剛也天地既立人生其間
立人之道有二種之性曰愛惠之仁與斷割之義也
既兼三才之道而皆兩之作易本順此道理故因三
畫而重之六其畫而成卦也六畫初上无位中爻分
二四爲隂位三五爲陽位逓用剛柔位之陽者剛居
之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之故易分布
[015-6a]
六位而成爻卦之文章也繋辭物相雜曰文即此成
章之謂
性命理三者一也故云聖人作易將以順性命之理
性命之理即天地人之道五陽而上隂初剛而二柔
三仁而四義與云者相與爲用不可廢一也隂陽者
剛柔之象剛柔者隂陽之氣仁義者剛柔之善仁義
立於人則隂陽合德剛柔有體故下言分隂分陽迭
用柔剛而不復言仁義見用天地之道惟人能也周
[015-6b]
子曰聖人之道仁義中正而已守貴行利廓之配天
地豈不易簡豈爲難知非仁義之外又有中正得仁
義之貞爲正得仁義之時爲中
紫溪曰性命只是一理聖人盡性以至於命不過順
之而已衆人不知理之在我往往逆其性而鑿之逆
其命而牿之此聖人憂世之心不能自已而發之于
易也易書之作原是詔天下將使人曉然知性之所
在盡之而无所逆將使人曉然知命之所在至之而
[015-7a]
无所逆而已天有隂陽是性命之運於上隂陽合德
便順乎天而不逆矣地有剛柔是性命之運於下剛
柔不偏便順乎地而不逆矣人有仁義是性命之具
於吾心體仁精義便順乎人而不逆矣這性命之理
原自兩兩分明天地以兩而化人道以兩而成立得
天地之道便立得人道立得人道便立得天地之道
是兼三才而兩之也故易以六畫成卦而三才之統
體者在易矣這性命之理原自交相爲用分天之陽
[015-7b]
用地之剛則成人之仁分天之隂用地之柔則成人
之義分而合合而分者也故易以六位成章而三才
之流行者在易矣人而神明乎統體之易則有以順
乎性命渾然之理人而㑹通乎流行之易則有以順
乎性命燦然之理此易之所爲作也
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
述曰彭山曰乾坤定隂陽之位六卦之相交者皆本
於此則乾坤雖對待而未嘗不交者亦黙寓於其中
[015-8a]
矣薄與泊同附也射害也以射之殺物言也山澤通
氣者假山澤之象以明艮兌故以通氣言山之水聚
于澤澤之水浮于山是其氣之相通也見艮有資于
兊兌有資于艮矣雷風相薄假雷風之象以明震巽
故以相薄言雷之行附于氣氣之行附於雷是其行
之相薄也見震有資于巽異有資于震矣水火不相
射者假水火之象以明坎離故以不相射言水太盛
則熯以火火太盛則濡以水是其不相射也見坎有
[015-8b]
資于離離有資于坎矣其所以相資者即其相交也
相交則兩相爲用也而不可相无矣葢隂陽本二體
而實一體相爲變化故八卦相錯而可變六十四卦
也此言六十四卦變皆本於乾坤之交也
數往者順知來者逆是故易逆數也
述曰彭山曰順者從其勢之往也逆者迎其幾之來
也已往而利見爲順未來而前知爲逆易主于前民
用故曰易逆數安公石易牖云天下之事數往者順
[015-9a]
知來者逆易爲知來而作故其數逆數也數往者順
葢因下句而並舉之非謂易有數往之順數也楊用
脩謂易畫自下而上圖自右而左故曰逆數凡上下
下曰順下上上曰逆左徂右曰順右徂左曰逆
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊
以說之乾以君之坤以藏之
述曰彰山曰此序六子有生成萬物之切而歸之於
乾坤也之指萬物也動則物萌散則物具二者言生
[015-9b]
物之功潤則物通晅則物舒二者言長物之功止則
物成說則物遂二者言収物之功君則物有所主藏
則物有所息言六子致用主於乾而動歸於坤而藏
此又父母之功也故以乾坤終之
梅氏古易考原以天地定位山澤通氣雷風相薄水
火不相射又曰數往者順其言曰此伏羲六十四卦
圓運之圖止言八卦之象者皆舉經以該别也天定
位於南其别八天皆定位於南地定位於北其别八
[015-10a]
地皆定位於北山通氣於西北其别八山皆通氣於
西北澤通氣於東南其别八澤皆通氣於東南雷相
薄於東北其别八雷皆相薄於東北風相薄於西南
其别八風皆相薄於西南水不相射於西其别八水
皆不相射於西火不相射於東其别八火皆不相射
於東不著卦名者以夫子恒言象故也其所以爲數
往者順何也天位於南由南而左行則天而澤而火
而雷由南而右行則風而水而山而地皆自南而北
[015-10b]
自上而下故曰數已往之定位順而不逆從古及今
皆如是也
八卦相錯知來者逆是故易逆數也又曰雷以動之
風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之
乾以君之坤以藏之此言伏羲六十四卦方列之圖
止言八卦者亦舉經以該别也八卦相錯承上文天
地山澤雷風水火之圓運令彼此交錯而爲方列也
邵堯夫以上文八卦爲三畫卦至此相錯則八卦之
[015-11a]
上各加八卦而始爲六十四卦是以相錯爲相重也
凡此往彼來謂之錯加増其上謂之重以相錯即爲
相重誤矣不然則此言雷以動之八卦之方列者无
相錯之文是圓運者兼及六畫卦而方列者僅有三
畫卦其不通亦明矣雷以動物於中左風以散物於
中右其别八雷皆動物於中左八風皆散物於中右
也雨以潤物於次風日以晅物於次雷其别八雨皆
潤物次風八日皆烜物次雷也艮以止物次雨兊以
[015-11b]
說物次日其别八艮皆止物次雨八兊皆說物次日
也乾以君物居北坤以藏物居南其别八乾皆以君
物居北八坤皆以藏物居南也卦位相對雖與上文
同先後次第大與上文交錯矣上文天地居首此離
坎居中乾坤殿後是天地與水火交錯也上文山澤
居第二此艮兊居第三是山澤與雷風相交錯也上
文雷風居第二此居其中是雷風與天地相交錯也
上文水火居第四此雨日居二是水火與山澤相交
[015-12a]
錯也又分而言之天南地北今乾北坤南是乾與坤
相交錯也澤東南山西北今兊次北艮次南是兊與
艮相交錯也火東水西今日又次北雨又次南是離
與坎相交錯也雷東北風西南今雷動北中風散南
中是震與巽相交錯也由乾而兊而離而震而巽而
坎而艮而坤皆自北而南自下而上故曰知來者逆
也因上文八卦相錯一句渾成未詳故詳列此八句
以發明方列相錯之義也然則先儒皆以圓運之乾
[015-12b]
兊離震爲數往者順坤艮坎巽爲知來者逆其說不
通夫伏羲之卦序乾一至坤八未嘗有順也夫子之意
借圖運之順方列之逆以發明繋辭知以藏往神以
知來之義耳
天地定位節孔疏此一節就卦象明重卦之意以乾
坤象天地艮兊象山澤震巽象雷風坎離象水火若
使天地不交水火異處則庻類无生成之用品物无
變化之理所以因而重之令八卦相錯則天地人事
[015-13a]
无不備矣故天地定位而合德山澤異體而通氣雷
風各動而相薄水火不相入而相資八卦之用變化
既如此故聖人重卦令八卦莫不交錯則易之爻卦
與天地等成性命之理吉凶之數既往之事將來之
幾僃在卦爻之中矣
龔氏曰陽而輕清者爲山陽屬也下而深者爲澤隂
屬也是皆以止爲體也雷陽也故動風隂也故入水
陽也故内景火隂也故外景是皆以動爲用也以止
[015-13b]
爲體故其相絶也爲定位其相屬也爲通氣以動爲
用故其同功也則相薄其異德也則不相射其定位
也故其縱爲上下其周爲四方其上成象其下成形
其交爲泰其塞爲否其通氣也故其蒸爲雲其降爲
雨其凝爲水其泄爲電其離此以感彼則爲咸其隆
上而殺下則爲損而相薄者反相與也相薄則相勝
相與則相親不相射者反相逮也相逮則相致不相
射則不相入始則相薄而終不相悖則爲益始雖不
[015-14a]
相射而終於相逮則爲既濟然則之八物也其成體
也則各有用若乾坤坎離震艮巽兊之八卦是也其
定位也其通氣也其相薄也其不相射也則以相交
爲用若泰否咸恒損益既濟未濟之八卦是也相錯
則不特上下相交而已矣縱横相爲用而六十四卦
備然後可以數往而知來往有體故順數之來无方
故逆知之順數者知之事也逆知者神之事也易具
神知者也此所以於來不特知之而又數之也
[015-14b]
紫溪曰首節雖言先天圖位兩兩相對以成化工而
要上下經之成始成終其文畢具上經首以乾坤天
地定位之象下經首咸而次恒咸者山澤通氣之象
恒者雷風相薄之象上經終以坎離下經終以既濟
未濟又水火不相射之象至八卦相錯而天地之運
无有終窮矣不言八卦而言八物非物无以見其相
與變化之理
雷以動之節象㫖程直方曰天地定位圓圖乾坤從
[015-15a]
南北之中起雷動風散方圖震巽自圖之中起張氏
易東曰風雷初畫之竒偶雨日中畫之竒偶兊艮上
畫之竒偶乾坤三畫之竒偶震㢲坎離以其象言艮
兊乾坤以其卦言動止說以其性言散潤烜以其功
言君以其道言藏以其量言曷爲分卦與象自動至
烜言乎其出機自止至藏言乎其入機出无於有氣
之行也故言乎象入有于无質之具也故言乎卦
潘夢旂曰上章先言天地之无爲後言六子之相爲
[015-15b]
用言天地之用六子也此章先言六子之職後言乾
坤之道言六子非乾坤无以主之藏之也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊
正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北
[015-16a]
之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而所成始也故曰成言乎艮
述曰前後兩叚或古有是語而夫子釋之或夫子自
言而自釋之也帝出生萬物則在乎震潔齊萬物則
在乎巽相見乎離日出而萬物皆相見也致役以養
萬物則在乎坤坤臣道也帝之於臣役之而已萬物
至秋而實无不自得故說自巽至兊皆隂卦乾陽始
[015-16b]
萌而當隂之交故戰受納萬物勞在乎坎能成萬物
而可定則在乎艮
帝之出之齊之見之役之說之勞之成非帝自爲之
出自爲之齊自爲之見自爲之役也即卦氣之出之
見之役而帝因之也卦氣常運而帝不動以不動故
謂之帝
卜子夏曰帝者造化之主天地之宗无象之象也不
可以形智索因物之生成始終而顯其出入焉參而
[015-17a]
主之者陽也是故出乎東春之建也陽動於下萬物
震之而生也故震東方之物齊乎巽物之長齊乎布
生鮮潔區别而不相亂也物方長貌強而下柔也故
下柔而巽之待其大者不可以不巽故巽東南之物
也離也者明也萬物之貌始大皆明而相見中柔順
也可以治之矣是以聖人南面而聽天下嚮明而治
葢取諸此坤也者地也萬物皆致養焉物之雜也外
盛而中未盈養之而後成者也故順而求役而致養
[015-17b]
之故坤爲西南之卦也兊正秋也外柔而中壯也萬
物之盛而咸說也故兊爲正西之物也乾西北地也
陽之老隂薄而爭興也故戰也萬物衰而落其榮也
故乾爲西北之物也坎者陽胎於中而隂盛於外水
之卦也水幽隂之物也水流而不已也萬物之所歸
也故物之生先聚水而質其死也水涸而枯故其勞
卦爲北方之物也艮四時之終萬物之所成止於艮
也終則有始也故曰成言乎艮爲東北之卦也
[015-18a]
紫溪曰震而巽巽而離皆春夏之時也以生長爲事
帝之出也而夏秋之闕/
以爲出之始
其實八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏
秋冬各一其時木火土金水各一其氣或以德言舉
一卦之德而他可推也或以位言舉一卦之位而他
可推也兊言正秋舉一時而他時可推也或言地或
[015-18b]
言水舉一行而五行可推也帝爲四時之綱而萬物
則生且成於四時之内帝爲五行之府而萬物則終
且始於五行之中此化之所以无端命之所以不已
也
象㫖萬物隨帝者何洪範傳云雷於天地爲長子以
其首長萬物爲出入也雷地出百八十三日而復入
入則物皆入入地百八十三日而復出出則萬物亦
出也
[015-19a]
齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎
乾乾非有戰義也自巽至兊皆隂卦忽與乾遇隂疑
于陽必戰故曰戰乎乾乾能自強决戰而勝之也
兊不言正西而言正秋者萬寳告成寳在正秋不特
在西也正秋秋分也以兊爲秋分則震爲春分坎爲
冬至離爲夏至乾爲立冬艮爲立秋巽爲立夏坤不
言西南而言地者地即土也萬物皆産於坤土而土
王四季不可以一方言也坎爲正北方之卦又兼言
[015-19b]
水者天一生水實在於此所以爲生物之根也他卦
皆言萬物乾獨不言者戰不係於物也他卦皆无所
取離獨有所取者以其居中而正當南面之位也
於帝言致役乎坤而萬物言致養何耶坤於帝言致
役者葢坤臣位也帝君也君之於臣役之而已於萬
物言致養者葢坤母也萬物子也母之於子養之而
已役物以養己者物也役己以養物者地也人皆知
地稱乎母莫知其疲於乳哺故曰致役乎坤乾西北
[015-20a]
也乾陽而西北隂隂陽相逢不戰則攻其戰不力其
生物不殖故曰戰乎乾
文王於伏羲八卦取震兊而東西之取坎離而南北
之退乾於西北退坤於西南移艮于東北移巽於東
南者豈無謂哉即天之所以生成乎萬物者也先天
之易主於對待而成象成形之變化見焉後天之易
主於流行而四時五行之妙用章焉可見易之書縱
横進退无往而非自然也
[015-20b]
先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言
則所主者又在震乾爲震之父震爲乾之子以統臨
謂之君則統天者莫如乾而先天卦位尊一乾此乾
方用事則震居東北而緩其用以主宰謂之帝主器
者莫若長子後天卦位宗一震此乾不用則震居正
東而司其用皆尊陽之意也
楊萬里曰聖人象八卦而爲治故南面而治取諸離
者陽明之卦萬物交相見之時大人以繼明照於四
[015-21a]
方豈不宜哉然聖人不獨取諸離以爲治至於握乾
符闡坤維興震巽坎兊之治无非取之也
蔡清曰致役乎坤言地能役己以養萬物而不自以
爲能也父母養子亦是爲子致役故曰生我劬勞致
者畢其力之謂也柳子厚送河東薛存義序葢謂致
役之意
魏相傳云五方之卦各有所治東方之卦不可以治
西方南方之卦不可以治北方春興兊治則饑秋興
[015-21b]
震治則革冬興離治則泄夏興坎治則電
神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
述曰孔疏於此言神者明八卦運動萬物變化應時
不失无所不成莫有使然者而求其眞宰无有近逺
[015-22a]
了无晦迹不知所以然而然况之曰神也然則神也
者非物妙萬物而爲言者神既範圍天地故此之下
不復别言乾坤直舉六子以明神之功用也故水火
雖不相入而相逮及雷風雖相薄而不相悖逆山澤
雖相懸而能通氣然後能行變化而盡成萬物也艮
不言山獨舉卦名者動撓燥潤之功是雷風水火至
於終始萬物於山義爲微故言艮而不言山也上章
言水火不相入此言水火相逮也既不相入又不相
[015-22b]
及則无成物之功明性雖不相入而氣相逮及也上
言雷風相薄此言不相悖二者象俱動動若相悖逆
則相傷害亦无成物之功明雖相薄而不相逆也
龔氏曰八卦以序則有時以居則有方以象則有物
相繼以爲衰王相推以爲變化相繼以至无窮也若
夫神者則无物也其用无時其居无方其實則萬物
以爲體其用則妙萬物以爲言也鄭𤣥曰乾坤共成
萬物不可得而分故合而謂之神虞翻曰不言乾坤
[015-23a]
者乾主變坤主化言變化則乾坤備矣
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兊說也
述曰乾純陽故健坤純隂故順震陽在下故動坎陽
在中故陷艮陽在上故止巽隂在下故入離隂在中
故麗兊隂在上故說此八卦之德也仲虎曰夫子欲
於下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似
性情者其眞也
[015-23b]
動陷止皆屬健入麗說皆屬順凡物健則能動順則
能入健順其體也動入其用也健遇順則陷順遇健
則麗陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始
於入而終於說陽之動志在得所止隂之入志在得
所說者其志也
乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗
兊爲羊
述曰象㫖乾馬坤牛造化權輿云乾陽物也馬故蹄
[015-24a]
圓坤隂物也牛故蹄拆陽病則隂故馬疾則卧隂病
則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足卧先後足牛
隂物故起先後足卧先前足邵二泉曰乾之象龍此
乃以屬馬而於震稱之震乾之初也其德動故曰震
爲龍坤之馬猶乾之龍也坤之牛猶乾之馬也巽爲
雞呉㓜清曰伏身而出聲於天氣重陽之内與地風
同感坎豕離雉㓜清曰前後皆隂之汙濁而中心剛
躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也艮
[015-24b]
狗兊羊龔氏曰外剛而善禦内柔而附人者狗也内
狠而善觸外說而不能害人者羊也此以動類之八
物擬八卦逺取諸物也
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手
兊爲口
述曰象㫖乾首坤腹龔氏曰外圓諸陽所㑹首也中寛
衆隂所藏腹也震足巽股呉氏曰陽動隂静動而在
下者足也陽連隂折折而在下者股也坎耳水内景
[015-25a]
陽在内離目火外景陽在外呉氏曰耳外内皆凹者
隂中凹而實者陽目上下皆白者陽中黑而虛者隂
艮手兊口呉氏曰動而在上者手也折而在下者口
也於艮不取止義此以人身之八體擬八卦近取諸
身也荀九家又以艮爲鼻陳希夷乾爲首坤爲腹天
地定位也坎爲耳離爲目水火相逮也艮爲鼻兊爲
口山澤通氣也巽爲手震爲足雷風相薄也
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
[015-25b]
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
述曰介夫曰乾天也物所資始有父道焉故稱父坤
地也物所資生有母道焉故稱母乾坤有父母之道
六子則皆本於乾坤而成也震是坤初求於乾而得
乾之初畫故謂之長男巽是乾初求于坤而得坤之
初畫故謂之長女葢從前爲父爲母爲長男中男少
[015-26a]
男長女中女少女之稱此則解其所以稱之義
象㫖乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以氣言之
則得乾一爻之竒以體言之則得坤二爻之偶三女
之卦以氣言之則得坤一爻之偶以體言之則得乾
二爻之竒是故一爻爲氣二爻爲體伏羲卦位則以
體相聚而女從父於東南男從母於西北文王卦位
則以氣相依而男從父於東北女從母於西南不可
槩觀也
[015-26b]
姚舜牧曰此明乾坤之稱父母六子之稱男女義各
有攸當而非偶者其曰一索而得男再索而得男若
曰此初畫之成男再畫之成男云耳
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲氷爲大赤爲
良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果
述曰象㫖項氏曰乾道大而无極惟天足以盡之運
而无極唯圜足以盡之故以二象爲首崔子鍾曰主
萬物者天知大始者父爲玉爲金龔氏曰粹而不雜剛
[015-27a]
而能變也爲寒爲氷乾尊在上髙則寒也或以後天
卦位乾居西北其候水始氷地始凍或又以寒隂氣
氷隂物隂盛之極自坤而變乾故爲寒氷皆非也爲
大赤漢上朱氏曰赤陽色陽始於子坎中陽爲赤極
于已純陽也故乾爲大赤葢加大以别坎也爲良馬
純陽善也老馬老陽瘠馬純剛也崔憬曰骨屬陽純
陽骨多非陽弱也山海經駁馬鋸牙食虎豹呉㓜清
所謂健之最有威猛者木果圓實在上之象沙隨程
[015-27b]
氏曰以實承實若艮爲果蓏則下有柔者存焉
乾爲天而實四時故在秋冬爲寒爲氷在夏爲大赤
純陽而健爲馬在春爲良夏爲老秋爲瘠冬爲駁乾
取象无所不包其於地其於人其於物其於稼其於
輿其於木惟乾无之
鄧伯羔曰乾爲馬矣而又曰爲良馬爲老馬爲瘠馬
爲駁馬見坤之牝馬震之善鳴馵足作足的顙坎之
美脊亟心下首薄蹄曵皆不得比也
[015-28a]
坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿
爲文爲衆爲柄其于地也爲黑
述曰象㫖坤積隂爲地作成物爲母旁有邊幅而中
廣平南北經而東西緯皆布象是也或以泉貨爲布
取廣布流行之義非也容物熟物以養物爲釡三畫
皆虛爲歉縮又隂至静翕而不施故吝嗇均猶周禮
土均之均均者陶人造瓦所用載土以成器物者也
崔憬曰生物不擇善惡亦動闢廣均之義性順而蕃
[015-28b]
育爲子母牛項氏曰乾馬老瘠故坤牛㹀犢明少且
肥皆與乾反也三畫虛所容載者多故爲大輿爲文
爲衆竒爲質偶爲文竒則寡偶則衆三畫皆偶故爲
文爲衆也爲柄解謂有形可執者是謂生物之權者
非俞氏曰柄一作枘乾性圜轉而曲坤性勢方而直
故乾圜坤枘相反也乾極陽爲大赤坤極隂故於地
爲黒
震爲雷爲龍爲𤣥黄爲旉爲大塗爲長子爲决躁爲蒼
[015-29a]
筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙
其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮
述曰象旨龍虞翻干寳作䮾䮾色蒼也剛柔始交天
地之雜故爲𤣥黄得乾初爲𤣥得坤中上爲黄也旉
葢古鋪爲花貌名之數說㫖旉與華通花蔕下連而
上分花出也帝與萬物之所出故爲大塗陽决隂開
无壅塞也决躁陽進决隂而性躁動也蒼筤竹青色
而美也萑荻葦蘆蒼筤萑葦皆下本實而上幹虛震
[015-29b]
象也萑葦震之廢氣故竹堅而萑葦虛竹乆而萑葦
易枯也氣始亨故於馬爲善鳴爾雅曰後右足白驤
後左足白馵震居左也作足猶駉頌斯馬斯作之作
雙足並舉也皆言在下之陽畫也的顙呉㓜清訓如
射的之的額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛
古皆訓白與震色不同葢惑爾雅的顙白顚之語反
生萌芽自下而生反勾向上陽在下也宋氏曰麻豆
之屬反戴孚甲而出者也陽生不已其究如乾之健
[015-30a]
蕃鮮草蕃盛而鮮美根一而葉分於上也象㫖蕃謂
草與坤文言傳同鮮謂魚即書益稷鮮食也震三爻
俱變則爲巽故爲蕃鮮震居東得木正氣巽居東南
皆木餘氣故震花變巽爲草震䮾變巽爲魚漢上朱
氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在上
者震二三草在上者木有柔者木之草草有剛者草
之木說卦舉一隅爾
仲虎曰震爲長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之長
[015-30b]
者尊之也兊少女爲妾而巽離不言者少女從姊爲
娣於隂之少者卑之也
巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進
退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲廣顙爲多白眼爲
近利市三倍其究爲躁卦
述曰象㫖巽偶下入者木根竒上升者木幹又其性
可曲直亦順巽之象張子曰隂氣凝聚陽在外者不
得入則周旋不舍而爲風繩直順以達也工謂入而
[015-31a]
順白者虞翻曰乾陽在上古註風吹去塵爲潔白古
註說優也呉㓜清曰陽長隂短陽髙隂卑中陽積而
達於上故長而髙前二陽欲進後二隂欲退將進又
退不果於進者也荀爽曰風行无常故進退風或西
或東故不果爲臭者臭以風傳隂氣在下盤鬱而不
散二陽達之於外也寡髪虞翻本作宣髪馬君改寡
按周禮車人之事半矩爲宣注頭髪顙落曰宣正與
宣義同隂血盛髪多陽血盛髪少廣顙蒙寡髪而言
[015-31b]
髪稀疎而顙廣也多白眼凡眼白者爲陽黒者爲隂
離目上下白而黒者居中黒白相間而勻停巽目上
中白而黒者在下上白多於黒也俞玉吾曰巽順而
多有入故有近利市三倍南方離日之中爲市巽居
東南與離相近一隂下爲巽主而在上二陽皆其所
有三倍謂在上二陽畫每畫三分則其數六而三倍
於一隂之二每畫三分不知俞氏何據竊意陽竒爲
三乾有美利而巽二乾陽畫是三之倍者不知然否
[015-32a]
巽三變成震爲躁卦乾鑿度曰物有始有壯有究震
得陽氣之先巽得隂氣之先故其卦皆有究極之義
也
仲虎曰有一卦之中相因取象者巽爲繩直因而爲
工坎爲隱伏因而爲盗艮爲門闕因而爲閽寺
坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加
憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟
心爲下首爲薄蹄爲曵其於輿也爲多眚爲通爲月爲
[015-32b]
盗其於木也爲堅多心
述曰象㫖水内景坎陽在内又二隂象土之凹中陽
象水之流於凹中也故爲溝瀆一陽匿於二隂爲其
所蔽故爲隱伏矯輮者宋衷曰曲者更直爲矯直者
更曲爲輮水流有曲直故爲矯輮弓輪者呉㓜清曰
中剛象弓之弣上下之柔象弓之畏弰中之竒象輪
之軸上下之偶象輪之輻牙也加憂心病耳痛龔氏
曰素問有言西方生金在志爲憂北方生水在志爲
[015-33a]
恐以恐對憂則有加矣寒氣水之勝也火熱受邪心
病生焉莊子云上而不下則使人善怒下而不上則
使人善忘不上不下中身當心則爲心病恐則傷腎
腎傷則耳痛孔疏云坎爲勞卦聽勞則耳痛亦是也
爲血卦爲赤血在人身水之屬赤其色也漢上朱氏
曰黄帝書腎主血心藏血腎坎水也心離火也離中
隂而藏血坎離交也坎心亨而此曰心病楊殿撰曰
有孚則心亨加憂則心病孚之亨盈科而進憂之病
[015-33b]
饑渴害之也坎爲心中實心之體也離爲心中虛心
之用也脊者外體之中心者内藏之中坎陽在中故
脊美内剛勁故心亟前畫柔故首不昂下畫柔故蹄
不厚曵龔氏曰盈科而進也郭子和云易云見輿曵
馬无曵也乾震之馬四而坎之言馬五亦知曵爲輿
矣當作其於輿也爲曵多眚疑在為心病之下目有
病爲眚心與目皆屬離離與坎反故在坎爲病爲眚
通亦以輿言得時則爲通失時則爲曵坤輿當平地
[015-34a]
任載物未實故畫皆虛坎輿在險阻陽人居中乘之
路艱難進若或曵之也爲月依簡輔在爲水之下以
巽離例之月爲水精故方諸取水於月坎受乾爲體
月借日爲光一也爲盗楊用修曰解繫作易者其知
盗謂坎外險柔而内剛狠象盗又爲隱伏有穿穴踰
垣乘墉伏莽之象與項氏玩辭盗潜行有水象者意
同閟夜行象盗亦通木堅多心中剛也
離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲
[015-34b]
大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科
上稿
述曰象㫖呉㓜清曰火中虛麗於實物中黒者隂光
明而上下赤者二陽也日者天之火故陽燧可取火
於日中一隂象日暗虛上下二陽象日外明也火麗
木日麗天電麗雲鄭𤣥曰大明似日暫明似電也中
女者謂再索所得甲胄呉㓜清曰上剛象胄下剛象
甲中柔象披甲胄之人也俞玉吾曰胄字與冐字相
[015-35a]
似皆從日從月者胄子之胄也兵戈者上剛象刄下
剛象鐏鐓中柔者其秘也大腹中虛也乾卦火日乾
燥物也鄭𤣥作幹陽在外能幹正也鼈蟹蠃蚌龜者
外剛内柔者也栝蒼龔氏曰蠃則形銳而善麗蚌則
内虛而含明宋衷曰隂在内則空中木中空則科上
稿也彭山曰科鳥之科巢以木枝結構而成也如鵲
巢之類巢中之木已无生意爲日所熯則槁矣
艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲
[015-35b]
狗爲䑕爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
述曰象㫖下二隂地上一陽隆起於地上者爲山震
陽始出爲平地之大塗艮陽上窮髙山之上或蹊耳
小石陸績曰艮剛卦之小也一說俞氏曰陽大隂小
艮之陽畫爲山故隂爲小石郭子和以爲山與小石
如坎水溝瀆之類上陽連亘下隂雙峙門闕象一剛
在上象木果二柔在下象草蓏項氏曰震旉草木之
始艮果蓏草木之終果蓏終而又能始故於艮象切
[015-36a]
也閽寺者呉㓜清曰外一剛閽人无足而禦止於外内二
柔寺人无陽而給使于内也爲指據王太古當足指栝
蒼龔氏曰指於四支之末而能止者虞翻艮手多節非
也爲狗漢上朱氏曰狗當作豿爾雅謂熊虎醜其子豿
葢虎子未有文猶狗也䑕與豿皆善嚙艮剛在前也郭
子和曰坎之隱伏在君子爲隱在小人爲盜艮之利則
狗害則䑕皆一義而二象也黔喙依鄭氏作黔馬融曰
肉食之獸黔黒色陽𤣥在前呉㓜清與鈐通謂齒牙堅
[015-36b]
利如鐡持束物者愚謂陽色非𤣥黔亦不與鈐通也郭
子和曰艮剛動於上故言喙堅多節剛不中也中則爲
心不中則爲節心則利用節則不利於用二卦之辨也
兊爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其於地也爲
剛鹵爲妾爲羊
述曰象㫖澤者虞翻謂坎水半見俞氏曰坎體則上下
俱虛澤體則上虛而下實川壅則成澤澤决則成川
也巫呉㓜清曰少女外以口媚悅陽神俾陽神降於
[015-37a]
心内也爲口舌兊上拆偶畫口之象中内畫竒連亘
舌之象也毁折者前畫缺横渠張子曰物成則上柔
者必折也附决一隂附二陽之外以爲缺龔氏曰震
動斯决无所附兊决附不足於震也孔疏秋物成熟
槁稈之屬則毁折果蓏之實則附决剛鹵呉㓜清曰
東方斥西方鹵在燥地而剛下二陽剛也上一隂鹵
也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五榖而寳
貨興兌爲少女女子之未嫁以兄弟言也爲妾女子
[015-37b]
之既嫁以嫡娣而言也爲羊虞翻作羔鄭康成本作
陽陽謂養无家女行賃炊爨賤於妾者郭璞引魯詩
曰陽如之何又曰巴濮之人自呼阿陽是其義也後
漢西南夷傳夷女爲婸徒凡兊之象皆屬末口舌者
行之末妾婢者女之末
鄧伯羔曰離爲乾卦可見坎之爲濕坎爲血卦可見
離之爲氣巽爲臭可見震之爲聲乾爲君可見坤之
爲臣爲員可見坤之爲方坤之吝嗇可見乾之爲施
[015-38a]
爲輿可見乾之爲葢兊爲毁折可見艮爲堅韌又爲
附决可見艮爲附剥學者能推類以及其餘庻幾哉
盡天下之賾矣
程逈曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物
不廢者極其說則又可以類萬物之情然玩說卦之
象有與卦爻相符者如乾爲天坤爲地之類是也有
不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱
馬而不必在乾之類是也有見於卦爻而說卦不載
[015-38b]
者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見於說卦而
卦无之者如爲釡爲布爲蠃爲蚌之類是也若夫大
琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易於說卦又
可以類推也
讀易述卷十五
