[014-1a] 
欽定四庫全書
讀易述卷十四 明 潘士藻 撰
繫辭下𫝊
子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
述曰諸卦皆乾坤之變化乾坤即是易也門者取闔闢
之義學易者必自乾坤始明乎乾之陽則知舉六十四卦
之物凡本乎陽者皆乾也明乎坤之隂則知舉六十四卦
[014-1b]
之物凡本乎隂者皆坤也二物之徳隂與陽合而其情相
得二物之體剛自剛柔自柔而其質不同知易之合徳有
體則知易之道所以體天地之撰通神明之徳而隂陽無
遁情矣天地以形言易无物不具故曰體神明以徳言易
无用不神故曰通説㫖體天地之撰以卦象言通神明
之徳以卦徳言
蘇氏曰隂陽二物也其合也未嘗不雜其分也乾道
成男坤道成女未嘗雜也故曰隂陽合徳而剛柔有
[014-2a]
體隂陽合徳故雜剛柔有體故不越于稽其類
其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意耶
述曰其稱名也雜為句而不越當讀至于稽其類稱
名卦名也事類盡於隂陽卦之稱名雜而不越于稽
考其事類以盡隂陽之變葢世道下衰民偽日滋聖
人不得已而有言故曰其衰世之意耶
徐進齋曰上古之世俗樸民淳迷于吉凶之途而莫知
所趨故伏羲畫卦以教之占而吉凶以明斯民由之而
[014-2b]
无疑也雖乾陽坤隂剛柔交錯體天地之撰通神明之
徳然剛勝則吉柔勝則凶亦未嘗費辭也中古以來人
心變詐迷謬愈甚文王周公于是係卦爻之辭稱名稽
類以開示隂陽之義易之道雖無餘藴而聖人憂患後
世之意葢亦有不得已而然者故下文又申言之
夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辯物正言斷
辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其
言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
[014-3a]
述曰姜廷善曰往謂隂陽消長剛柔變化闕/ 所藏
者人所不明易皆著而明之故曰彰往來謂吉凶未
定事之方來人所未知者占筮中所告可以前知故
曰察來顯謂百姓之日用至顯而人所共見者易則
微之使人敬愼而不敢慢幽謂死生之說鬼神之情
狀至幽而人所難見者易則闡之使人洞曉而无所
疑開而當名辨物正言斷詞則備矣
蘇氏曰道之大全未始有名而易實開之賦之以名
[014-3b]
以名爲不足而取諸物以寓其意以物爲不足而正
言之以言爲不足而斷之以辭則備以言者辭之約
者也辭者言之幽者也斷辭即彖辭也或曰辨物正
言斷辭後天之易也視先天則爲備矣
其稱名雖若甚小其取類則爲甚大其㫖逺使人思
而得之其詞文使人玩而悟之其言致曲而後中于
道其事閎肆而其實本于隱皆因其疑貳不决恐懼
勿入之時以濟民行以明得失之必報明于天理之
[014-4a]
報則吉凶之動貞夫一而奚貳之有曰濟者出之陷
溺之危闕/ 安吉之地也此其所以爲衰世之意
耶
孔疏往事必載來事豫占彰往察來也易之論說其
初微之事至其終末顯著也初時幽闇以至終末闡
明也以體言之則云微顯以理言之則云闡幽開而
當名者開釋卦爻之義使當所象之名若乾卦當龍
坤卦當馬之類是也辨物正言者若辨健物正言其
[014-4b]
龍若辨順物正言其馬開而當名辨物正言凡此二
事决斷于卦爻之辭則備具矣若豕負塗噬腊肉之
屬是以一小物比喻大事也若近言龍戰逺明隂陽
鬭爭聖人變革其㫖逺也不直言得中居職乃云黄
裳元吉其辭文也變化无常不可爲體例其言隨物
屈曲而各中其理也易之所載之事其辭放肆顯露
而所論義理深而幽隱也因貳以濟民行者欲使趨
吉避凶行善不行惡也以明失得之報者失則報之
[014-5a]
以凶得則報之以吉也
質卿曰古之爲民者一今之爲民者二一則渾以朴
而民心不惑于多岐二則眩以疑而是非多昧于兩
可此衰世之意聖人之所憂也以爲民既二矣則趨
避必惑民行將何以濟民行二矣則得失必迷其報
豈可以不明故稱名于雜而稽類于同要以明得失
之報此報一明則疑于行者明徴于辭二于心者㑹
歸于一聖人之爲世道至矣
[014-5b]
君子脩身治行得失之間寸心自知何必言報至于
言報而世事可知矣報明而猶然不信至有前因後
果之報累萬言而不盡聖人之心戚矣戚矣
易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎
述曰易之爻卦之象則在上古伏羲之時但其時理
尚質素聖道凝寂直觀其象足以埀敎矣中古之時
事漸澆浮非象可以爲敎故卦爻之辭起于中古作
易者其有憂患乎若无憂患何思何慮不須營作身
[014-6a]
既憂患須埀法以示于後以防憂患之事故係之以
文辭明其失得與吉凶也
蔡清曰當中古之時世態日新而作易者又身厯乎
憂患之事故其操心也危慮患也深而所以反身脩
德者自无所不用其至耳故今易卦之中多是處憂
患之事
是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固
也損德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也
[014-6b]
㢲德之制也
述曰履德之基基如築土之下基積累之所始也履
以立禮故曰基蘇氏曰基者厚下者自全也謙德之
柄說卦傳坤爲柄解有形可執又謂勤于造事而不名
其功得之矣歐陽南野曰謙所以持踐履之志于不
墜而爲之柄也復德之本本物生之根也復者陽之
始生乾之元善之端人心發見之初養德自此始故
曰本恒德之固固固守而不變也恒主不易方故曰
[014-7a]
固龔深甫曰復者復命知常也固者物莫能傾也損
德之脩脩謂治其惡損懲忿窒慾所以脩身益德之
裕裕謂充長善端有餘裕也益遷善改過以益其善
困德之辨困致命遂志而心識開明故曰辨辨于心
也龔氏曰以困則異于尚口之窮也井德之地井无
喪无得動静常定廣博之澤所由出故曰地巽德之
制制裁制之宜陸氏曰有爲者常順時制宜不順時
制宜者一方一曲之士非成德之事也順時制宜非
[014-7b]
隨俗合汚如禹稷顔子是已故曰巽德之制也
履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隱
述曰履和而至履以兊柔應在上乾剛故龔深甫說
和爲能說至爲應乾而亨謙之成卦在九三以剛下
人上承下綏衆皆歸之故尊而光復小而辨于物小
者幾微之謂微而辨之不逺復也朱子以復陽微而
[014-8a]
不亂于羣隂恒雜而不厭人之生動用酬酢事變非
一人情于此多生厭惡是不恒其德者也能恒者風
雷交變而立不易方損先難而後易忿欲之害性損
之爲難覺而宜焉是即性也何難之有益長裕而不
設鄭氏曰自生也而无益生之祥自長也而无助長
之害自成也而无勸成之害長而至于裕其益孰禦
焉豈以飾爲事哉陸子曰設者侈張也不設則无侈
張不誠之意乃所以爲益也困窮而通窮則反本而
[014-8b]
德慧術知出焉所謂通也井居其所而遷井不動而
養徧于人陸子曰君子不以道殉人故曰居其所而
博施濟衆无有不及故曰遷巽稱而隱巽爲權故能
稱隱者委曲善入而不露形迹所以爲德之制
彭山曰小者事之微物者幾之動復于微小之幾而
能辨則理爲主也雜者事之繁厭者心之擾恒于繁
雜之事而不厭則心有常也
損以去惡用力爲難先其所難以待其自得不計功
[014-9a]
也故曰後易後易猶言後獲也益以長善改過爲大
日新不已以求其自裕不急用也故曰不設不設猶
言无所設施也
履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
述曰履以柔履剛以說應乾故以和行則不至于不
可行謙稱物平施故以制禮則不至于失節復以自
知心獨覺而不蔽也恒以一德心不貳而能乆也損
[014-9b]
以逺害損其害于德者益以興利益其利于德者寡
怨困而心亨之驗也困以剛中爲體自得于心而怨
尤之意消辨義井養不窮之用也井以上出爲功不
尸其用而利物之義明巽以行權權者稱錘前却无
定以等物之輕重而取衡之平時中是也
象㫖九卦之陳履謙復恒損益所以豫其内困井巽
所以利于外基言乎其立之位本言乎其養之始地
言乎其行之處若曰无入而不自得云耳陸子静言
[014-10a]
于鵞湖其意又曰復而先以謙履葢履上天下澤而
人居其中先辨一身所以舉錯動作之由謙以自持
使精神収聚于内則此心斯可得而復本心既復謹
始克終以得其常而至于堅固私欲日以消磨而爲
損天理日以澄瑩而爲益雖渉危陷險所遭多至于
困而此心卓然不動然後于道有左右逢原葢至此
則順理而行无纎毫透漏如巽風之散无往不入此
以其義言之三陳皆有辨困之辨辨于已復之辨辨
[014-10b]
于幾井人己之間兩極其辨三陳九卦初德次體次
用
易之爲書也不可逺爲道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適
述曰易之爲書不可逺逺謂逺于心也近則在心矣
其爲道也法象隂陽數數遷改而不滯于物故曰屢
遷上下以位言剛柔以爻言上下无常以剛柔之互
相易耳典猶冊之有典要猶體之有要此謂有常也
[014-11a]
變則无常矣易道之屢遷如此然實具于心不可逺
也不居猶不止也六虛六位也位未有爻曰虛卦雖
六位而剛柔爻畫往來如寄非實有也故以虛言其
屢遷无常不可爲典要惟變所適而已
其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保
如臨父母
述曰其指易道也其出入云者以卦内外體言出自
内卦而往外也入自外卦而來内也卦畫之出入内
[014-11b]
外各有其度所以使人知懼知懼謂獨知之地戒謹
恐懼也使謂神幾自動若或使之也又辨其凶咎𤯝
災傷嗟惕厲之所自來曉然明于憂患與所以致憂
患之故无有師保而嚴憚之得失闕/報也如父母親
臨而愛敬之見聖人之情也蔡氏曰此言易書之不
可逺也
韓康伯曰明出入之度使物知外内之戒也出入猶
行藏外内猶隱顯遯以逺時爲吉豐以幽隱致凶漸
[014-12a]
以高顯爲美明夷以處昧利貞此外内之戒也
彭山曰師者敎之道保者保其躬也此以禮法繩于
外者言臨父母以敬愛本于天性者言以明知懼之
心乃道之自然不能已者非生于外之嚴憚也
初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行
述曰辭彖爻之辭初率其辭而揆其方道雖不可爲
典要而辭之所指則見端而知末觀㫖而知歸亦既
有典常爲可守矣此得之于易書也而易之行則待
[014-12b]
于懼以終始之人項氏曰所命之辭隨道而立周旋
曲折皆有定向然非誠敬率理之人不能信受而曲
從也方其率之也則謂之辭及其行之也則謂之道
辭之所指即道之所遷也人能循其不可逺之理則
屢遷之道何有不得哉
楊氏曰此章言易道之用存乎變易道之體存乎常
易道之行存乎人仲尼曰易之爲書也不可逺言不
可逺求也君臣父子視聽言動治亂安危取舎進退
[014-13a]
俱載于易人逺求之則渉于渺茫非聖人作易意也
故曰易之爲書也不可逺易之道存乎變是故屢遷
而不居周流而无間乾之初九忽上而居于坤之上
六于是坤變而爲剥坤之上六忽下而居乾之初九
于是乾變而爲姤此易之變上下无常者也乾之一
陽與坤之一隂相易而震生焉坤之一隂與乾之一
陽相易而㢲生焉此易之變剛柔相易也是皆不可
拘之以典常繩之以要約惟變所適誰得而禦之者
[014-13b]
然易之道有體有用其變而无常者用也其常而不
變者體也君子之學易能通其變而得其常極其用
而執其體易道之體安在哉曰敬而已乾曰夕惕若
敬也坤曰敬以直内敬也易之道千變萬化而歸于
一敬學易而本一敬則出入起居非度不由外内屋
漏惟懼是知以此應世則遇憂患而自明遇世故而
自達以此謹獨則无師保而自律逺父母而自嚴君
子何修何飾而臻此哉其初率循乎易之辭而不敢
[014-14a]
違揆度乎道之方而不敢離玩味于變動不居之中
探索其典常不變之要躬而行之執而有之則易之
道爲吾有矣故曰茍非其人道不虚行
易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物
也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
述曰徐幾曰質謂卦體時謂六位之時物謂隂陽二
物也原其事之始要其事之終以爲一卦之本質卦
有六爻剛柔錯雜隨其時辨其物言卦雖有全體而
[014-14b]
爻亦无定用也初者本之所由始事未有形非知幾
不能擬其象故難知上者末之所由終在事已成功
之後而易知故初辭則費于擬議卒則决以成其終
而已
崔憬曰質體也言易之書原窮其事之初若初九潛
龍勿用是原始也又要㑹其事之末若上九亢龍有
悔是要終也易原始潛龍之勿用要終亢龍之有悔
反復相明以爲體也諸卦亦然若大畜而後通之類
[014-15a]
是也
侯果曰失在初微猶可擬議而之福過在卒成事之
終極非擬議所及故曰卒成之終
若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
述曰漢上指初難知以下言初上二爻雜物以下皆
言中四爻二至四三至五兩體交互各成一卦爲互
體德謂卦德撰鄭作筭云數也二卦固各有德自其
中四爻之隂陽雜而互之又成兩卦是别筭其德也
[014-15b]
初德之是非未見上德之是非己定故以中四爻辨
之也
紀聞曰初者有始之謂上者有終之謂言初言上卦
之首尾可見也卦分兩體以象言只是兩象以人言
只是兩人六分六爻以象言則分爲六象以人言則
分爲六人與卦體全不同矣卦立而初四二五三上
爲相應之位初四三上爲偏二五爲中上下二體至
是始著惟其時之不同而其事物亦異如乾之取龍
[014-16a]
一物也或躍或飛之不同者時也如漸之取鴻亦一
物也于干于木之不同者亦時也是非者當位不當
位中不中正不正也内外卦既足以示人矣復自其
互體而辨之則是是非非益可見焉
蔡清曰以互體論雜物撰德者曰如震下坎上其體
如屯雜而撰之自二至四互坤也其物爲地有順之
德焉自三至五互艮也其物爲山有止之德焉互陽
位也而以陽居之則當位而吉固可辨其是互隂位
[014-16b]
也而以隂居之則不當位而凶亦可辨其非
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過
半矣
述曰象㫖要與要終之要同崔憬謂中四爻亦能要
定卦中存亡吉凶之事者是也辨是與非原中爻之
始也要存亡吉凶要中爻之終也葢有是非則位之
存亡事之吉凶要之則可知矣要者得其要也以辨
是與非爲要則存亡吉凶居可知矣言无待于動也
[014-17a]
以彖爲要則知者觀其彖辭而思過半矣言无待于
爻也葢所要者愈約則所見者愈易矣中爻者六爻
之要也彖者一卦之要也
質卿曰亦要存亡吉凶言中爻之辨是與非若是其
備者无非欲人之存其亡吉其凶也存不忘亡安不
忘危易道以恐懼爲本也存亡吉凶易之辭而欲人
存其亡吉其凶者則辭各指所之之意故居則觀象
玩辭動則觀變玩占此其要也是以有吉利而无凶
[014-17b]
咎
韓康伯曰夫彖者舉立象之統論中爻之義約以存
博簡以兼衆雜物撰德而一以貫之形之所宗者道
衆之所歸者一其事彌繁則愈滯乎形其理彌約則
轉近乎道彖之爲義存乎一也一之爲用同乎道矣
形而上者可以觀道過半之益不亦宜乎
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之爲道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功
[014-18a]
而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
述曰象㫖仲虎曰雜物撰德指中爻互體此論中爻
本體崔憬曰二主士夫佐于一國四主公孤牧伯佐
于天子皆有助理之功三諸侯五天子同有理人之
功異位者韓康伯曰有内外也朱先生以二四同隂
位三五同陽位疑與下異位之說相左矣隂以降爲
用而有待於陽故以逺近等之不成乎四退而成乎
二陽以升爲用而无待于隂故以貴賤等之不成乎
[014-18b]
三進而成乎五譽懼凶功以異位言之柔本不利逺
二逺而譽要之无咎耳非元吉也其用柔中明其无
咎之故柔危剛勝專爲五言邪疑辭君德以剛爲本
亦有柔中而吉者然其功鮮矣二與四三與五皆同
功異位二四言其善不同而三五不言者二四皆臣
可以比量三五君臣之際則稱君不敢較也
潘夢旂曰三與五功同乎陽而位有貴賤之異三以
臣之賤而居下卦之上故多凶五以君之貴而居上
[014-19a]
體之中故多功然五君位也柔居之則危剛居之則
能勝其事故六居五多危九居五多吉也
韓康伯曰三五陽位柔非其位處之則危居以剛健
則勝其任也夫所貴剛者閑邪存誠動而不違其節
者也所貴柔者含𢎞居中順而不失其貞者也若剛
以犯物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義也
侯果曰三五陽位隂柔處之則多凶危剛正居之則
勝其任言邪者不定之辭也或有柔居而吉者得其
[014-19b]
時也剛居而凶私其應也
易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變
動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉
凶生焉
述曰三畫已具三才重之故六言易書廣大而天道
人道地道悉具其中也陸績曰天道有晝夜日月之
變地道有剛柔燥濕之變人道有行止動静善惡之
[014-20a]
變聖人設爻以效三者之變動故謂之爻也乾陽物
坤隂物古註以類釋等謂爻有隂陽之類易葢陽貴
隂賤以其有等也故曰物以云者物之不齊物之情
也陽物入隂隂物入陽更相雜成六十四卦乃有文
章故曰文若純一其色則不爲文矣文既相雜則必
有當位與不當位者在焉爻即九六之爻是也位即
初二三四五上之虛位也不當爲陽物居隂位隂物
居陽位當位者多吉不當位者多凶吉凶之生正其
[014-20b]
變動之幾所不能息者也
彭山曰天道地道皆就人言三四憂勤作用之時故
爲人位初與二則潛藏含蓄之時故爲地位五與六
則成就无爲之時故爲天位其實天地人一理也淮
海曰知三者之爲一物聖人所以主静立人極而天
地之道歸矣
干寳曰其辭爲文也動作云爲必考其事令與事義
相稱也事不稱義雖有吉凶則非今日之吉凶也故
[014-21a]
元亨利貞而穆姜以死黄裳元吉而南蒯以敗是所
謂文不當也故于經則有君子吉小人否于占則王
相之氣君子以遷官小人以遇罪也
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
述曰仲虎曰文王以憂患之心作易故其辭危危懼
故安平慢易故傾覆易之道雖廣大悉備不過使人
[014-21b]
懼以終始而已懼以始者易懼以終而猶始者難乾
第一卦而曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎此懼以
終始其要无咎之說也
韓康伯曰夫爻不當而吉凶生則保其存者亡不忘
亡者存有其治者亂不忘危者安懼以終始歸于无
咎安危之所由爻象之大體也文王以盛德蒙難而
能亨其道故稱文王之德以明易之道也
邵寳曰危者使平孰使之易者使傾孰使之理如是
[014-22a]
而易言之謂易之使之也亦宜百物不廢理无物而
不存也懼以終始心无時而不存也无咎者用易之
功
彭山曰殷之末世謂紂周之盛德謂文王其辭危謂
當其時人心陷溺放逸爲非皆由不知天命之可畏
故特示以危厲之意使人知所警而不蹈凶幾非謂
遇禍而始懼也使者天理之自然若或使之也其心
危懼則天理必使之平康其心忽易則天理必使之
[014-22b]
傾覆葢有不得不危者此其辭危之意也故易道之
大百物之理悉具于中无一廢者而所以盡此道者
唯在知懼之心始終如一要其終于无咎而已則易
道之大在心而不必逺求矣
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至
順也德行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天
下之吉凶成天下之亹亹者
述曰彭山曰健之極而不見有健之迹謂之至健順
[014-23a]
之極而不見有順之迹謂之至順恒者乆而不已也
險危懼不安之意阻退避不進之意知險者險之知
乾之所以兢兢也知阻者阻之知坤之所以抑抑也
此言乾坤之德朱子以知險阻專爲處憂患而發故
謂險爲自髙臨下之地阻爲自下趨上之地而不知
險阻二字皆以德言也若乾不知險其爲易也不能
恒坤不知阻其爲簡也不能恒不能恒易恒簡則亦
非健順之至矣
[014-23b]
說者理說于心言好德之切也研者幾研于慮言覈
理之精也聖人體易簡之德故能道占者之心而使
之說能因占者之慮而使之研以定天下之吉凶成
天下之亹亹定吉凶是剖判得這事成亹亹是做得
這事業胡氏曰定吉凶于卦爻之中使人勉勉從善
而不陷于邪佞也此章之意專爲定民吉凶而發朱
子以乾坤分配說心研慮而又以說心研慮分配定
吉凶成亹亹者則太支離矣
[014-24a]
金賁亨曰乾知險若需剛健不陷之類也坤知阻若
剥順而止之之類也知險知阻即上章懼以終始之
意
朱氏曰乾健而爲萬物先莫或禦之故其德行恒易
坤順以從乾无二適也其德行恒簡以易也故知險
之爲難以簡也故知阻之爲疑簡生于易阻生于險
簡易也故能悅諸心知險阻也故能研諸慮簡易者
我心之所固有反而得之能无悅乎以我所有慮其
[014-24b]
不然能无研乎天下之吉凶藏于无形至難定也天
下之亹亹來而不已至難成也定之成之者簡易而
已
是故變化云爲吉事有祥象事知器占事知來
述曰變化即乾坤闔闢往來之變化變化顯設于人
心則云爲也人心應感至神言云行爲无停機无滯
迹如天道闔闢往來變化之自然此幾也善之先見
而爲吉端者故言吉事有祥祥未有形而已見于心
[014-25a]
故謂之象象之所見即事也事之所成爲器故云象
事知器占者因象而占驗吉凶謂之占事所占之事
即象事也象事知器不筮而知也占事知來筮而知
也蘇氏曰此言易簡者无不知也
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
述曰彭山曰天地設位則乾坤變化而見吉凶者天
地之能也但不能使天下之人皆定吉凶耳聖人體
乾坤之德而定之是成其能也人謀以聖人之設卜
[014-25b]
筮而定吉凶者言鬼謀以天地之生神物而見吉凶
者言吉凶之幾乃人人之所同有有以開之則人人
皆能趨吉避凶就易簡之歸而天下无事也故曰百
姓與能
仲虎曰天地有此理不能以告人聖人作爲卜筮之
書明則謀諸人幽則謀之鬼百姓亦得以與其能此
聖人所以成天地之能也聖人成天地所不能成之
能百姓得以與聖人所已成之能也
[014-26a]
韓康伯曰人謀凢議于衆以定得失也鬼謀凢寄卜
筮以考吉凶也不役思慮而失得自明不勞探討而
吉凶自著類萬物之情通幽深之故故百姓與能樂
推而不厭也
項氏曰云爲即言動也人之言動即易之變化云爲
自此以下四句即上係之四道也云爲即尚其辭尚
其變也象事占事即尚其象尚其占也精于變化云
爲則知言動爲見吉之先有擬議之功无諂瀆之禍
[014-26b]
故曰吉事有祥即中庸所謂至誠之道可以前知見
乎蓍龜形乎動静也此以辭與變體之于身也即乾
之知險也精于觀象則可以知制器之理如上文十
三卦之聖人是也精于占卜則可以知方來之事如
上文无逺近幽深遂知來物是也此以占與象措之
于事也即坤之知阻也此二者聖人之知也天下有
自然之竒偶而不與聖人同憂聖人象其竒偶而文
其用以成作易之能事此聖人能作于上者也
[014-27a]
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
述曰上古觀之于象可見後世非爻彖以情言不可
也彭山曰象謂畫爻告告人也爻彖謂爻辭彖辭剛
柔雜居象之交錯有得有失有正有不正而吉凶可
見爻彖可發乃其情之所不能已耳剛柔交錯即所
謂變化情即所謂險阻也見聖人之繫辭皆本于卦
畫自然之象而以人情言此百姓之所以與能也歟
變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺
[014-27b]
近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而
不相得則凶或害之悔且吝
述曰變動以利言謂爻之變動本欲人趨吉避凶而
无不利其有吉有凶之不同則以情而遷易葢以爻
詞明人情之險阻必叅之下四者而後知所以趨變
動之利也康伯曰泯然同順何吉何凶愛惡相攻然
後順逆者殊故吉凶生也蘇氏曰順其所愛則謂之
吉犯其所惡則謂之凶夫我之所愛彼之所甚惡則
[014-28a]
我之所謂吉者彼或以爲凶矣凡吉凶之紛紛者生
于愛惡之相攻也相取言相求也逺謂兩體上下相
隔近爲比爻共聚非正應而以私情相求謂之相取
取之不以理故悔吝生矣情僞虞翻謂陽情隂僞以
情實而相感者已信而人皆信已則利生焉以虚僞
而相感者已不信而物莫能信則害生焉相感者情
之始交利害則吉凶悔吝之端也近謂比爻易之情
剛柔相摩變動相適者也陽乘隂承謂之相得近而
[014-28b]
不相得則必有乖違之患而凶或害之曰或且然之
詞其不免于悔且吝必矣害之而悔則趨于吉且利
也吝而不悔則遂凶聖人不得不以利言之而使知
逺害也故曰聖人之情見乎詞
徐幾曰易道變動開物成務以利言也而卦爻之辭
有吉有凶其情之有所遷耳愛惡相攻如訟九四不
克訟復即命以與初相愛也謙六五利用侵伐上六
利用行師以與九三相愛也同人九三伏戎于莽惡
[014-29a]
九五也九五大師克相遇惡三四也
逺近相取如姤九五以把包瓜上九姤其角逺取初
六也解六三負且乘近取二四也豫六三盱豫近取
九四也
情僞相感如中孚九二鶴鳴在隂以誠感乎五也屯
六四求婚媾往以情感乎初也蒙六三見金夫不有
躬以僞感乎二也漸九三夫征不復婦孕不育以僞
感乎四也横渠張子以情僞專人事則亦幾于析天
[014-29b]
人然者不恒有孚皆隂陽之實象實理而獨指爲人
事可乎
利害者商略其事宜有利有不利悔吝則有迹矣吉
凶則其成也相感者情之始交故以利害言之相取
則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉
凶言之象㫖凢爻居皆有逺近其行皆有情僞其情
皆有愛惡也然近不相得則惡相攻而凶生僞相感
而害生近相取而悔吝生尤爲易見反以三隅則逺
[014-30a]
而爲應及一卦主爻亦必備此三條不獨比爻矣
蘇氏曰悔吝者生于不𢎞通者也天下孰爲眞逺自
其近者觀之則逺矣孰爲眞近自其逺者觀之則近
矣逺近相資以爲别也而各挾其有以自異則或害
之矣或害之者悔吝之所從出也
干寳曰爻應于逺則于近者不能相取僞而不情惡
而不愛感通絶而相攻之釁生矣故曰凶或害之悔
且吝茍比于近則于逺也亦然近者得禍于勢逺者
[014-30b]
得罪于義得罪于義者人得而攻之然不若得禍于
勢者之迫也辭言近者其理如此非姑以爲例也動
尚變筮尚占其道一也
邵寳曰觀變動者存乎應應逺者也陽唱隂和是謂
相得故屯六二之貞君子取之否則為比之三矣變
順逆者存乎比比近者也陽乘隂承是謂相得故復
六二之休君子取之否則爲遯之四也雖然感莫大
于正應而比不與焉應有正矣而茍焉以求相得可
[014-31a]
乎故曰近不必比逺不必乖此之謂也故逺而相求
有如睽之三上者乆而相待有如屯之二五者變而
相守有如同人之二五者難而相濟有如蹇之二五
者此所謂相得也如其无正應也則近有相取之道
焉如賁之二則以承而賁須如復之二則以乘而下
仁此亦所謂相得也其不然者反是
邵寳曰情僞之動非數之所求也故有合散如萃之
六二者有屈伸如乾之初九者有躁静如歸妹之九
[014-31b]
四者有剛柔如履之六三者是曰體與情反質以願
違情僞之道不越是矣合散合而散也屈伸屈而伸
也躁静躁而静也柔剛柔而剛也
項氏曰凡繋辭之稱八卦即六十四卦也八卦更相
上下爲六十四故例以八卦稱之八卦以象告謂卦
爻之以象示人也爻彖以情言謂繫辭之以言諭人
也剛柔雜居而吉凶可見此再言象之所以示人者
明也變動以利言吉凶以情遷此再言辭之所以諭
[014-32a]
人者殊也自彖辭觀之卦體本以變動而成故彖辭
專言其變通之利如柔來而文剛分剛上而文柔之
類是也雖睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利葢
其初皆因窮而變變而成卦則以成卦者爲利故曰
變動以利言自爻辭觀之據逐爻之情而處事則吉
凶皆異于本彖矣故有在彖爲主爻而在本爻則為闕/
今稱近者此據比爻言之反以三隅則逺而爲應亦
必備此三條矣但居之近者其吉凶尤多故聖人槩
[014-32b]
以近者明之也
相攻相取相感近而不相得四者人情之見于動者
也而卦爻之變動如之慙枝多寡游屈六者人情之
見于言者也而爻彖之辭如之所謂爻彖以情言者
如此動與辭與上文云爲正相應
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
述曰象㫖呉㓜清曰上文言易之辭皆由情而生此
[014-33a]
又以人譬之人之辭亦由情而生也今按虞翻云將
叛者其辭慙坎人之辭也中心疑者其辭枝離人之
辭也吉人之辭寡艮人之辭也躁人之辭多震人之
辭也誣善之人其辭游兊人之辭也失其守者其辭
屈㢲人之辭也
紀聞曰漸三所係將叛者之辭也睽上所係中心疑
者之辭也臨二所係吉人之辭也睽三所係躁人之
辭也中孚三所係誣善之辭也節上所係失其守者之
[014-33b]
辭也六辭之中吉一而躁叛疑誣失居其五
叛謂背實棄信言與實相背故慙中心疑故不敢說
殺其辭枝者如木之有枝開兩岐去吉者静躁者動
叛者无信疑者不自信誣者敗人失守者自敗皆相
反對守謂所依據呉王失國故其辭屈于晉夷之失
對故其辭屈于孟子皆失其所據也將者守不定也
失其守則既叛矣慚猶強言之屈則無能強言矣中
心疑者以爲是又以爲非以爲可又以爲否竟莫適
[014-34a]
從誣善或云本无而自誣爲有本不能而自誣爲能
夫由其誣也竟不見其歸着矣上繋以黙而成之爲
結下繫以諸辭之不同者爲結吉人辭寡其黙成之
㫖歟
張邦竒曰夫不知言无以知人不知人其不陷于險
阻者鮮矣聖人擬之彖爻而人情見君子學易以知
人情則知險知阻是故易而不輕簡而非率又曰吉人
之辭寡易簡故也其餘五者不易不簡而險阻存焉
[014-34b]
可不畏乎
質卿曰闔户闢户之乾坤以造化之運行言也易知
簡能之乾坤以造化之德行言也成象之乾效法之
坤以人之稟受言也正此知險知阻之乾坤人无此
乾坤二德无以爲立人之道此德人人有之但體之
而未盡其全故用之而未盡其妙以其爲情所遷故
不能率其所性而發不中節善易者只明乾坤于易
簡徴其所得于險阻辨其所知不然則艱難委曲自
[014-35a]
投于陷阱而不知
[014-35b]
讀易述卷十四
