[012-1a] 
欽定四庫全書
讀易述卷十二 明 潘士藻 撰
繫辭上𫝊
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
述曰龔氏曰卦者所以示象也故有以見天下之賾
賾中理之所藏可探以示人也上下内外所謂擬諸
其形容也静而有則者形也動而有儀者容也隂象
[012-1b]
隂之物宜陽象陽之物宜隂陽雜者亦然此所以謂
之象而成卦鄭氏曰若乾之健坤之順震之動離之
文而取於馬牛龍雉之類則象實像之故也
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
述曰天下之動未便說到易之動是事至面前自家
一念萌動求處置他便是動也㑹通者於衆理所聚
而觀之求所通利而典禮行所謂擇乎中庸也典禮
[012-2a]
者常道之節文也吉凶生於動而禮以一變萬乃所
以斷也㑹通典禮得則為吉㑹通典禮失則為凶
鄭氏曰爻者九六之數也㑹則萬物皆相見通則氣
融而亨典常言禮變言而辭者所以命其物也萬物
方静辨而各正后不省方而君子則向晦亦無所效
矣天下之時至於㑹通而无道以御之則是在萃之
聚而忘不虞之戒處既濟之定而无防患之思也豈
能必无凶乎故有典焉以經之有禮焉以緯之順之
[012-2b]
者吉逆之者凶而繫辭焉以斷之天下之動始得而
知矣若否泰損益之不同而消息盈虚之不能違爻
效之故也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
述曰象自賾之不可見處名之是言天下之至賾也
惡猶厭也辭自變之不可窮處通之是言天下之至
動也卦名與辭皆言也亂猶棼也至賾者隐而難求
則生厭聖人言之犂然當於人心不可惡也至動者
[012-3a]
雜而易擾則致棼聖人言之井然各有條理不可亂
也此承上文言聖人所言至賾至動之理皆本於實
見而人心所由安定也
鄭𤣥曰天下之賾去人情也逺疑若可惡象之所言
每與理㑹則人將樂而玩之矣天下之動擾擾而不
齊疑若可亂爻之所言每與事適則人將居而安之
矣
蘇氏曰象卦也物錯之際難言也聖人有以見之擬
[012-3b]
諸其形容象其物宜而畫以為卦剛柔相交上下相
錯而六爻進退屈信於其間其進退屈信不可必其
順之則吉逆之則凶者可必也可必者其㑹通之處
也見其㑹通之處則典禮可行也故卦者至錯也爻
者至變也至錯之中有循理焉不可惡也至變之中
有常守焉不可亂也
楊誠齋曰固有言天下之至賾而可惡者矣異端之
𤣥虛寂滅是也易則不然龍血𤣥黄雨於何地日中
[012-4a]
見斗災於何時載鬼一車證於何人然衆不以為誣
君子不以為怪何也象也非實也固有言天下之至
動而可亂者矣諸子之堅白同異是也易則不然一
卦五隂隂不少矣一陽令之而必從一卦五陽陽至
雜矣一隂主之而必聽何也有要也非蕩也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
述曰彭山曰此以學易者言也擬者見之定也議者
擬之詳也伏羲擬所見之賾而以言定卦象之名其
[012-4b]
言略文王周公議所見之動而以辭𤼵卦爻之義其
言詳蓋欲人之體易而謹於言行也故學易者擬其
象而後言則心一矣議其辭而後動則心精矣變化
之所成實由於精一故不可不擬議也然則擬議之
功豈在易書言辭之間哉雲峰胡氏曰聖人之於象
擬之而後成學易者如之何不擬之而後言聖人之
於爻必觀㑹通之以行典禮學易者如之何不議之
而後動成其變化學易者之變化也
[012-5a]
朱氏曰或出或處或默或語變化也爻象之變化象
天地故曰天地變化聖人效之言動之變化體易也
上章存存本原之功此章擬議言動之功惟存存則
擬議者自明惟擬議則存存者益熟相須合一者也
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
[012-5b]
𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
述曰居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之義千里
之外應之即其子和之之義在隂者鳴鶴隐微之地
也居室者君子隐微之地也質卿曰言之善否在居
室而言之應違在千里此何以故盖君子之言非徒
出乎身也出乎身者一定加乎民言之加乎民者一
定見於行行之𤼵乎邇者一定見乎逺故言行為君
子之樞機戸之運全在樞弩之𤼵全在機樞運而戸
[012-6a]
必開機𤼵而矢必逺君子之運動全在言行言行一
𤼵動自然加乎民見乎逺不可已也榮與辱為言行
之賔言與行為榮辱之主主善而賔自嘉主召而賔
自集識榮辱者先要辨其主逺近皆天地之心榮辱
皆天地之道識其主自知動天地者就是此言行夫
安得不慎
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
[012-6b]
述曰胡氏曰同人九五始有三四冦難故不得與二
為應是先號咷也然二五至誠相應終得㑹遇是後
笑也朱氏曰其臭如蘭言可服也
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
述曰誠齋曰錯物於地无以藉之可乎薄莫薄於茅
也然重莫重於藉也故非幣不姻非贄不見非百拜
[012-7a]
不行酒皆有以藉之也慎之至也秦欲盡去先王之
白茅而行一切之政茍則可矣如咎何
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
述曰胡氏曰謙之九三以陽居陽在下卦之上以位
言之則得其正以身言之則在人臣之極位上奉事
其君下在於百官之上其貴至重其職非輕是以上
[012-7b]
則勞謙以事於君下則勞謙以接于人不以勤勞為
慮常懐曠官之憂夫如是勞謙君子有終者也小人
之性亦有謙順之時然其心易變不能終始而行之
也徳言盛者取其日新之謂禮言恭者取其恭順之
謂朱氏曰存其位者非固位有終吉者也明言行之
當謙也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
[012-8a]
述曰上既以謙徳保位此引乾之上九剛過亢滿不
知謙降之道是以動而有悔違謙故也
不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子
慎密而不出也
述曰姜廷善曰不出戸庭有慎於言語之象盖口舌
亦人一身之門戸也
子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小
[012-8b]
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗
思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫
易曰負且乗致冦至盗之招也
述曰紀聞曰小人而乗君子之器與上慢下暴者皆
春秋諸侯之所為也奪之伐之者誠是也非盗也然
皆不由天子之命故曰盗思奪之盗思伐之盗者乗
釁而至茍无釁隙則盗安能犯知盗知其所從起慢
怠惰忽忘暴不思輕𤼵害及人物也强取曰奪執辭
[012-9a]
曰伐伐者雖不免於為盗而所以致伐者我也故曰
慢藏誨盗責在誨之者矣
張邦竒曰至賾而不淆諸物故不厭至動而皆貞夫
一故不亂中孚言誠其身則物自應同人言
正其心則人自親白茅過慎勞謙致謙亢龍
惡居亢戸庭教密負乗戒慢皆廸人以自反而
敬畏之也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
[012-9b]
數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數
三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神
也
述曰河圖一六居下二七居上三八居左四九居右
五十居中梅氏古易考原曰凡天下之數起於一成
於十不過十數而已加之以一則為十有一加之以
十則為二其十由是而百千萬億皆出於十之外者
也若河圖之數則不然焉天一為一矣至天三併天
[012-10a]
一而為四一得其一三得其三而三與一有合至天
五又與一三相得而合為九至天七又與一三五相
得而合為十六至天九又與一三五七相得而合為
二十有五曰五者天數之正曰二十者衍出之數雖
曰衍出二十而其實不出天數五之外也地二為二
矣至地四則併二而為六二得其二四得其四而二
與四有合至地六又與二四相得而合為十二至地
八又與二四六相得而合為二十至地十又與二四
[012-10b]
六八相得而合為三十曰五者地數之正曰二十五
者衍出之數雖曰衍出二十五而其實不出乎地數
五之外也總天地之數五十有五曰十者天地之正
數曰四十五者天地衍出之數而衍出之數實不出
乎十數之外不出十數之外而衍出五十有五之數
由是天數本竒然陽變而化隂地數本偶然隂變而
化陽以此五十五數而完成而變化之屈伸往來其
妙無窮以此五十五數而流行也伏羲聖人安得不
[012-11a]
則之以為大衍之數而用以揲蓍求卦也
質卿曰河圖原有自一至十之數陽奇隂偶若天造
地設而不相假借者天數五地數五此五位也相
得而各有合葢偶不能不求於奇奇不得不合乎偶
此隂陽相感自然之常理也而圖之所列相得有合
其妙如此五奇之積為天數二十有五五偶之積為
地數三十凡天地之數五十有五成變化者成陽
變隂化一嵗氣運之周也有此變化即有此鬼神
[012-11b]
成之行之者相得有合之妙用也變化之運鬼神之
行雖不必假之數而自靈自妙五十有五之數雖不
為變化鬼神之用而相得有合而圖之數適與符合
所以成變化行鬼神者於是而一可覩則為圖之至
妙者與
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩卦一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛
[012-12a]
述曰梅氏古易考原曰此承上文而言伏羲則河圖
之數以揲蓍求卦也河圖天數五衍為二十有五地
數五衍為三十矣然猶未盡乎衍之極也故伏羲則
河圖而大衍之則又九十有九焉大衍者一與二為
三二與三為五三與四為七四與五為九合三五七
九為二十有四由是五與六為十一而一居其中又
六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與
十為十九再合三五七九又為二十有四合十一之
[012-12b]
十十三之十十五之十十七之十十九之十凡為十
者五此大衍中之體數也故曰大衍之數五十合前
之二十有四與後之二十有四并居中之一共四十
有九為大衍中之用數故曰其用四十有九雖衍為
九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以為
則河圖之衍數而為大衍之極其數也夫子說出一
衍字以𤼵河圖之意加一大字以𤼵明伏羲則河圖
之意聖筆如化工其妙無窮而簡易易知豈不信哉
[012-13a]
揲蓍之法取其變有取其辭取其用有取其體五十
雖為河圖之大衍然猶為變中之静用中之體故置
之不用四十九者變中之變用中之用故特用之以
揲蓍求卦也從一而左右數之皆一三五七八九而
為天數五乾之純粹精而无隂柔偶數之駁雜且前
後二十有四分二之象也一居於中掛一之象也曰
三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者
再揲之象也皆出於天機自然之法象而非一毫人
[012-13b]
力私知得以營為于其間於此見伏羲制作之神妙
有非常情所能窺測者連山氏歸藏氏夏商周厯代
遵而用之雖雜其序于理不越有以也
質卿曰是故則之以制筮焉取其中宫天五乗地十
之數而大衍之其數得五十即此五十之數置一不
用其用四十九不用者乃所以用其用用者乃所以
為不用之用也其始分而為二以象兩盖一之不能
不二也既掛一以扐左於用之中又示以不用以象
[012-14a]
三蓋三之不能不三也又既則於左而四揲之亦於
右而四揲之以象四盖三之不能不四也於是揲左
而歸其餘數於左以象閏又揲右而歸其餘數於右
以象再閏餘者歸而四十有九之䇿盡於此矣然後
别起一掛象再閏之後别起積分也此當揲之䇿有
準於造化之成功者也
象㫖大衍曷為不盡天地之數宋咸易難曰天地是
自然之數大衍則推衍之數也五者蓍之小衍故五
[012-14b]
十者蓍之大衍衍母之一數之所起故大衍五十之
數虛其一而不用王註演天地之數所賴者五十也
其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非
數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也
夫无不可以无明必因於有故當於物有之極也而
必明其所由之宗也
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物
[012-15a]
之數也
述曰計過揲之䇿凡卦若得乾而六揲皆九其䇿得
二百一十有六若得坤而六揲皆六其䇿得百四十
有四合之三百有六十當期之日也又以乾之䇿總
計上下篇之陽爻以坤之䇿總計上下篇之隂爻合
之為萬有一千五百二十當萬物之數也皆於造化
之嵗功各有凖焉此筮法之為妙非數也曷從而行
之成之哉
[012-15b]
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故
可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之
所為乎
述曰營營為也四營謂分二掛一揲四歸奇也易變
易也易之變自成初揲始也三變而成一爻十有八
變則兩其三爻而成内外體此大成之卦也若三爻
之八卦則為小成之卦矣大成之卦皆自小成之卦
[012-16a]
引而伸之自八卦而為六十四隨其剛柔之類以畫
六爻之變是為觸類而長之至於无窮則自六十四
卦而為四千九十六也自八而六十四自六十四而
四千九十六足以該括天下之動凡人所能為之事
盡在是矣于以用之存乎其人必也顯道神徳行者
乎所謂道即一隂一陽之道行于象數之中而顯之
蓋顯其微而幽者與百姓之日用帝則同而非仁知
之見也所謂徳即易簡至善之徳𤼵於道義之用而
[012-16b]
神之蓋進於成徳為行者與鬼神之出有入无同而
非形迹之合也由是則可與酬酢而對越之无愧矣
可與祐神而幽贊之无疑矣蓋卜筮之法人與神交
酢感格之本神待人而靈非其人猶未可與也故曰
知變化之道者其知神之所為乎知神之所為者人
而神者也非乾知大始之知孰能知此也哉
王宗𫝊曰營求也用蓍之法以四而揲之成易之數
以四而求之故老陽數九四而求之則其䇿三十有
[012-17a]
六老隂數六四而求之則其䇿二十有四少陽數七
四而求之則其䇿二十有八少隂數八四而求之則
其䇿三十有二隂陽老少六爻之本也故曰四營而
成易若夫乾坤之䇿與二篇之䇿亦皆求以四而得
之此易之書所以成於四營也
象㫖八者天地之體故小成之卦八大成之卦八八
也天地之用六故爻止於六六十卦除四正體六六
三百六也而䇿亦極於三百六所以象之也卦立則
[012-17b]
道見卦用則徳行神妙變指陽化指隂爻者卦畫自
然之妙用也呉㓜清曰自大衍至能事畢言蓍變之
神顯道祐神言蓍占之神凡此皆神之所為然變占
者惟隂陽二畫而已即天地隂陽之變化也崔子鍾
曰舊以五行釋變化者荒誕无稽以屈伸釋鬼神者
疎謬无據且无闗於生蓍之義也
胡經曰夫道者寓於器而不囿於器天理自然本至
微也而卦爻之辭有以顯之闡天地之奥開吉凶之
[012-18a]
兆言天下之賾而不可惡言天下之動而不可亂是
何其顯也徳行也者得于心而見于事人事當然若
亦有迹也卦爻之數有以神之極數以知來通變以
集事吉得而趨之凶得而避之是又何其神也如是
則明可酬酢於人幽可賛祐於神受命如響以前民
生之用彰往察來而𤼵造化之秘所謂人謀鬼謀者
也雖聖人無容心也雖造化无容力也數者氣之度
法者數之凖神也者道之樞而數法之宗也能知變
[012-18b]
化之道則其心亦静而無静動而无動所謂默而成
之不言而信存乎徳行是也非知神之所為乎
趙人齋曰顯道神徳行一條屬在人身上故神茍非
其人道不虚行茍不至徳至道不凝
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
述曰辭彖辭也變爻變也象卦象也占指所占動爻
言易道之至精至變彖言其統體爻又言其變動而
[012-19a]
不居卦具成象則可以制器卜筮所以决疑也占所
之之辭則可以知來言聖人之道四欲人一一崇尚
而不可忽也制器猶言立事下繫象事知器事有定
形而心所實見者皆易之象也
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與于此
述曰質卿曰辭變象占聖人作法天下後世崇而尚
[012-19b]
之而後得聖人之藴其在君子則有以識逹乎此矣
是以君子將有為也將有行也不敢茍也於是以筮
問易而藉易以言蓍受命而以言如響應聲其應至
速也无有逺近幽深遂知來物其應至悉也若是者
非天下之至精其孰能與于此蓋非精則粗非至精
則猶未離乎粗非天下之至精則精猶可比擬以之
與於斯必不能顯如是之靈通而君子將何以為有
為有行之資也
[012-20a]
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
述曰且君子方其問焉而以言之時所用於蓍者既
參伍以盡其變復錯綜以明其數從參伍之變而通
之則隂陽老少粲然以明遂成天地之文也即錯綜
之數而極之則卦爻動静昭然以著遂定天下之象
也若是者非天下之至變其孰能與于此蓋非變則
滯非至變則猶未離乎滯非天下之至變則變猶可
[012-20b]
方物以之與於斯必不能成受命如響之妙而逺近
幽深來物遂知也
邵二泉曰參伍以變據掛揲扐時言變者數之未成
者也錯綜其數總掛揲扐後言數者變之已成者也
此二句相成止謂一變通變成文以成爻言也老少
不出乎二象故曰天地之文極數定象以成卦言也
動静實該乎萬物故曰天下之象至變言其數之不
常蓋尚象必由乎變而變之至者所以定所尚之象也
[012-21a]
紀聞曰參伍錯綜混舉揲蓍求卦之事參伍錯綜之
中每合三變而言則謂之通其變總合十八變而言
則謂極其數盖必每三變而後成一爻故曰通其變
必總十八變而後成一卦故曰極其數
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與于此
述曰至精者无籌䇿而不可亂至變者體一而无不
周此豈象數之所能得哉盖有妙乎其間者矣易无
[012-21b]
思也无為也方其未感言在册象在畫蓍在櫝寂然
不動已耳及其有感則凡天下萬事萬物吉凶悔吝
之理无有不通者非天下之至神其孰能與于此神
而又神謂之至神故寂然无時而不感感通无時而
不寂精者精此也變者變此也
按上四節首一節辭變象占雖云四者而其下文所
論則皆占也自是以君子將有為也至天下之至精
言所占之事也自參伍以變至天下之至變言占之
[012-22a]
法也自易无思也至天下之至神言占之理也
孫淮海曰寂感人心也寂感之間聖人所謂一貫也
雖寂而天下之故未甞不感雖感而本然之真未甞
不寂故寂感非二是以兩句說話明此心之本體也
周子曰動而无静静而无動物也動而无動静而无
静神也物則不通神妙萬物吾心之妙萬物以寂然
不動感而遂通耳中庸論不睹不聞莫見莫顯之㡬
而歸其功于慎獨孟子論有事勿正之道而約其要
[012-22b]
於勿助勿忘勿助勿忘便是慎獨慎獨則寂感自一
寂感一則如洪鐘含聲明鏡蓄照不將迎於物物至
應之應已不留本體不動擬議无所及思慮无所用
至矣哉周子謂寂為誠感為神動而未形有无之間
為幾非寂感之外又有㡬也
夫易聖人之所以極深而研㡬也唯深也故能通天下
之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
[012-23a]
述曰然則易也者乃聖人所以極深而研㡬也蓋深
非聖人不能極惟有以筮問易之法則受命如嚮而
來物悉知至深之理有以究極之矣向非聖人則天
下冥冥焉莫測其指安究其歸故聖人之所以極深
者易也㡬非聖人不能研惟有極數通變之法則成
文成象而趨避以審㡬微之理有以研窮之矣向非
聖人則天下貿貿焉莫辨其端孰嚴其介故聖人之
所以研㡬者易也易惟深也故深一極而遂能通天
[012-23b]
下之志有為有行若或啓之矣易惟㡬也故㡬一研
而遂能成天下之務趨時利用若或鼔之矣易惟神
也故其通志而成務者皆不疾而速不行而至而无
思无為者有感必通也是深可極也聖人不能為之
深㡬可研也聖人不能為之㡬神可通也聖人不能
為之神皆易之妙用而聖人之成能也非聖人則易
固无自而洩若非易即聖人於何而顯至精至變至
神之妙於天下也哉故曰易有聖人之道四焉此之
[012-24a]
謂也此君子所以揲之而不可窮天下尚之而不可
忽也
呉羔曰極未形之理則曰深適動微之㑹則曰㡬極
深謂以易之至精窮天下之至精研㡬謂以易之至
變察天下之至變不極其深无以研其㡬深者體㡬
者用然皆神之所為夫變化之道不為而自然故知
變化者則知神之所為也
蔡汝柟曰極深研㡬總謂之神神則聖人之於天道
[012-24b]
也非假思慮所及故不疾而速不行而至寂然无時
而不感感通无時而不疾若思為在感通之前則感
應皆思為之擾便觸途成滯
楊誠齋曰易何為神也聖人窮極天下萬物之理而
得其深研䆒天下萬事之微而得其㡬聚於一心之
精而謂之神也惟其深故以吾先知逹彼後知以吾
先覺逹彼後覺自一心而通天下之志惟其㡬故未
亂知亂易亂為治未亡知亡轉亡為存自一心而成
[012-25a]
天下之務合深與㡬而至于聖而不可知之神此其
所以能不疾而速不行而至也然則聖人之神果何
物也心之精也豈惟心之能神哉物理亦有之磁石
引針琥珀拾芥戎鹽纍卵獺膽分盆此一物之理相
感有不疾而速者也豈惟物理哉人氣亦有之其母
囓指其子心動母未甞往子未甞來一人之氣相同
有不行而至者也而况聖心之神乎是故範圍天地
而一念不踰時豈假疾而後速經緯萬變而半武不
[012-25b]
出戸豈待行而後至何為其然也心之神也聖人聚
天地之神於一心推一心之神于大易此易道之所
以神也
子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
述曰易之作也因神物以求天地之數而其用甚大
民之初生嗤嗤耳不牗其衷孰為之開夫易吾見其
[012-26a]
開物矣開物者知其未然也事之初起冥冥耳不决
其趨孰為之成夫易吾見其成務矣成務者定其當
然也天下之道前而已往後而將來无窮極矣而不
示其歸則統之无宗㑹之无元夫易吾見其冐天下
之道如斯而已天下萬事萬民之終始无能出乎此
也是故聖人以其開物者通天下之志以其成務者
定天下之業以其冐天下之道者斷天下之疑彭山
曰此言易道之大所以佑民而聖人用之以化天下
[012-26b]
蓋為卜筮而𤼵也
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺
者夫
述曰蓍數七七七四十九象陽圓卦數八八八六十
四象隂方韓註圓者運而不窮方者止而有分言蓍
以圓象神卦以方象知也惟變所適无數不周故曰
[012-27a]
圓卦列爻分各有其體故曰方貢告也六爻有吉凶
之義變易以告人也聖人體蓍之徳使人知索諸神
以此洗濯萬物之心斂藏於静密之地與易道同其
潔浄也心體本寂故謂之密蓍之神顯於卦爻則吉
凶見焉告以吉而惟恐其不吉告以凶而惟恐其至
于凶故曰與民同患聖人只以揲蓍求卦開示人心
神以知天地萬物將來之理於未形吉凶悔吝决之
㡬先而趨避審知以藏天地萬物已往之理于其中
[012-27b]
禍福利害著為明驗而監戒昭所謂无為而人自化
也故曰其孰能與於此哉上古聰明叡知神武而不
殺者夫洗心是通志吉凶同患是成務知來藏往是
斷疑紀聞曰知得後來有吉有凶便先知所以預備
之藏得吉凶之已往直令人心翼翼不忘常欲如其
吉惟恐如其凶也聰明叡知是上知之資曰神武者
易聖人神明剛斷之用以吉凶威服萬民不假刑殺
也如知亢龍有悔則决不敢處身于亢以犯盈滿之
[012-28a]
害如知履霜堅氷至則决當防之於微以消弑逆之
端是也
彭山曰神覺於㡬先故曰知來知泯於无迹故曰藏
徃武威武也不怒而威大畏民志此神道自然之應
故曰神武
孔疏蓍定數於始于卦為來卦成象於終于蓍為往
以蓍望卦則是知卦象將來之事以卦望蓍則是聚
蓍象往去之事
[012-28b]
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其徳夫
述曰是以承上文來上明天地隂陽變化之道下察
天下利害情偽之故天之道莫靈于神物矣民之用
莫急于趨避矣是興神物以前民用此所以有卜筮
也有思則與物雜故欲齋齋者所以齊不齊之思有
為則與物敵故欲戒戒者所以警不虞之患人心本
神本明本與鬼神合其吉凶非自神明其徳何以啓
[012-29a]
神物之靈非自齋自戒何以能神明其徳聖人以此
齋戒以神明其徳夫蓋以此教天下也徳神而蓍卦
之用神矣
彭山曰湛然純一之謂齋肅然儆惕之謂戒人知以
卜筮求神則必齋戒盡誠以立虛明之體然後有感
必應神啓其衷而吉凶吝悔之㡬无不自覺蓋徳本
在我神而明之非有得於外也此見卜筮之法惟以
開明人心所以謂易為卜筮作也豈若後世之以吉
[012-29b]
凶計利害哉故其為教所係甚大
龔氏曰剛柔變化自然之道也其體幽以逺故欲明
之吉凶悔吝使然之故也其用顯以近故欲察之蓍
植而知數龜動而知象神物也其用則得人而後興
呉㓜清曰其徳即上蓍卦之徳也神而明之存乎聖
人不然則枯草朽莖何神物之有
彭山卜筮論先儒以易為卜筮而作未為非是但所
謂卜筮者主于開物成務以前民用而非若後世之
[012-30a]
論利害也聖人以百姓迷于吉凶之故雖父兄臨之
師保誨之官法治之亦不知畏也所畏者惟在鬼神
且如蠻夷氐羌雖無君臣之序亦有决疑之卜或以
金石或以艸木國不同俗然皆各信其神以知來事
而况于百姓乎故聖人因其明而通之以卜筮先使
齋戒以神明其徳徳既神明則機易觸𤼵而後卜筮
之師以言告之則无不聽信趨吉避凶身安用利此
聖人所以為神道設教也後世不知易之為教欲開
[012-30b]
明人心而執其象占立為斷例則不過以卜筮推測
利害之粗迹耳先師有言蓍固是易龜亦是易可以
知蓍龜矣外易理而說蓍龜則其言豈不贅乎
是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
述曰上言聖人用易以化天下此推言易道在天地
間而聖人之用易不過盡乾坤變化之神也是故闔
[012-31a]
戸謂坤坤主閉藏闢戸謂乾乾主開𤼵闔闢相循隂
陽遞至或陽變為隂開而更閉或隂變為陽閉而還
開是之謂變須往則變往為來須來則變來為往往
來改變不有窮已恒得流通是之謂通乾坤變通皆
易也易无可見見乃謂之象見以揲蓍言三變著見
變成有奇有偶以象剛象柔象太剛象太柔也形乃
謂之器十有八變成内外上下之體具因其形質而
名曰物器也制而用之謂之卜筮之法利用此法以
[012-31b]
動作出入凡不識不知之民咸日用之而莫知其然
是之謂神至是則乾坤闔闢變化之妙在斯民日用
中而齋戒神明之用自聖心而通于天下萬世矣
朱氏曰知闔闢變通者明于天之道知利用出入民
咸用之者察于民之故闔闢以一嵗言之寒暑也以
一日言之晝夜也以一身言之出入之息生死之變
也无闔則无闢无静則无動此歸藏所以先坤歟
象㫖戸一也闔闢之則二隂陽之動静亦一氣耳蔡
[012-32a]
介夫謂闔戸之坤統言則為隂静分隂陽而言則乾
之静專坤之静翕也闢戸之乾統言則為陽動分隂
陽而言則乾之動直坤之動闢是也變者動静相生
郭子和謂能闢又能闔也通者闔闢不已也象謂知
大始器謂作成物法者聖人成能神者百姓與能也
蘇氏曰闔闢之間二物出焉故變者兩之通者一之
茍不能一則往者窮于伸來者窮於屈矣
章氏曰一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神隂陽即
[012-32b]
乾坤也神道豈難知哉闔戸之謂坤闢戸之謂乾一
闔一闢之謂變徃來不窮之謂通吾人徃來變通莫
非乾坤之神道也人特不察耳故曰誰能出不由戸
何莫由斯道也
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
述曰上言因蓍以生卦此則推言卦畫之所自出也
全重易有太極一句汝吉曰太之言大也惟一為大
[012-33a]
惟一大為至極莫加故畫亘然一者象之曰太極為
氣之元為天之天一實孔神而萬有萬形之生所自
出故易有太極者一而命之曰乾也一生二而一則
一而二者也配一而一曰兩儀儀之言匹也太極无
對即所形擬之若其對焉耳兩儀生四象奇以象剛
之七偶以象柔之八重以象太剛之九交以象太柔
之六四象生八卦項氏曰凡繫辭之稱八卦即六十
四卦也八卦更相上下為六十四卦故例以八卦稱
[012-33b]
之伏羲始畫八卦亦謂六十四卦也朱氏曰八卦定
吉凶開物也吉凶生大業成務也
梅氏古易考原曰易揲蓍營度之易也極屋棟也屋
棟在上而四方椽桷輻輳於棟是名曰極太者至大
之謂也四十九蓍混然未分而一變三變九變十有
八變之易森然已具于此是為至大之極故曰易有
太極生是劈初分出而生也闔戸坤儀闢戸乾儀兩
相合徳故曰是生兩儀兩儀生四象生揲蓍所生也
[012-34a]
四象七八九六所以象剛柔老少少剛七少柔八太
剛九太柔六分為老少是為所以示人者故曰兩儀
生四象四象生八卦四象各専其一八卦則成列矣
舉内八卦則八卦外不言可知矣八卦定吉凶十八
變内外八卦具矣然後占者呈卦因可占象玩爻以
定吉凶吉凶生大業吉凶既定无疑趨避生出極大
之事功
彭山曰極者至極之名如至道至徳至聖至誠之至
[012-34b]
謂盡天理之極而无一毫私偽之雜也極謂之太極
則入于无矣如太虚太清太上之云非无不可以為
大周子曰无極而太極者以无極名太極也太虚太
清太上道家亦甞言之但以大言于極則于理為實
耳蓋理者仁義禮智信而已矣太極動而生陽仁禮
之所以顯也静而生隂義智之所以藏也分隂分陽
兩儀立焉此之謂矣合而言之陽中有隂隂中有陽
也一動一静互為其根此之謂矣知太極之為理則
[012-35a]
當言於陽明之主宰而隂晦者則屬於氣矣
易者隂陽不偏之名隂陽不偏則動而无動静而无
静然後謂之變易理斯至矣故曰易有太極動而生
陽静而生隂能生者皆陽也動者生之出機也静者
生之入機也由太極而言生皆理也則生乎陽而已
矣故陽生于外則隂藏于内矣陽中之隂動之極也
隂逹於外則陽生於内矣隂中之陽静之極也故曰
動極而静静極復動復者復還之義如一陽復於五
[012-35b]
隂下之復故言于静中之動非謂重復也若以重復
言則所謂動極静極者初猶未極必至末後而始得為
極耶非太極之義矣
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隐鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
述曰是故法象莫大乎天地以下歸重于蓍龜之大
[012-36a]
邵二泉曰天地日月四時三者盡乎造化矣富貴聖
人盡乎人事矣富貴以勢言聖人以道言二者所以
造化天下者也是故非天地不立非日月不蓍非四
時不行非富貴不尊非聖人不信天下之吉凶縱横
萬變不出乎是是故蓍龜與叅焉蓍龜所以盡人事
之變也蘇氏曰天地四時日月天事也天事所不及
富貴者制之富貴者所不制聖人通之聖人所不通
蓍龜决之
[012-36b]
梅氏古易考原曰是故法象莫大乎天地承言兩儀
成象謂乾效法謂坤變通莫大乎四時承言一闔一
闢往來不窮所謂揲之以四以象四時懸象著明莫
大乎日月承言見乃謂之象所以太剛為日太柔為
月崇髙莫大乎富貴上句見吉凶此句承言大業既
有可致之資又有能致之勢弔民伐罪位天地育萬
物孰非大業尤宜問筮備物致用立成器以為天下
利莫大乎聖人具蓍物以前民用立卦象而制成物
[012-37a]
器使天下得以尚占象大業以成惟聰明叡智神武
不殺之聖人能之故曰莫大探賾索隐鈎深致逺以
定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜極言
蓍龜之神以見聖人之利天下莫大扵此下文又申
結之
法象莫大乎天地萬物皆具竒偶之法象而天地其
最大也萬物皆具九六之變通而四時其最大也萬
物皆有爻象之著明而日月其最大也三者具而易
[012-37b]
之道備矣一家一鄉一國各有占也而據崇高之極
可以作天下之易者貴為天子富有天下者也山巫
野祝皆能占也而具神智之全可以為天下之利者
聖人也折筳剡篿毁瓦灼雞皆可占也而有探索鈎
致之神有决疑成務之知可以供聖人之用者蓍龜
也三者具而易之器成矣此六句言成器之所由立也
彭山曰賾者藏于隐之奥故賾與隐為一類以理之
不可見者言也探如以手入内而取之索則盡其所
[012-38a]
求也深者𤼵於逺之源故深與逺為一類以理之不
可窮者言也鈎如以鈎垂下而取之致則極其所至
也蓋即所謂無有逺近幽深遂知來物者也
紀聞曰定天下之吉凶成天下之亹亹者人到疑而
不能决處便放倒了不肯向前動有疑阻既得卜筮
知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜
筮成之也詩曰亹亹文王令問不已然則亹亹成徳
也若蓍龜但能成務而不能成徳何以冐天下之道
[012-38b]
哉
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
述曰蓍龜立而天道人事之用以備固不至神矣哉
是故天生神物蓍龜是也聖人則之而立卜筮天地
變化聖人效之變化即變通效天地以闔户闢户效
變化以一闔一闢往來不窮也天垂象見吉凶聖人
象之垂象即懸象見吉凶即著明象此以示人吉凶
[012-39a]
之占也當其時龍馬負圖出于河神龜負書出于洛
九宫八卦皆兆其數隂陽進退皆居於中而道之變
化㡬之吉凶於此而顯天蓋以此理著於圖書以示
人而聖人則之心易之衍一天道之自然也傳曰聖
人以蓍龜而信天地四時日月之象數以河圖洛書
而信蓍龜之象數信矣其不疑也於是乎作易
象㫖蓍叢生百莖半之應大衍數五十龜背文叚五
兩旁各四周二十四腹十二應大衍用數四十九河
[012-39b]
圖有九宫洛書首五行諸儒謂河圖洛書出見于世
伏羲因得之而畫八卦鈎深圖河圖合四象之數可
以定八方之位洛書有五行之數可以備八卦之象
近是也
彭山曰河圖洛書本相表裏但不若世儒經緯之説
而取義於以圖畫卦以書叙疇耳又謂河圖者隂陽
推行之正洛書者隂陽混合之中㑹而為一則正在
中分而為二則中在正其理未甞不同雖名河圖為
[012-40a]
洛書洛書為河圖亦何害耶
此篇專言蓍之神然蓍之所以神者以其能取出卦
之方知六爻之易貢者以示人而定吉凶之占使人
得以生大業此所以神也
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
述曰象㫖易有四象隂陽太少伏羲先天也繫辭而
定吉凶則文王周公之易也
[012-40b]
朱氏曰易有四象聖人所以示吉凶也繫辭焉而命
之所以告吉凶也易于吉凶有以利言者有以情遷
者有義命當吉當凶當否當亨者一以貞勝而不顧
非聖人不能定也定之者所以斷之也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
述曰自天祐之吉无不利天之所助者順人之所助
[012-41a]
者信天人皆无心之應而自有之理水流濕火就燥
之義也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
述曰朱氏曰言之難論者不能盡形之於書意之難
𫝊者不能盡見之於言然則聖人之意終不可見于
天下後世乎夫有意斯有名有名斯有象意至賾也
[012-41b]
聖人于无形之中建立有象因象而得名因名而得
意則言之所不能見者盡矣質郷曰立象以盡意指
劈初竒偶二畫言立一竒以象陽而名曰乾立一偶
以象隂而名曰坤自有隂陽二畫而言之所不能宣
意之所不能盡者无一不在其中由是即兩象而設
之為八卦重之為六十四卦所以盡情偽也從兩象
而係之卦辭又係之爻辭所以盡言也爻至于變通
以盡利辭至于鼓舞以盡神則聖人之意无餘藴矣
[012-42a]
朱氏曰君子小人情偽而已矣情則相應偽則相違
聖人陳卦以示之斷之以中正而君子小人見然後
著情去偽而其意誠矣係之卦辭又係之爻辭以吉
凶明告之與卦象相際則書之所不能盡形者盡矣
變通者隂極變陽陽極變隂當變而變則通不變則
窮窮非通也變而通之則无所不利而道行矣鼔舞
者鼔之於此舞之於彼動止應節莫知其然横渠曰
辭不鼓舞則不足以盡神
[012-42b]
象㫖晉陽秋荀粲曰理之微者非物象所舉立象以
盡意非通乎意外者也繫辭以盡言非言乎繫表者
也象外之意繫表之言固藴而不出矣是其意忘象
忘言矣其猶王弼之遺乎隂陽之老者必窮窮則變陸
績曰變三百八十四爻使相交通以盡天下之利荀
爽曰鼓者動也舞者行也人心无疑行事不倦如以
鼓聲作舞容鼓聲愈疾而舞容亦愈疾鼓聲不已而
舞容亦不已自然而然不知其孰使者所謂盡神也
[012-43a]
項氏曰自書不盡言至鼔之舞之以盡神此一章之
綱領也立象設卦繫辭三者言作易之成體變通以
盡利言人用易以處事鼔舞以盡神言人用易以成
徳二者皆體易之妙用也立一奇一偶二奇二偶三
奇三偶之象所以擬健順動入陷麗止說之意也設
六十四卦所以具憂樂求與見伏輕重乆速聚散之
情也繫之彖辭爻辭所以闡吉凶悔吝元亨利貞之
言也此三者作易者之事也用易者觀其變而玩其
[012-43b]
占以處事變而行其㑹通則足以盡趨時成務之利
而見之于事功觀其象而玩其辭得之於心體之於
身如鼔之動而舞之赴心術血氣與之俱成則足以
盡隂陽不測之神而成之於徳行此二盡者用易者
之事也虞翻曰神易也陽自震為鼔隂消陽為舞故
鼓之舞之以盡神盡利盡神則聖人之意寧復緼而
不出哉
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
[012-44a]
則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
述曰乾坤二卦是聖人觀天觀地模冩出來有天地
而雷風山澤水火皆在其中有乾坤而六子及諸卦
爻之變化皆在其中故曰乾坤其易之緼耶乾坤未
甞毁易未甞无但以卦畫不立无以見其變易之理
而併於乾坤之功用不可得而見耳易不可見申不
盡意也此所以不得不立象設卦繫辭以盡其變通
之道也
[012-44b]
象㫖乾坤謂奇偶之畫緼謂其周流六虚俞氏曰乾
坤緼于六十四卦之中非謂易緼于乾坤兩卦是已
緼衣中絮胎也成列者二篇之䇿竒偶散布得三百
八十四爻而本立呉氏獨指奇偶相對言非也易呉
氏謂竒偶交相易者是謂兩儀一易成四象再易成
八卦非也朱氏曰除日則无嵗故乾坤毁則易不可
見易不可見則乾為獨陽坤為獨隂生生之功息矣
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
[012-45a]
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
述曰形者謂動而可見之時自此以上則无體故謂
之道自此以下則有體故謂之器道器二字分明說
出乾坤隂陽竒偶之妙乾陽者理之運也坤隂者氣
之疑也仲虎曰理一而神氣兩而化聖人因其自然
之化而裁制之故謂之變理无窮畫之生也亦无窮
聖人則裁制之為六畫為上下為内外裁有定體行
无定用如乾之變當潜而行潜之事則潜為通當見
[012-45b]
而行見之事則見為通事者業之未成業者事之已
著蘇氏曰道者器之上逹者也器者道之下見者也
其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一
之也龔氏曰有道有器則乾坤全而易見故化而裁
之謂之變易之與物化也推而行之謂之通易之與
時行也有道器以為體有變通以為用故曰舉而措
諸天下之民謂之事業
龔氏謂形上即乾成象形下即坤效法以分道器熊
[012-46a]
氏象㫖以為誤而與汝吉論易有太極之㫖曰張文
饒亦謂乾為一太極也易乾鑿度曰易始於太極太
極分為二故生天地與汝吉之論合矣彭山曰乾元
亨利貞往來不窮者形而上之道也主乎陽之明也
故屬乎天至其氣機所化凝為形質剛者為堅柔者
為軟此則形而下之器主乎隂之晦矣故屬乎地凡
在地有形之堅軟皆在天无形之剛柔所化也又曰
凡言天理者皆指陽剛不雜之本體能主乎氣者而
[012-46b]
言乾道也所謂无極之眞也此皆以乾之一畫為太
極而形上即乾成象之謂明矣
龔氏又曰剛柔有體竒偶有數左右有方者形也形而
上則為一隂一陽以至一剛一柔故謂之道形而下
則為仁義為禮樂以分則有守以實則有名故謂之
器其言得隂陽謂道之義矣
道器五言要在變通二言以申變而通之之意謂之
變謂之通者變通之義理存乎變存乎通者變通之
[012-47a]
功用其要在于通不通不足以成變也處得好便不
窮通便不窮不通便窮如亢龍有悔是不通了處得
无悔便是通
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
述曰質卿曰聖人作易之始惟立象耳象立而意斯
盡故得聖人之意而後得聖人之象得象而後得聖
[012-47b]
人之爻是故夫象接上文申言象之所由立也張氏
曰不曰是故夫爻者爻因象而係不得與象並也
象㫖典禮依姚信本作典體㑹通典體體用之謂也
既曰易无體矣又何以行其典體乎无體者著神變
之妙典體者著天則之常
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁
之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而
成之不言而信存乎徳行
[012-48a]
述曰象㫖象者聖人立象盡意爻者聖人繫辭盡言
欲明設卦盡情偽故又變象言卦賾形而上者動形
而下者在卦變剛柔相推在卦通出入互用也象立
可以盡其道之意辭立可以盡其器之言化之者道
也裁之者器也裁有定體行无定用皆所謂意也存
乎變存乎通卦爻之妙原如是神而明之則存乎其
人而人之所以神而明之者存乎徳行曰黙成則得
意忘象貫道與器有渾全完具之妙曰信則冥乎幽
[012-48b]
契之意前言觀象玩辭觀變玩占而此曰黙成前言
問焉以言受命如響而此曰不言而信有如是之人
斯易道不虛而聖人立象之意始盡自形上而放諸
事業由微而逹于著也自至賾而極於徳行由著而
歸於微也體用一原顯微无間微矣哉
神而明之存乎其人朱氏謂革存乎湯武明夷存乎
文王箕子復存乎顔氏之子張氏曰神明是吾心本
體神妙萬物何象之囿神无不通何象之拘化裁推
[012-49a]
行不過吾心之用耳夫是人也惟黙而成之不言而
信存乎徳行凡理以神悟而實得于心道以神合而
實體諸心者必不事於言說也此以成徳為行故曰
徳行
章氏曰聖人於易只立象繫辭足以括之所以乾坤
成列而易行其中乾坤毁則无以見易凡六十四卦
三百八十四爻皆乾坤之象辭也立象繫辭即形下
之器盡意盡言即形上之道是象也聖人見天下之
[012-49b]
賾而擬諸形容象其物宜者也是辭也聖人見天下
之動而觀㑹通行典禮以斷其吉凶者也變通鼔舞
盡利盡神化裁推行事業備具則存其人耳
一篇雖雜出掲其大㫖不過曰聖人立象以盡意神
而明之存乎其人而已意謂吉凶與民同患之意
李鼎祚按九師易曰黙而成之謂隂陽所處也不言
而信謂隂陽相應也徳者有實行者相應也按崔氏
曰伏羲成六十四卦不有言說而以卦象明之而人
[012-50a]
信之在乎合天地之徳聖人之行也
蘇氏曰有其具而无其人則形存而神亡有其人而
修誠无素則我不能黙成而民亦不能黙喻也
闗朗曰日月之明在乎天而所以明在地也易之神
在乎道而所以神在人也故曰神而明之存乎其人
又曰茍非其人道不虛行神无方道无迹人无至斯
可以議易矣
[012-50b]
讀易述卷十二
