[013-1a] 
欽定四庫全書
讀易述卷十三 明 潘士藻 撰
繫辭下𫝊
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
述曰成列謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤
八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而
以八卦次第加之為六十四卦也爻六爻也既重而
[013-1b]
後卦有六爻也剛柔謂九六九六相推而卦爻之變
往來交錯無不可見聖人因其如此而皆繫之辭焉
以命之動在其中矣動者人之動也雖未有之而其
理已具故曰在其中辭原是聖人見天下之動而繫
之者非當動爻象之謂也蘇氏曰有辭可繫未有非
動者故雖括囊介石皆有為于世者也象㫖爻在其
中此伏羲之重卦動在其中此文王之重卦
彭山曰象者實理之體爻者時義之精變者推移之
[013-2a]
勢動者覺悟之㡬皆吾心之易也自聖人作易而四
者寓於卦畫繫辭之中矣此章本為動而𤼵見人心
象爻本有自然之變而㡬之動者自不能已也
鄭氏曰易者象而已矣𤼵天下之賾而托於健順動
入陷麗止說之用寓天下之道而形于天地山澤風
雨水火之物則八卦成列象斯在其中矣卦始於三
畫未有爻也因而重之其體有上下其位有内外其
時有初終其序有先後其數有六九而爻在其中矣
[013-2b]
五陽也而居之以六二隂也而居之以九柔來而文
剛分剛上而文柔剛柔之中不中屢變而无常也故
曰剛柔相推變在其中矣蹇之不可以往也坎之不
可以出也大過之可以有為睽之可以小事履之所
以經世需之所以待時率其辭而揆其方天下之動
不可易也故曰繫辭焉而命之動在其中矣
龔氏曰乾坤成列而易立乎其中者易之義八卦成
列而象在其中者易之象也易之義緼于乾坤而已
[013-3a]
矣故乾坤成列而易之義立易之象則乾坤不足以
盡之故八卦成列而易之象見方其三畫以象三才
之定體則謂之八卦作无所因至于兼三才而兩之
以象三才之變動則非復有所作也因之而已矣故
曰因而重之成列者八卦而已曰象在其中者蓋八
卦相錯則六十四卦成也因而重之者成卦而已而
曰爻在其中者蓋爻者九六之數也九六之數定而
卦成卦成則爻亦隨之也象者一卦之成體也故天
[013-3b]
下之賾存焉爻者六位之變動也故天下之動存焉
剛柔相推所以成爻也而爻者言乎變則變斯在其
中矣繫辭焉而命之所以明爻也而辭者以鼓天下
之動則動斯在其中矣一闔一闢而不可以常言者
變也征行作為出入往來而不可以静言者動也命
之定吉凶而不易也猶天之命萬物也卦則兆於成
列而備于重爻則兆于變而備于動故吉凶悔吝生
焉
[013-4a]
吉凶悔吝者生乎動者也
述曰可以動而動焉吉之所從生未可以動而動焉
凶悔吝之所從生故曰吉凶悔吝生乎動所以研㡬
者正在此彭山曰剛柔之變乃天命之所不容己者
故覺悟之㡬動而吉凶悔吝生蓋四者之占皆人心
獨知之處而聖人以此開物所以為神道設教也
𫝊曰寂然不動又曰動之微當其不動尚无所謂吉
又何有于凶惟動而微也吉斯見焉動紛紜雜亂也
[013-4b]
凶與悔吝始生其間矣
剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也
述曰剛柔有變故謂之易自成列重卦而言則畫定
剛柔如木本之植故曰立本自相推繫辭而言則蓍
有變通乃隨時之適故曰趨時剛柔變通之間則為
人事之吉凶吉凶至變而天下有不變之常貞是也
貞者人心静一之徳而事所歸結之處也動于有覺
之㡬則為吉之先見而無有于凶守此真常之理則
[013-5a]
雖紛紜雜擾而要歸于吉故曰吉凶者貞勝者也
胡旦曰六十四卦君臣父子之法皆由此剛柔之象
為之根本如剛定體為乾柔定體為坤陽卦兩隂而
一陽隂卦兩陽而一隂所以立卦之根本也一卦之
體象其一時一爻之義象其一人如屯難之時其卦
體象屯初六居卦之始而盤桓利居貞利建侯六二
則女子貞不字之類言君子動作之間必從時也貞
者正也夫有動則未免乎累狥吉則未免乎凶盡㑹
[013-5b]
通之變而不累于吉凶者其惟貞正乎若爻之吉行
大正之道則其事愈吉若爻之凶行大正之道則其
事不至于凶也
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也
述曰天地之道有升有降然上下之觀不動也故曰
天地之道貞觀者也日月之道有往有來然晝夜之
明不動也故曰日月之道貞明者也天下之動吉凶
[013-6a]
之變多矣而以一貞勝故曰天下之動貞夫一者也
此彖辭爻辭所以貴夫貞也然則動烏可不慎哉聖
人指此以開明人心使知有至一之歸而不迷於非
㡬也
湛原明曰天地日月无不一故止言乎貞有不一而
侈言一故以一言乎人也天地日月人其理一也
質卿曰夫是卦爻也卦爻之辭也剛柔也剛柔之變
也總之皆明乎天下之吉凶也是吉凶者豈曰循環
[013-6b]
而无定者哉亦豈曰對待而相勝者哉蓋天下有常
勝之道貞是也貞正也常也惟正故常惟常故正吉
之能勝夫凶也非吉之能勝也以正之勝也不正即
吉亦凶也凶之能勝夫吉也非凶之能勝也以不正
勝之也若正即凶亦吉也吉凶无常而貞有常此天
下趨避之凖也是何也理一則不容有二至常則不
容有變也
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此
[013-7a]
者也象也者像此者也
述曰承上文貞一來乾坤皆恒一其徳故曰確然示
人易矣隤然示人簡矣乾得一以為乾坤得一以為坤
凡卦之爻不過效法乾坤之理凡卦之象不過肖像
乾坤之形而安有不出于一者哉此吉凶之所以為
貞勝也
朱氏曰夫乾陽至剛確然不易示人為君為父為夫
之道不亦易乎坤隂至柔隤然至順示人為子為臣
[013-7b]
為婦之道不亦簡乎
蔡介夫曰爻之奇偶所以傚夫易簡者也蓋百九十
二之陽爻皆一而實自是健而易之理百九十二之
隂爻皆二而虚自是順而簡之理卦之消息所以像
夫易簡者也凡乾震坎艮為陽卦諸陽卦在内而為
主者皆陽長而隂消也則所以像乾之易凡坤巽離
兊為隂卦諸隂卦在内而為主者皆隂長而陽消也
則所以像坤之簡
[013-8a]
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎
辭
迷曰彭山曰爻象動乎内内主心言剛柔往來本乾
坤闔闢之㡬在内之不能自已者也外在外之可見
者也吉凶在心本所獨覺但能趨吉避凶則見于外
者有福无禍矣此係於人心之知變則大業由此而
生故曰功業見于變此三句乃八卦定吉凶吉凶生
大業之序聖人準之命辭而裁成輔相存乎其中至
[013-8b]
于功業見乎變斯聖人之情見乎辭貞勝之理于是
昭然于天下而與貞觀貞明者同其流行矣
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰人何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
述曰天地以生物為徳故為大徳聖人之位為生物
之主故為大寳財者生之本理財乃導民生養之事
正辭乃敎民脩徳之事禁民為非乃防民淫蠧之事
凡此皆義也義以理財正辭禁非以生萬物而已自
[013-9a]
大寳曰位直讀至禁民為非曰義方與大徳曰生相
當
朱氏曰乾大生也坤廣生也乾坤合而成徳生物而
已聖人成位乎兩間有其徳无其位不能兼善天下
于其位也慎之重之在卦則尊位也天地之大徳曰
生者仁也聖人之成位乎兩間者仁而已不仁不足
以參天地仁被萬物取財于天地則財不可勝用其
民養生喪死无憾可以保四海守宗廟社稷矣鄭氏
[013-9b]
曰歛聚有經費出有法兼并无所肆其開闢邦國不
得擅其節制此之謂理財垂法于象魏讀于鄉黨著
之話言布之典冊上言之以為命下守之以為令此
之謂正辭奢不得僣上賤不得踰貴造言者有誅偽
行者有罰有以率其怠倦有以鋤其强梗此之謂禁
民為非凡此皆義也
象㫖位謂卦爻五為君位其剛柔中正者天地生生
之徳故曰仁獨隂寡陽不生也聚人亦當作仁財古
[013-10a]
與材通湛原明指為卦材是也聚㑹仁道彖言乎其
材也理謂料理理卦之材而正其詞以禁民為非乃
曰義也聖人在位象易簡而立功業不過一仁而已
義以理財損過裁偏凖于中正義以正辭上命下令
當于道揆義以禁民為非止邪息妄歸于一是皆所
以全其生生之徳也
古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始
[013-10b]
作八卦以通神明之徳以類萬物之情
淮海曰備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人
觀十三卦之器與象餘卦可知矣觀包犧神農黄帝
堯舜之制器尚象餘聖人可知矣聖人不能先天而
强為不能後天而不為皆循其天理之自然耳天理
之自然者何也時也易也
述曰聖人之作易无大不極无微不究大則取象天
地細則觀鳥獸之文與地之宜也近取諸身物理咸
[013-11a]
備逺取諸物性命各正驗隂陽之消息為卦爻之法
象神明之徳不外乎健順動止四者之徳曰通者卦
畫立而有以盡隂陽變化往來不測之妙也萬物之
情不止乎風雷山澤水火之情曰類者卦畫立而有
以盡隂陽感應生生不已之機也
梅氏古易考原曰仰觀象于天而作卦如乾天離日震雷
巽風坎月雲豐斗沬之類俯觀法于地而作卦如坤地兊
澤艮山坎水之類觀鳥獸之文如乾為龍為良馬老馬坤
[013-11b]
為子母牛震為龍為馬善鳴巽為雞坎為豕為馬美脊離
為牛為雉為蟹為虎豹艮為狗鼠兊為羊之類觀地之宜
以作卦如乾為木果震為蒼筤竹萑葦稼為反生為蕃鮮巽
為木為楊坎木為堅多心棟叢棘蒺藜離木為科上稿艮
木為堅多節之類近取諸身不但八體而已凡八屬皆是如
為君為父之類逺取諸物不但服食器用而已雖計物之數
曰萬皆是如為圜玉金寒氷大赤之類伏羲經卦八
其别六十有四今止云作八卦者舉經以該别也
[013-12a]
曷為謂之舉經以該别乾為經卦舉一乾乾之乾而
兊乾離乾震乾巽乾坎乾艮坤乾八别之乾皆該之
矣兊以下七卦皆然故乾夬大有大壯小畜需大畜
泰曰始作乾履兊睽歸妹中孚節損臨曰始作兊同
人革離豐家人既濟賁明夷曰始作離无妄隨噬嗑
震益屯頥復曰始作震姤大過鼎恒巽井蠱升曰始
作巽訟困未濟觧渙坎蒙師曰始作坎遯咸旅小過
漸蹇艮謙曰始作艮否萃晉豫觀比剥坤曰始作坤
[013-12b]
羲聖心胷天象地法動動植植近身逺物莫不蟠蓄
于中然後作八卦以垂示天下後世故其卦之妙天
地象法動植身物萬理咸備於是幽賛神明而生蓍
以通神明之徳制器尚象隨取隨足以類萬物之情
作結䋲而為網罟以佃以漁蓋取諸離
述曰上古茹毛飲血故教之以佃漁朱漢上曰佃離
為雉漁互巽為魚而目相麗而虛其中網罟之象也
一隂麗于二陽之間物麗網罟之象也
[013-13a]
包羲氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
教天下蓋取諸益
述曰耜者耒首也斵木之銳而為之耒者耜之柄也
屈木之直而為之耒耜取益卦體下震動上巽入皆
木中互坤土木入土而動也
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑
述曰動取噬嗑翟𤣥曰離象在上故稱日中艮為徑
[013-13b]
路震為足又為大塗致民象也坎水艮山羣珍所出
聚貨之象也交易而退各得其所噬嗑互坎艮勞乎
坎成言乎艮也上古人質而自守其居自費其用而
不相徃來財貨之有餘不足不知其均也故為之市
日中之時取其逺近之人皆得以相及
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
[013-14a]
述曰通其變所以趨時也變而无迹曰化言能使民
日用其道而不倦者以其通之道神妙不測變而不
見其迹便於民而民咸宜之耳易之道陽極變隂隂
極變陽變則通而不窮可乆而不息黄帝堯舜之通
其變者易之道也制始于黄帝至堯舜而大備故程
子曰聖人通變使民不倦各随其時而已垂衣裳者
无為之意衣上服裳下服如乾坤定上下之位无所
為也朱子不取上衣下裳之説但曰乾坤變化而无
[013-14b]
為然衣裳之上下别乾坤則此章諸卦取象之本㫖
也
朱氏曰十二卦分而乾坤合上古衣裳相連乾坤相
依君臣一體也神農時與民並耕而食饔飱而治至
是尊卑定位君逸臣勞乾坤无為六子自用
龔氏曰教民始于有君臣上下而後禮義有所錯故
衣上裳下示之以君臣之義乾尊坤卑之象
紫溪曰言通變神化而獨詳于黄帝堯舜言黄帝堯
[013-15a]
舜而獨取諸乾坤乾坤諸卦之宗也黄帝堯舜千古
人文之始也中天之運至此而開洪荒之俗至此而
變此所以為善𤼵羲農之精藴也
張文饒曰自離至乾坤五卦得隂爻十四者二七也
得陽爻十六者二八也
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下蓋取諸渙
述曰刳空其内剡薄銳其首也渙下坎水上巽木中
[013-15b]
互震動木動水上舟楫之象上古山无蹊澤无梁至
是舟楫之利以濟不通
服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸随
述曰調習牛馬負重致逺施諸塗以利天下随之取義
以其前動而後說也凡卦畫自下始故以震下為前
動象
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
述曰坤為闔戸互艮為門闕重門之象震動為有聲
[013-16a]
之木互艮又為木馬融云擊柝以行夜又互艮為閽
人擊柝之象也互坎為盗暴客之象也蓋舟車既設
川陸既通雖有所利而亦當有所防矣郭氏曰豫本
无備豫之意孔子又明豫于此者以見諸爻卦之象
无窮不可一義盡也
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
述曰杵以舂臼以容用之擣去粟殻而得米利濟萬
民亦猶渡水之得濟也取小過者朱子以為下止上
[013-16b]
動也象㫖兊為毁折斷巽木為杵也巽木入坤土掘
地為臼也坎陷有臼象而又下止上動也
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
述曰呉㓜清曰坎象弧者中弣强上下兩稍弱也離
為矢者前簇後括實中笴虚龔氏曰弧矢之用相睽
不可以相无而卒所以治睽也
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
[013-17a]
述曰棟屋脊檁也宇室兩邉垂下者即榱也周禮所
載可考凡卑則吐水疾而霤逺以隤下為宇是也震
一陽在上卦之下而承二隂上棟之象乾三陽在下
而相比下宇之象以蔽風雨二隂在上而動四陽在
下而壯故二隂不能凌也
古之葬者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
述曰厚衣以薪積薪以覆藉之也不封不封土為墳
[013-17b]
也不樹不樹木為識也喪期无數无祔練祥禫之曰
數也為棺以周身為槨以周棺棺槨取大過俞氏曰
下巽上兊其卦肖坎坎為隐伏葬埋之象中互重乾
之大木棺槨之象虞翻曰巽為木為入處兊為口乾
為人木而有口乾人入處棺歛之象兩說意互相𤼵
也
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬
[013-18a]
述曰書契取夬書以刀筆畫木簡為文字也契以木
刻一二三四之畫予者執左取者操右合之為信也
契但記數書則有指事象名之變退齋徐氏曰上古
民淳事簡事之大小唯結繩以識之亦足以為治至
後世風俗媮薄欺詐日生而書契不容不作矣言有
不能識者書識之事有不能信者契驗之取明决之
義蓋夬乃君子决小人之卦而造書契者亦所以决
去小人之端而防其欺也隆山李氏曰天下之事不
[013-18b]
至于决則不通故雜卦之次第與十三卦之氣象皆
終于夬
鄭氏曰黄帝堯舜其號名雖殊其所以應時而趨變
凡為民而已執乆則釋視乆則瞬事乆則弊不更則
斁故通其變者使民不倦而已非常之變黎民懼焉
故神而化之使民宜之川行而渉陸行而塗也為之
舟車以通之木處而顛土處而病也為之宫室以居
之為之棺槨以易虆梩之陋為之書契以革結繩之
[013-19a]
簡為之衣裳以辨上下為之弧矢以威不恪患至而
為之備事來而為之應法之所未病聖人不强易民
之所未厭聖人不强去凡此者所謂通其變也如天
之運如神之化在而不示其所以在之迹宥而不示
其所以宥之事其效至于民无所施其智巧也日用
飲食而已此之謂使民宜之物則備而有窮道則通
而无弊易者道也故窮則變變則通通則乆天下之
事所以易朽而亟壊者變而不能通也道之所以自
[013-19b]
古而固存者一闔一闢往來不窮也故常乆而不已
者天地之道而自然无間莊子謂之命此所以自天
祐之吉无不利歟
陸績曰隂窮則變為陽陽窮則變為隂天之道也庖
犧作網罟教民取禽獸以充民食民衆獸少其道窮
則神農教播植以變之此窮變之大要也窮則變變乃
通與天終始故可乆民得其用故无所不利者也
楊萬里曰作書契以上等事非聖人之私知也取于
[013-20a]
十三卦之象然後成亦非一聖人所能為也厯五聖
人而後備蓋斯人生生之道若此其難而聖人所以
生生斯人者若此其勞也故曰如古之无聖人人之
類滅乆矣
金賁亨曰此章雖為尚象而𤼵然此十三卦者皆聖
人經世大法即上章理財正辭禁非之事也神明之
徳於穆不已者也萬物之情各正性命者也
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
[013-20b]
之動者也是故吉凶生而悔吝著也
述曰是故承上取象來彭山曰易者隂陽變易之名
則隂陽變易之象乃所謂易也卦爻皆在其中故統
名之曰象象之所擬皆實理之形容而象其物宜者
也故曰像也材質也言一卦之全體如木之材幹也
效呈也動謂事變之來良心自然之警悟也彖之材
呈於爻爻之動具于彖其實一理也彖爻𤼵卦象之
藴則本體貞勝之幾自不能已故吉凶因動而生也
[013-21a]
吉而向凶則以吝凶而趨吉則以悔皆自其㡬而𤼵
見故曰著此所以能貞天下之動也
虞翻曰彖說三才才用也古韻書材才通同彖言成
卦之材以統卦義也每卦六爻皆傚效天下之物而
𤼵動也動有得失故吉凶生動有小疵故悔吝著也
吉凶因此而生人知所趨避矣悔吝因此而著人知
所儆覺矣
龔氏曰易者象也言其剛柔相易一竒一偶而有見
[013-21b]
與天之象同也然未成形也象也者像也言人象
之也擬諸其形容象其物宜與人之像同也作卦以
通神明之徳制器以成天地之文皆所謂像也有是
像則有是材像者體也以上下言也材者用也以内
外言也以人言之股肱耳目方圓上下像也能視能
聽能動能静材也象者像也言易之成卦如此彖者
材也言卦之成徳如此爻也者效天下之動者也言
材之趨時如此
[013-22a]
蔡介夫曰天下之動紛紜轇轕善惡相攻逺近相取
情偽相感或出或處或黙或語或鼔或罷或泣或歌
或建侯或行師或渉川或有攸往皆天下之所有者
此章合上先言庖犠觀物制易中言聖人觀易制物
皆尚象之事也至此乃言尚辭尚變尚占之事而易
之四道備矣
蘇氏曰象者像也像之言似也其實有不容言者故
以其似者告也達者因似以識真不逹則又見其似
[013-22b]
似者而日以逺矣彖者豕也爻者折俎也古者謂折
俎為爻其文蓋象折俎之形後世以易有六爻也故
加肉為肴以别之彖則何為取於豕也曰彖者材也
八卦相值材全而體備是以為豕也爻則何為取於
折俎也爻者效天下之動分卦之材裂彖之體而適
險易之變也
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦偶
述曰彭山曰陽卦震坎艮也皆一陽二隂隂多于陽
[013-23a]
隂卦巽離兊也皆一隂二陽陽多于隂陽以一奇為
主故多隂隂以一偶為主故多陽重于一竒一偶此
其故也故以象言惟重成卦之主而以陽主一竒隂
主一偶則剛柔各定于一畫矣
質卿曰竒乾道也獨立乎衆隂之表而物莫之與偶
者也陽卦皆乾以竒為主則陽之常尊者自在故謂
之陽卦也偶坤道也不附乎陽道之尊不能成乎偶
者也隂卦皆坤以偶為主則隂之依附者自在故謂
[013-23b]
之隂卦也
彭山曰竒偶之名始見于此竒之畫為一以象陽偶
之畫為一以象隂皆心體之象也陽之所以為一者
當陽之時隂在陽中為陽所統合而未分故其畫為
一隂之所以為一者當隂之時陽在隂中為隂所含
分而有就故其畫為一一者萬物之合于一理者也
一者一理之散于萬物者也合于一則物不見其為
有而其體則實散于萬則理不見其為无而其體則
[013-24a]
虛畫外空洞无形之地皆陽也故陽无可盡之理而
亦非无可盡者也有无相盪虚實相涵而隂陽交易
其變不窮皆竒偶妙物之神而心體自然之易也若
隂陽偏勝則滯于器而奇偶之雜見者始有不當矣
此豈隂陽立本之常哉欲知奇偶之義者于此求之
而已
其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一
民小人之道也
[013-24b]
述曰其徳行何也陽徳剛君之徳也隂徳柔民之徳
也陽一君而二民不論位上位下而常得柔之附是
為君子之道純用乎剛以主民者也隂二君而一民
不論相乗相間而常惟剛之順是為小人之道純用
乎柔以從君者也蓋以徳行言不分淑慝也觀巽之
為卦柔皆順乎剛所以言利見大人吉可知二君一
民小人之道矣語意與論語君子之徳小人之徳同
質卿曰道在君子則微陽猶足以御世道在小人則
[013-25a]
獨隂不能以自持此扶陽抑隂之意聖人作易之微
權也歟
彭山曰徳行以理言一君二民非謂以一君治二民
也一民二君非謂以一民事二君也蓋卦有三爻以
下二爻之相乗者而言則初為微而二為顯以上二
爻之相承者而言則二為中而三為過以初與三之
相間者而言則初為内而三為外隨其所居之位或
微或顯或中或過或内或外處之各當君以此治民
[013-25b]
民以此事君則各盡其道也君子小人以位言君子
之道剛徳也故能主民小人之道柔徳也故能從君
此以𤼵明隂陽之義然後于理為正此章文義以陽
為君隂為民則宜曰一民二君以對一君二民而曰
二君一民者以君為重扶陽之義也象㫖隂陽所據
有中外本末之殊故曰徳行
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
[013-26a]
述曰思者心之運慮者思之精理之所約謂之歸得
理之趣謂之致同歸一致一本也殊塗百慮萬殊也
先言同歸一致所重在本體也夫百慮之殊塗者亦
思也而曰何思何慮者盖小徳之川流皆本于大徳
之敦化凡幾之所覺能通于微者亦皆天命之自然
豈容起一毫思慮哉故曰天下何思何慮此因咸九
四憧憧往來朋從爾思而言思為物之來所動而往
朋類亦從思而得安能順往來之自然非寂感自如
[013-26b]
之本體也
紫溪曰往來二字是吾人所不容无者所病者憧憧
也如以一日論則前日之事為往後日之事為來以
一事論則己行之事為往未行之事為來以終身論
則己知己能者為往未知未能者為來人孰无往來
哉但順理以往來者則思而无思慮而无慮如造化
之自屈自信著意于往來者則營營以思營營以慮
殆不覺其繁且擾矣同歸二句正明其不必思慮也
[013-27a]
同歸殊塗无二理也一致百慮无二心也即所謂一
以貫之也无思无慮者一也有思有慮者二也不得
其歸而索之殊塗則岐路愈多不得其一而求之百
慮則膠擾愈甚甚矣憧憧思慮者之害也言造化往
來物理屈伸皆自然而然正為吾人學問張本
日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則
暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者
信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之
[013-27b]
蟄以存身也
述曰日月之生明即寒暑之成嵗所謂日月運行一
寒一暑而其往來不息所以成功也以屈伸𤼵日月
寒暑往來之義天道之自然也以尺蠖龍蛇証屈伸
之義物理之自然也此皆易中之藴人心感應之妙
非思非不思而幾微自通非慮非不慮而天能自動
其神之所為乎
蘓氏曰易將明乎一未有不用變化晦明寒暑往來
[013-28a]
屈伸者此皆二也而以明一者惟通二為一然後其
一可必故曰在天成象在地成形又曰變化者進退
之象剛柔者晝夜之象又曰闔戸謂之坤闢戸謂之乾
皆所以明一也
精義入神以致用也利用安身以崇徳也
述曰精義而入于神乃所以致用蓋得其同歸者而
殊塗皆合得其一致者而百慮皆通自无憧憧之擾
矣存體自然致用𤼵用自然歸體體用俱存動静如
[013-28b]
如身安而徳崇矣
韓注精義物理之微者也神寂然不動感而遂通者
也理入寂一則精義斯得乃用无極也又曰利用之
道皆安其身而後動也精義妙于入神以致其用利
用妙于安身以崇其徳理必由于其宗事各本于其
根歸根則寧天下之理也若役其思慮以求動用忘
其安身以殉功美則為彌多而理愈失名彌美而累
愈彰矣
[013-29a]
紫溪曰精義二句重在入神利用二句重在安身精
即惟精之精神即合一不測之神精義而至入神則
往屈來伸不見其迹只是箇寂然不動本體而已何
甞有一毫思慮哉然寂而感感而通无心于致用而
用自致矣利用即不習无不利安身即静而能安利
用而至安身則其神不勞其形不擾何嘗有一毫思
慮哉然高明廣大俱自安閒无事中來无心于崇徳
而徳自崇矣
[013-29b]
過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
述曰徳至于崇則精義之功成若此以往不可得而
知也窮極微妙之神通知變化之理乃徳盛而自至
也張横渠曰入神僅入于神窮神窮盡其神淺深之
别也
精義者窮理也入神者盡性以至于命也窮理盡性
以至于命豈徒然哉將以致用也譬之於水知其所
以浮知其所以沉盡水之變而皆有以應之精義者
[013-30a]
也知其所以浮沉而與之為一不知其為水入神者
也與水為一不知其為水未有不善游者也而况以
操舟乎此之謂致用也故善游者之操也其心閒其
體舒是何故則用利而安身也事至于身安則物莫
吾測而徳崇矣
項氏曰按十卦以咸九四為主意大抵論感應之一
心屈伸之一形往來之一氣出入之一機也精義入
也乃所以利其出利用出也乃所以安其入自此以
[013-30b]
下困解噬嗑鼎否皆言利用之事豫復損益皆言精
義之事困不利而解利噬嗑初九福而上六禍鼎凶
而否吉自一人一事而至于天下之用皆盡于此矣
豫言知㡬之早復言省過之速損言心之當一益言
道之當豫精義入神之功亦盡于此矣至于神然後
能窮神之所由起至于化然後能知化之所由推知
化猶知大始之知非萬物生于其手者不能知萬物
之始也非萬物生于其身者不能知萬變之幾也孔
[013-31a]
子言知天命子思言知天地之化育皆至乎其地者
也上繫既舉七卦之爻辭以𤼵明六十四卦之微矣
此復舉十卦焉必精義入神窮神知化徳盛仁熟而
後學易之道盡也
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死
期將至妻其可得見邪
述曰彭山曰以柔揜剛所以為困然二之剛將遇兊
[013-31b]
而通而三猶揜之是初既揜而揜猶不解則其揜如
石之重矣三非可以終揜者也故曰非所困而困焉
據則乆居其所之謂也困陽則辱名乆困而據之致
危之道也危則必至于死而後已六三之不能安身
而致危取凶若此
卦以剛見揜為困爻以柔承剛為辱為危然困者人
之所不免若君子不幸適遭名不辱身不危如孔子
在陳畏匡若小人無幸免之困以不善而致是非困
[013-32a]
乃困而欲求幸免是據于蒺藜而求不刺其困彌堅
尚可得而保其名保其身保其家之妻子乎臧紇陽
虎之事可以觀矣
易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
述曰諸爕曰必在我者真有解悖之徳又當小人為
[013-32b]
悖之時故其動利動利者動而不括者也是以獲之
而悖可解也故夫子于上六言獲言德勝者也有禽
无矢則不可射故君子慎動彭山曰括結礙不通之
意藏器既乆則能通于變而无所礙故出而有獲
子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以
小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡
[013-33a]
積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
述曰馮奇之曰不以不仁為耻故見利而後勸于為
仁不以不義為畏故畏威而後懲于不義懲惡在初
改過在小虞翻曰小善謂復初小惡謂姤初
孔氏曰即精義以致用者致用之至也即利用而安
身者安身之至也不能有見于其始事至而後懼禍
萌而後悔者則其次也若噬嗑之初九是也過而不
能止則為噬嗑之上九矣
[013-33b]
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡係于苞桑
述曰龔氏曰否之九五能安身者也九五當否塞之
時能休去天下之否當自思慮戒慎是猶係其社稷
于苞桑之上其根深固不可㧞也
子曰徳薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
[013-34a]
述曰龔氏曰鼎之九四不能利用者也鼎上體之下
而應初既承且施非己所堪也是以古之人君必量
力度徳而後授之官古之人臣亦必量力度徳而後
受之任
項氏曰徳之薄知之小力之少皆限于禀而不可强
聖人豈厚責以自能哉責其貪位而不量己過分而
不能勝任爾量力而負其人不跌量鼎而受其足不
折今鼎足弱而實豐有不折足覆公餗者乎自取之
[013-34b]
也餗何辜焉
子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎
㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
述曰龔氏曰豫之六二㡬神之事也精義不足以明
之象㫖上交指二于六三下交指二于初六過于恭
則諂過于和則瀆故有㡬焉見㡬而守之介石者果
[013-35a]
而確也蘇氏曰无守于中者不有所畏則有所忽也
忽者常失之太早畏者常失于太後既失之又懲而
矯之則終身未嘗及事之㑹矣知㡬者不然其介也
如石之堅上交不諂无所畏也下交不瀆无所忽也
上无畏下无忽事至則𤼵而已矣夫知彰者衆矣惟
君子于微而知其彰知剛者衆矣惟君子于柔而知
其剛故萬夫望之以為進退之候也孔氏曰凡物之
體從柔以至剛凡事之理從微以至彰知㡬之人既
[013-35b]
知其始又知其終是合于神道
張邦奇曰三百八十四爻獨于豫六二𤼵介于石不
終日之義蓋以豫最溺人非至堅静者不能守非有
守者不能見㡬之速不為所溺也今夫朋友夫婦之
間和樂之過或以起釁争之端而况于其疎逺者乎
故曰上交不諂下交不瀆其知㡬乎楚人有言曰人
之所患者在于袵席之上尊俎之間
項氏曰諂者本以求福而禍嘗基于諂梁竇之客是
[013-36a]
也瀆者本以交驩而怨甞起于瀆竇灌之交是也易
言知㡬而孔子以不諂不瀆明之此真所以知㡬者
矣欲進此道惟存察之密疆介素明者能之此所以
必歸于介如石者歟
子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未甞不知知之未
甞復行也易曰不逺復无祇悔元吉
述曰淮海曰知㡬其神乎人人謂心為神明即此神
也不神則物物則不通神妙萬物心也者妙萬物而
[013-36b]
為言者也故知㡬則神㡬者動之微吉之先見只先
見便是知㡬知微知彰知柔知剛先見也先見者心
之所以為神也故曰顔子庶㡬若顔子有不善方知
非庶㡬矣惟能先見于善不善之前故能知不善不
復行不善以常知也此心體當下便是故曰不逺復
无祇悔元吉常人不能當下黙識此體故逺于復故
悔則有不善不能知知而復行矣是謂不神則物聖
人得易者无他只得此先見之心體耳
[013-37a]
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
述曰天地絪緼謂乾坤隂陽之感男女搆精謂六子
隂陽之合不言隂陽而言男女干寳謂釋六三之辭
主于人物是也淮海曰天地升降其氣絪緼萬物化
矣醇而未漓序卦曰有天地然後有萬物劉牧曰乾
道自然而成男坤道自然而成女序卦言萬物則男
女在其中矣萬物化醇者言其一未始漓也天地既
[013-37b]
生萬物萬物各有隂陽精氣相交化生无窮序卦曰
有萬物然後有男女劉牧曰咸卦不係之于離坎以
離坎而上男女自然而生咸卦而下男女偶合而生
曰男女化生者言有兩則有一也損之六三曰三人
行則損一人一人行則得其友言致一則殊塗而同
歸一致而百慮矣
天下事一則精二則襍故舜曰惟精惟一而仲尼亦曰
致一致者力至之之謂也人能心専于一堯舜之治
[013-38a]
仁義黄老之治清静孫呉之治兵男女之生育其道
不同其致一則同也
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
述曰位不能安身時不能易心應不能定交不能益
人而反求人之益者也危以動則民不與黨與之與
[013-38b]
也无交而求則民不與取與之與也以易對懼其義
可見直者其語易曲者其語懼乾之所以易者以其
直也
淮海曰安其身而後動身之恒也易其心而後語心
之恒也定其交而後求交之恒也順道則安不險則
易道義相與則定只是得一箇天地人之常理
趙人齋曰自何思何慮起至立心勿恒凶當作一章
貫之方是聖學之一貫俱是利用安身之道困于非
[013-39a]
據者不能自存其身以崇其徳者也思慮安用之藏
器待時用之所以利也屨校滅趾小人有所懲而能
轉禍為福以安其身何校滅耳小人无所懲而積惡
罪大以滅其身不忘保存能安其身者也折足覆餗
不惟不能安身矣介于石寂然不動寧用終日感而
遂通天下之故介石安身也知㡬其神利用安身之
道也庻㡬貫上知㡬知㡬其神仲尼之一貫乎庻㡬
其顔子之一間乎一間者屢空一貫者空空也无祇
[013-39b]
悔安其身致一安身之道也言君子得友如天地男
女化生之合一然後可以言致一而不渉思慮之憧
憧也安身本于立心之恒利用安身在立心有恒而
已有恒則致一无恒則不能致一故聖人儆之不占
讀易述卷十三
