[010-1a] 
欽定四庫全書
讀易述卷十 明 潘士藻 撰
渙䷺坎下/巽上
程傳爲卦巽上坎下風行于水上水遇風則泮渙動
盪所以爲渙也
按渙卦凡隂爻皆從陽凡陽爻必宗五初六用拯拯
二也六三渙躬應上也九二奔机就五也六四渙羣
奉五也上九渙血渙隂之盡逺隂之害以全陽也
[010-1b]
渙亨王假有廟利涉大川利貞
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟
王乃在中也利渉大川乗木有功也
述曰渙坎巽合體水得風則渙也隂之渙皆歸陽陽
之渙皆歸五故知卦主九五爻言而陽剛在坎中者
則主渙之本蓋有誠爲主于内至于渙汗大號而仁
恩遍及于天下如風行水順渙其沛沛渙之所以亨
也渙雖有散義以人心離散言舛矣
[010-2a]
渙亨渙有亨通之道也剛在隂中故爲王假有廟之
象巽木坎水又有利涉大川之義巽坎二卦皆剛中
渙之所以亨在此故曰利貞
象㫖坎剛卦也巽柔卦也陽剛本居上今在下體故
言來内辭也窮極也陽來在下之中不至窮困也柔
得位乎外謂巽居上體當用事之地上同者四成巽
之主不應内而上同于五也孔疏剛得暢而无險困
之難謂柔邪之累也坎剛掩于二隂爲困柔履順而
[010-2b]
无違逆之乖此渙所以亨利涉大川利貞也剛德不
暢柔不同剛何由得亨通而濟難利貞而不邪乎
王假有廟祖考之精神既渙散假廟所以聚之王者
爲渙之主須明聚散之義爲教化之宗故曰王假有
廟九二在下卦之中有剛中之德可以格廟故云王
乃在中也若止云王在廟中其義淺矣程傳中者心
之象剛來而不窮柔得位而上同卦才之善皆主于
中也特取王假有廟之象耳渙二大號王者之事即
[010-3a]
坎中之陽發見于巽之九五者王乃在中之作用也
又取乗木之象薄氏曰二不窮下四同于上以坎爲
水巽木乗之必不沉溺所以利涉有功也
紫溪曰王乃在中非在廟中也王者聚精㑹神全无
散漫渾然在中則不薦之孚无言之格足典神天以
固人心此王居正位之道若隂若陽皆渙其當渙者
而宗之也吳氏曰九五互艮上畫爲廟互震爲七鬯
居五是王在宗廟之中
[010-3b]
汝吉曰井渙具體巽坎極木之用于水也井木巽水
而上水養而不窮渙木乗水以渉水用濟不通人官
物曲之利于天地乎通矣
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
述曰巽爲風坎爲水坎北方卦于時天地閉塞加凝
爲氷春風一動釋其否結解其氷凍水渙渙然人心
浹洽動盪之象也先王得渙之義制爲郊祀合萬物
之精神以享上帝立之宗廟舉萬國之歡心以祀祖
[010-4a]
考此仁孝之道尊尊親親之教治渙之大端也彭山
曰享帝立廟即王假有廟之意蓋精誠聚而有以爲
統一人心之本矣
劉調甫曰風行水上播蕩披離之象先王欲合天下
之渙莫先於享帝立廟物皆有本知本則聚精㑹神
於此而不馳騖故不至於渙聖人本天天者無聲無
臭而體物不遺夫茍意識不作歸於其天則其精神
更無渙漫一起意則神馳而精不定徃來憧憧渙莫
[010-4b]
大焉是故先王之聚渙皆取於格廟之義其㫖深哉
人心之至誠肫肫淵淵無聲無色然而足以聫一家
聫一國聫天下萃渙之妙真非思慮之所可及言辭
之所可解故曰茍不達天德者其孰能知之
初六用拯馬壯吉 象曰初六之吉順也
述曰下卦坎體象人心之坎險也世道莫險于人心
内外上下人各有心判然其不相屬而爲渙渙也者
渙去下險隂渙其私以從陽也初六比於九二故用
[010-5a]
拯二初本無位未有世道之責而能以柔順徃拯陽
剛馬坎馬也馬壯言其急也隂體悠緩因循今用壯
馬若拯焚救溺之急初六之自渙其私也蘇氏曰渙
之初六有馬不以自乗而以拯九二忠順之至是矣
原明曰六質柔而履初剛履剛者乗壯馬也又馬少
則壯老則弱初所以爲壯馬也又初爲渙之始始渙
而拯之則有力亦壯馬也救之不早不力也救之早
則爲力也易此初六柔順從陽之道也若以二有剛
[010-5b]
中之徳爲壯馬然人乗馬上而二反在前非象㫖矣
九二渙奔其机悔亡 象曰渙奔其机得願也
述曰九二得中二本九之所安有机象渙奔其机以
就五也二於五同德有相就之願故奔机爲得願初
六柔渙其不振之氣而乗壯以拯二九二剛渙其宅
中之安而奔机以就五渙躬渙羣皆此意也二剛動
乎險中不窮於險雖有二隂阻隔不爲遲疑猶豫故
言奔渙奔其机則就五之願得而二之所以悔亾也
[010-6a]
六三渙其躬无悔 象曰渙其躬志在外也
述曰六三隂柔不中正有私己爲己之象于此不渙
悔尤積矣然以隂居陽在坎之上而正應上九居陽
則不昵于隂能渙也坎上則當渙之時應上則得渙
之助故有渙其躬之象與剛合志無我可得故得无
悔而可以濟五之渙矣何也渙其躬而後可以明匪
躬之道也
象旨六三坎體之上渙躬險将脱也渙之諸爻獨六
[010-6b]
三有應於上三能求援而出離乎險象故所謂志在
外是也
敬仲曰躬有俯而就下之象六三近比于九二隂陽
有相得之象而六三不然渙其躬身在于内而正應
上九是志在外也斯其所以无悔歟
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思 象曰渙其羣元
吉光大也
述曰六四出坎險之上柔得正位以承至尊王註内
[010-7a]
掌機密外宣化命是也四與下二隂爲羣而獨居正
志在上同心無私繫能渙散隂類之羣所以大善而
吉也成巽之主同體五陽渙羣獨徃衆知嚮方而渙
成聚矣大聚曰丘羣不渙則心皆散漫而無所聚故
蘇洵曰羣者聖人所欲渙以混一天下者也渙衆異
爲同衆私爲公渙二隂之小羣而成五陽之大聚此
非等夷思慮之所及也二隂等夷皆知羣之爲羣而
豈知羣之當渙知羣之當渙而豈知渙之爲聚故曰
[010-7b]
匪夷所思趙氏曰隂之渙至此極盛故以光大賛之
敬仲曰六四居大臣之位則當行天下之大公不當
用其私黨故渙其羣元吉此非小賢之所能也于渙
散之中有聚合人心之事業平等思慮所不能及足
以見其公忠誠篤是謂之光大
汝吉曰卦乗木有功四巽主濟渙所任也卦三隂初
二皆失正羣象四體柔正在渙羣象渙躬不私己也
渙羣不私與己也公己公人之盡也
[010-8a]
程傳渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也
四巽順而正五剛中而正四以巽順之正道輔剛中
正之君君臣同功所以能濟渙也元吉光大不在五
而在四者二爻之義通言也于四言其施用于五言
其成功君臣之分也
九五渙汗其大號渙王居无咎 象曰王居无咎正位
也
述曰九五陽剛巽體當巽申命之時大號令以詔誥
[010-8b]
天下如渙汗然汗心液也出于中心浹于四體一身
之閉塞以通號令出于人君之心浹于四海无不暢
然調適如汗也故爲渙汗其大號之象是大號之渙
渙之以王居也王居即彖所謂王乃在中者王居渙
然之中有格廟之誠大號布而渙然風行草偃之順
矣夫何咎象曰王居无咎正位也王者正位天德乃
可渙大號而无咎五巽之主也
醫家謂隂陽表裏閉隔不通者得汗而解解則二氣
[010-9a]
和暢腠理浹洽四肢百骸无不調適流通以汗象渙
極形容之妙
渙之六爻陽間隂隂間陽四爲隂渙之盛五爲陽渙
之盛
象㫖陽稱大故曰渙汗其大號王居虞翻曰五爲王
艮爲居正位居五四隂順命故王居无咎正位也彖
言王假有廟此言渙王居相發之詞五上俱以坎水
在下有渙血之象渙之者巽風也故五爲渙汗上爲
[010-9b]
渙血
象學曰巽爲風天地用之感動萬物者也故取王者
號令詔誥爲象五爲王位四爲大臣五以主渙是號
令之所出四承五德意而申布之者也四柔正位故
能渙散乎在下之羣小坎爲隠伏爲矯輮爲險爲盗
皆羣小之象也羣小相聚将害于正今渙散之是以
元吉五剛中正其德足尚故能渙汗其大號令之出
如汗之渙言其周浹四體無不至也羣邪之所未散
[010-10a]
疾苦之所未解皆由此而散矣所係重大非在天位
者不能當故曰渙王居无咎言惟王者當此渙汗之
兆也下此則爲咎矣
上九渙其血去逖出无咎 象曰渙其血逺害也
述曰血爲隂坎爲血卦上與坎三相應三渙其躬喜
其應陽而曰志在外上渙其血不欲其應隂而曰以
逺害可見隂柔爲陽剛之累易係而難逺既渙其血
且去而逖出葢亦巽之極而禍患自逺也故无咎象
[010-10b]
曰渙其血逺害也巽順以逺乎隂柔之害即所謂去
逖出也
紫溪曰渙之爲義以人各有心不相聫屬貫通天下
之事至於破壞皆由此也故勢隔九閽則興利除害
之情壅事分爾我則引手濡足之誼踈大臣養交則
背公死黨之徒出小臣顧身則分猷胥慼之念微此
等皆人心陷溺世道坎險而不收拾渙也者渙去下
險而巽以行之如風行水上凍結氷釋而水流盪也
[010-11a]
是故初六乗壮以拯二九二奔机以就五皆渙也三
渙其躬四渙其羣小臣不背公大臣不營私也上六
渙其血絶隂私之盡也而五位王居則渙汗其大號
日降其德意以煦待澤之民而後天下四海闗節脉
絡无不貫通精神意氣无不聫屬兹渙也固所以爲
聚與而本原于格廟在中之一誠
六四爻項氏曰六四下離二隂之羣而上爲成渙之
主巽以出隂正以居上渙之最善者也然而渙散之
[010-11b]
中自有丘聚之理非羣隂所知也方渙其羣之時二
隂以等夷之情相望固不免于怨及渙事既成初得
吉而三免悔衆隂聚而依焉然後知六四之功也渙
其羣渙之始也渙有丘渙之終也義各不同故兩言
渙以别之四在二爲坤坤爲衆故曰羣四升而上同
五爲艮艮爲山故曰丘
九五爻項氏曰四臣也五君也君不主渙而臣主渙
宜若有咎然臣道當勞君道當逸臣以有事于險爲
[010-12a]
渙君以无心于事爲渙自君言之雖端居不爲亦无
咎也故渙王居无咎正位也渙汗其大號渙之于下
使民无事也渙王居渙之于上君无事也凢此皆六
四之功所主不同故亦出兩渙
上九爻項氏曰上九爻辭出與血韻叶皆三字成句
不以血連去字也小畜之血去惕出與此不同此血
已散不假更去又惕與逖文義自殊據小象言逺害
也則逖義甚明不容作惕矣卦中惟上九一爻去險
[010-12b]
最逺故其辭如此散其汗以去滯鬱散其血以逺傷
害上三爻皆以巽渙坎者也故汗與血皆指坎言之
二居險中爲汗汗心液也三居險上爲血血外傷也
後人因汗出又生不反之說非此爻本義
按六爻下三爻皆處險而待渙者也初六在否之之
初急于自救離而去之則變爲无妄而无與于當世
之渙故獨不言渙二自四來奔而否始爲渙故加渙
字自九二至三出險上而有應于外身與險相離矣
[010-13a]
然未能及人也上三爻皆渉川之木能渙者也四離
其類而上同而渙事始成爲卦之主故稱元吉五居
王位當既渙之後无所復爲惟施發散之令以釋天
下之疑離事爲之類以享正位之逸而已上乃處渙
之極與坎三有應能渙逺之不罹其害皆乗木有功
也坎爲血有傷害之象初六爻辭詳具明夷六二爻
中
節䷻兑下/坎上
[010-13b]
章氏曰卦取坎爲流水澤爲止水下澤以注乎上水
之流故爲節坎爲兌所節也所以初象不出户庭水
初積也二象不出門庭則過于節矣三象不節之嗟
兌上缺也四安節五甘節惟上則節之極而終于坎
陷之苦也
象學曰節者限制裁抑之名兌爲川澮坎爲水泉古
井田之制大而川澮小而溝洫錯綜阡陌隴畝之間
以備旱澇旱則引川澮以灌溝洫澇則瀹溝洫而隄
[010-14a]
川澮使稼穡獲遂民生賴之故曰節亨
丘輔國曰爻各相比而相反初與二比初不出户庭
則无咎二不出門庭則凶二反乎初者也三與四比
四柔得正則爲安節三柔不正則爲不節三反乎四
者也五與上比五得中則爲節之甘上過中則爲節
之苦上反乎五者也
節亨苦節不可貞
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說
[010-14b]
以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制
度不傷財不害民
述曰坎陽兌隂分上下而隂陽不偏聚者節也故以
名卦節之大者莫若剛柔分男女别也節以中爲界
其道乃亨過則苦矣節至于苦豈能常也不可固守
以爲常不可貞也
蔡汝柟曰剛柔分者自然之節剛柔中者制節之人
德行之不節患无九二用中之人耳故王弼曰剛柔
[010-15a]
分而不亂剛得中而能制節不違中所以得亨也虞
翻曰苦節不可貞位極於上乗陽故窮窮與亨反不
亨而可以爲貞乎卦内兌外坎說以行險險者人之
所難說以行之則人不以爲苦節之義也象㫖卦所
以爲節者兌也兌施節于坎故曰說以行險九五居
尊能受兌之節而五又成坎之主坎爲通故曰當位
以節中正以通敬仲曰天地亦有節夏暑之極秋節
之冬寒之極春節之故四時成爲國則節以制度有
[010-15b]
制度則財不妄用不妄用則不横斂害民天地與聖
人並言何也人道即天地之道節以制度即四時寒
暑溫凉之宜也
紀聞曰天地之數六十故卦六十而爲節節柔來節
剛剛上節柔猶賁柔來文剛剛上文柔也賁以剛柔
純質而無文故文之節以剛柔過盛而無節故節之
發而皆中節謂之和稼穡作甘以待中央之土也火
炎上作苦亦以焦土之極也剛得中而受節乃爲九
[010-16a]
五之甘柔失中而過節則爲上九之苦大抵節意于
剛一邉尤重剛尤最易至于過故又舉卦體剛得中
爲言以見節貴亨其道指苦節底道理窮謂窮極而
難通故不可貞
象曰澤上有水節君子以制數度議德行
述曰澤上有水水有所限而止節下保其潤上得其
安汝中曰君子觀節之象知民事民行不節則過而
流故爲之節以制數度數以爲度度辨於數也多寡
[010-16b]
大小惟分所限而貴有采章賤有衰序焉裁制于心
一天道秩然之品節也以議徳行徳以爲行行軌于
徳也進反盈縮惟衷于度而賢不得過愚不肖跂而
及焉擬議自心一天則自然之中節也制數度定萬
用之限議徳行嚴一身之限
敬仲曰議徳行擬之議之以求中節耳如孟子議禹
稷顔子曾子子思同道之類
初九不出户庭无咎 象曰不出户庭知通塞也
[010-17a]
述曰初九陽剛有應于四然在下而无位逺而之應
則入于坎陷不可進也處節之初知節之早故爲不
出户庭之象初陽得正能謹于微者也如是則可免
于咎矣象曰知通塞也通則行塞則止節之道也險
塞于前時不可出此初之所以中節歟
九二不出門庭凶 象曰不出門庭凶失時極也
述曰二在初之上已離乎隠九陽居之可以有爲之
時也然失位不正與五兩剛不相得居内自守固以
[010-17b]
爲節有不出門庭之象卦以剛得中而成節謂二也
二當節之時不能上從九五中正之迹成節之功其
失時亦極矣故凶張敬夫曰初九无位之人雖慎宻不
出而亦无咎九二有位大臣則不出爲凶時之通則
出爲是其不出者非也時之塞則不出爲是而出者
非也是故節而止者易節而通者難初之知通塞知
節者也二之失時極不知節者也
象㫖户庭李鼎祚曰初九應四四互艮艮爲門闕四
[010-18a]
爲内户户庭之象也門庭者二應在五五爲艮之上
而在外說文半門爲户雙扉曰門又外曰門内曰户
敬仲以爲九二竒爻阻其前户數竒六三偶爻處其
前門數偶參而觀之當得本象但其知竒偶别門户
以爲阻前者當之而不知即所居之位則亦未盡也
初二皆不出應皆互艮也
六三不節若則嗟若无咎 象曰不節之嗟又誰咎也
述曰彖說以行險險者兌所節也三隂柔不中居說
[010-18b]
之極兊口開而承坎水常流而不塞故有不節若則
嗟若之象其心葢知有節而不安于不節此善機也
失而能悔无咎之道也
彭山曰象曰又誰咎也非謂三之過不可免而无所
歸咎也曰不節之嗟嗟則能節矣又誰咎之聖人貴
人善補過也
劉牧曰節之義惟居中得正者能立節二當節而不
節有後時之凶三過節而不節有悲嗟之歎
[010-19a]
六四安節亨 象曰安節之亨承上道也
述曰六四以隂居隂當位五爲坎主能受節得中正
之道而順承之安于節者也吕仲木曰安言順也承
而奉行之也胡旦曰六四以柔順之道上承于君以
行節制率天下之人得以亨通是承君上之道也
敬仲曰六與四純隂有安象居近君之位而謹于承
上之道正位居體安止無越則亨斯乃承上之道也
九五甘節吉徃有尚 象曰甘節之吉居位中也
[010-19b]
述曰九五陽剛當位居尊而在二隂之間有所收斂
而不敢肆所以爲節甘節者甘九二之所節也九二
剛得中而爲制主五剛同徳中而且正樂受其節而
以節節天下盖於已則安行於人則說從所以吉也
如是而徃有可嘉尚陸希聲曰聖人性乎情故達節
賢人制乎情故守節茍能通天下之情不違其禮守
極中之節不失其時以此而行聖人之所尚也
象㫖土于味爲甘五變成坤坤土按說文甘美也從
[010-20a]
口含一道也傳曰甘受和言五當尊而能受節如甘
之受和也徃有尚則數度德行自是制定中正以通
矣
薛溫其曰甘臨無攸利者在下用甘佞而進也甘節
徃有尚者在上用甘民悅隨也
上六苦節貞凶悔亡 象曰苦節貞凶其道窮也
述曰上以隂居節極過節之中苦節者也當時勢之
難出于不得已以是爲正則凶矣而我則悔亡荀爽
[010-20b]
曰乗陽于上無應于下故其道窮道曷有窮節之苦
者窮之也或可艱難困阨于一人而未可公行于天
下或可勉强植立于一時而未可通行于萬世皆窮
之凶也
彖曰節亨鄭剛中曰无位者不能制節制節而不以
中正者不能通五既得位又中且正所以能主節也
推節之道天地有節故能成四時无節則失序矣故
一年四季皆稱節焉聖人立制度以爲節所以法天
[010-21a]
地之節也不傷財不害民節之道也人之欲无窮而
天之生有限茍非節以制度使上下有分名器有等
則侈肆貪縦其傷財害民也必矣
象曰澤上有水楊氏曰水之在澤盈平則鍾此節之
象也兌說坎險說過則流儉以節之此節之義也三
陽盛三隂節之一隂盛一陽節之此節之理也故曰
澤上有水節民侈受之以節節苦受之以中中无形
受之以制聖人之防人欲足矣而猶未也約民以制
[010-21b]
以制爲節也先民以身爲制也故曰制度數爲未足
必反而議吾身之徳行焉嗚呼周矣
初九爻楊氏曰君子将有以節天下必始於節一家
節一家必始于節一身不出户庭之間而制數度議
德行不傷財不害民節之道具矣塞則行之户庭而
準通則行之四海而準初九窮而在下故不出户庭
无咎
九二爻初在兌下兌爲户而主言爲互震震爲門而
[010-22a]
主動兌者闔户之時當其不可言雖户庭之近不可
出也震者闢户之時當其可動雖門庭之逺不可以
不出也凢事當密而不密與當盡而不盡皆謂之失
節初九在一卦之下不與九五相當故其節在于謹
密九二與五正對五動而二不動則失時之節矣故
曰不出户庭知通塞也不出門庭凶失時極也極猶
準則也義與節通此所謂議德行也
六三爻項氏曰三兌主說說以行險則成節不說則
[010-22b]
成嗟嗟與說相反者也小象又誰咎也凢三同人初
九解六三與節之六三三辭皆無褒貶但言人當自
謹而已出門同人我所當擇致㓂之端我所當慮得
失由已我所當省不節之嗟皆无所歸咎也雖與他
爻无咎小異然亦得補過之方於本義无悖矣觀需
九二自我致㓂敬慎不敗也則解之自我致戎又誰
咎也亦教之以自反非必謂之貶辭也
六四爻四以隂居隂安于正也下應於初有節之象
[010-23a]
四坎體水也水上溢无節就下有節如四之義非强
節之安于節者也節以安爲善故能致亨安節之義
非一象獨言承上道者上謂五五爲坎主而能受節
之道承上道而奉行之也楊氏曰六三之不節上六
之苦節皆不中節而中中而安其惟六四乎六四在
坎之下居水之趾安焉自節而㫁然不溢者也方九
五之君以甘節先天下乃得六四之近臣安節以承
其上之道此天下所以蒙不傷財不害民之福也故
[010-23b]
亨非六四之亨天下之亨也
九五爻楊氏曰九五以剛德爲節之主然甘而不苦
以其位乎中也中則不過不過則可美而易從矣禹
之卑宫室惡衣服菲飲食何其制也然致美黻冕致
孝鬼神又何華也此其所以得中无徃而不可尚天
下皆受其吉康歟
上六爻項氏曰上六以窮上爲苦苦者炎上之味也
對九五甘節言之也甘者五行之中味節亨指九五
[010-24a]
故曰剛柔分而剛得中苦節不可貞指上六也故曰
其道窮上六苦節之極貞而不變以此施于當世其
道則凶乃若其心則信正而行之而不以爲苦故曰
悔亡
初九爻邵寳曰節之貞爲兌兌澤象也澤漏則枯故
聖人於初繫漏言之戒兌爲口言象也觀於物漏而
節宣之道可知已三之道節二之道宣節節也宣亦
節也
[010-24b]
中孚䷼兑下/巽上
程傳爲卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其
中以一卦言爲中虛以二體言爲中實皆孚信之象
也
李清臣曰中孚謂居中者孚不中者不孚也二五俱
中故五有孚攣如二鶴鳴子和主卦之美全在九二
以有誠于幽隠之間也聖人名中孚之義如此
張子厚曰上巽施下說承之其中必有感化而出焉
[010-25a]
者葢孚者覆乳之象有必生之理
章氏曰中孚取象不獨豚魚最親切鶴鳴翰音亦然
二居兊澤故曰在隂上爲巽風故曰于天孚于中也
則鳴鶴自有子和孚于外也則翰音徒登于天然則
中孚可以人爲與之哉
中孚豚魚吉利渉大川利貞
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉
信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應
[010-25b]
乎天也
述曰象㫖中孚蘇氏曰如羽蟲之孚有諸中而後能
化朱先生言字從爪從子如鳥抱子之象葢中所抱
者實有物也豚魚者巽爲魚而在兌澤之中以應巽
風有江豚之象大川兌澤之象巽木浮于兌澤之上
舟楫之利故可渉大川
中孚有信在中也六三六四以柔在内是中虚所以
受信九二九五以剛得中是中實所以爲信此中孚
[010-26a]
之義說則和順而易從巽則漸漬而不迫下說以孚
乎上上巽以孚乎下無徃不孚則無徃不化固可以
化萬邦矣有孚在中而化萬邦中孚之德也豚魚吉
信及豚魚也豚魚澤物風性風動澤中豚魚信于未
發之先皆浮水面以迎之信及風澤之豚魚不言而
信信在言前也利渉大川乗木舟虚也木舟内虛外
實可以順風上下而渉川濤也中孚以利貞乃應乎
天也誠者天之道也中孚而貞則皆天機之自動誠
[010-26b]
感誠應如風信于豚魚與虚舟之乗風徃來澤中有
莫之爲而爲之者矣中孚必如是而後爲正也
汝吉曰孚信也中孚心一于信也柔在内是氣聚于
虛之體剛得中是真實主宰之精至虚而至實中孚
之所以出也下說上巽其中必有感化而出者是覆
育長養之道也
陸希聲曰二五殊位而志同二得中而說于内所以
正情性之本也五得中而巽于外所以行教化之方
[010-27a]
也中孚有天性之道教化之所由生也教化之極必
始性情之際若鳥孚自鷇然後羽翼成焉故中孚變
爲小過有鳥之象
象㫖郭京易舉正云豚魚吉信及也今本多一豚魚
字俞氏曰及者近似之謂非施及之及也謂人之不
失信比及于豚魚之信猶詩序徳如羔羊之意乗木
舟虚鄭以集板爲空大木爲虚按卦之隂中虛之象
王輔嗣以爲乗木于川舟之虛則終已无溺蘇氏云
[010-27b]
无心之謂是也所稱應乎天者何卦惟二隂所應皆
陽陽者乾畫乾爲天也
巽兌本各以隂在上下卦而皆有取于剛中中孚本
合以巽兌二隂成卦亦謂柔在内而剛得中所以三
得敵四馬匹亡不與其中孚而鳴鶴子和有孚攣如
則在二五彖詞中孚以利貞兌之不貞則爲六三之
妄說而不孚巽之不貞則爲上九之信窮而不孚
述曰質卿曰中孚爲何豚魚亦吉葢聖人在上天地
[010-28a]
鬼神亦莫不寜及鳥獸草木魚鱉咸若以能爲之主
也中孚之人隨在爲主隨在爲物之主則隨在爲物
之天物得其天未有不熙然而遊快然而育者此豚
與魚之所以吉也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
述曰汝中曰風感水受中孚之象君子體中孚之意
以議獄緩死獄而曰議求其入中之出死而曰緩求
其死中之生然後盡于人心也王聽之三公聽之司
[010-28b]
㓂聽之議獄也旬而識聽二旬而識聽三月而上之
緩死也議獄兌象緩死巽象獄成而孚輸而孚皆中
孚惻怛之意也
紀聞曰澤上有風感得水動議獄緩死感得人心風
无形而能震川澤鼓幽潜誠无象而能動天地感人
物中孚之感莫大于好生不殺舜之欽恤舜之中孚
也有虞之民恊中刑措天下之中孚也
初九虞吉有它不燕 象曰初九虞吉志未變也
[010-29a]
述曰初九與六四爲正應而六三其同體也孚信之
始貴以正合不可私係初九本剛正之體有初筮之
誠與四相得而正相歡謂之曰虞如是則吉初念最
純係心于一不燕昵其它孚之至也它指六三象㫖
虞吉讀如驩虞之虞謂其樂信于四非如朱先生謂
其能度也在中孚之象以相孚爲義无能度之㫖
象曰志未變也一卦二隂非此則彼其志易變而他
初剛正其志本一于正應不變志而燕于他也此初
[010-29b]
九之自能亦因以防之也兌主說虞說象不燕不說
之云也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之 象
曰其子和之中心願也
述曰王註處于内體又居重隂之下而履不失中不
狥于外任其真者也立誠篤志雖在闇昧物亦應焉
故爲鳴鶴在隂其子和之之象在隂以喻幽隠之誠
子和以喻同聲之應九二陽剛有實仁義忠信皆其
[010-30a]
所具好爵也好爵我之所自有詎惟我好有與同徳
詎无同好吾與爾皆靡之有孚于心若縻係而不可
解也至誠無逺近幽深之間何彼何此何我與爾一
鳴一和如鶴與子而孚五之本具矣
鶴知夜半亦有信之鳥鶴之聲長而逺聞由其發之
中者大故孚之逺也小雅所謂鶴鳴于九臯聲聞于
天者是也鶴之鳴雖在二隂之下臯澤之中而其子
和之同聲相應不期然而然耳
[010-30b]
象曰其子和之中心願也中心以人之好我者言孚
以心不可觧于心曰中心願
象㫖鳴鶴者互震爲鳴爲鶴虞氏謂離爲鳴非㫖也
在隂者師曠禽經以爲鶴愛隂惡陽周書王㑹謂隂
羽也朱義稱九居二者是已其子和之俞氏曰鶴澤
鳥二隂位三二同兌體二鳴三和也我有好爵謂其
位得中天爵也爾指三吾我九二自謂也三乃兌之
主爻二稱吾我而呼三爲爾崇陽抑隂貴中而賤不
[010-31a]
中也
六三得敵或皷或罷或泣或歌 象曰或皷或罷位不
當也
述曰象㫖敵匹敵謂四也與艮敵應之敵同彼以應
言此以比言六三隂柔不當位過中失正心无所主
非能孚者故不足以孚正應而妄說于近四近不相
得故有得敵之象是以或皷而進或罷而休或泣而
悲或歌而樂動静欣戚不得其常皆妄也
[010-31b]
象㫖或皷者居互震之中欲進而鬬敵也或罷居互
艮之下止也或泣不勝而退懼見侵陵震恐懼也或
歌者喜敵而在震善鳴也六三才柔位剛半動半靜
而失本體之正故曰位不當也
紫溪曰人而孚則千里之外孰非吾與人而不孚則
一室之近孰非吾敵曰得敵則吾之身不能以自安
而吾之性情不能以自主作止哀樂皆失常度所謂
人而無信不知其可也
[010-32a]
六四月㡬朢馬匹亡无咎 象曰馬匹亡絶類上也
述曰六四體巽應說柔得正位而處中孚之中以誠
信而孚于上者也隂徳月象月本无光受日之光以
爲光六四柔體之虛而承剛實如㡬望之月于日光
无所不受以位近五而原與五同體也故其象爲月
㡬望三隂不正與已爲匹如馬並驂有牽係之意四
則惟知上從乎五而不下係于三又爲馬匹亡之象
履正承尊絶无私累得中孚之義所以无咎象曰絶
[010-32b]
類上也係三則從上之心不純无以成孚之功也
象㫖王應麟曰㡬望者在小畜之上以抗陽凶在歸
妹之五以應陽吉中孚之四從陽故无咎也馬互震
也四捨三比五有二馬而亡其一故象以爲絶類上
類謂三上者五也三四本隂類六三自以爲得匹敵
六四守而不與三比是絶其類于上也
九五有孚攣如无咎 象曰有孚攣如位正當也
述曰九五剛健中正而居尊位有孚之實爲孚之主
[010-33a]
也合九二共爲一體包二隂以成中孚其中誠固結
有攣如之象故无咎胡氏曰至誠發于内以牽攣天
下之心上下内外皆以誠信相通得君之道又何咎
也人君之孚當洽于臣鄰而後貫于億兆爲孚乃化
邦之事非德之正當何以有此理齋曰位正當者取
人以身也不以剛健中正居尊位則雖有臣亦疑之
而不能用矣
上九翰音登于天貞凶 象曰翰音登于天何可長也
[010-33b]
述曰仲虎曰鷄鳴必先振其羽故曰翰音而其鳴有
信故于中孚言之象㫖雞巽象居巽極在卦上登天
之象中孚之卦取中之孚飛而求顯鳴而求信非中
孚之道侯果所謂窮上失位信不由中是也九二在
隂而子和上九飛鳴而登天其道葢相反也横渠張
子曰上處中孚之窮不乆将變爲小過初六故小過
初爻曰飛鳥以凶
趙氏曰和在隂之鶴凶登天之音信由中則此感彼
[010-34a]
應雖幽隠而必和信不由中則聲大實䘮雖揚詡而
不長
彖曰中孚項氏曰柔内則剛得中以三四二五之四
爻言中也說而巽孚以兩卦之德言孚也豚魚吉以
兩卦之象言之豚主風魚主澤也乗木虛舟以成卦
之象言外實而中虚也利貞而應乎天以四五兩爻言
四爲人五爲天皆以正相比也五上皆天爻也故上
亦有登天之象應乎天與登乎天不同應者以心感
[010-34b]
登者以力求也豚魚天下至隂之物而皆有陽性故
二物皆屬坎以其爲隂中之陽也中孚直坎之中氣
雖窮隂之時而陽在其中故謂之中孚二物皆受其
氣而生故得此卦者以養二物至㣲而中氣在焉
孚之本體如此故曰信及豚魚也巽兌二卦各得坎
之半體巽得下體故豚主風氣而喜下入兑得上體
故魚爲澤物而喜上行豚與雞類性皆主風故巽自
坎之豚而爲雞魚與羊類目皆不瞑故兌自坎之魚
[010-35a]
而爲羊皆坎之分氣也中孚肖離而氣直豚魚猶小
過肖坎而乃爲飛鳥之象明坎離之通氣也中孚以
利貞與兌之說以利貞小過之過以利貞利貞皆是
二德非謂在於貞也利者利于事貞者貞於理説而
用此是以巽乎天而應乎人中孚而用此則與時行
也匹夫之諒賊生以害理非中孚以利貞也干譽之
說害政而違道非說以利貞也陳仲子之過廉離兄
母而從妻非過以利貞也
[010-35b]
九二爻項氏曰九二鳴於澤中不求人知而以三同
體自來相和二有好爵樂與三同此所謂以善養人
故中心悅而誠服之也二得中位故謂好爵靡之猶
共之也九二與之相和則但以其中而已故小象於
二言中二鳴於隂而三應於外其道光明正得中孚
之義此中孚之主爻也象曰其子和之中心願也吉
出于中中乃孚之至故泰之六四不戒以孚亦曰中
心願也
[010-36a]
六三爻項氏曰三内主也四外主也二隂之勢等而
三之志剛求四也急故稱敵四之志柔不與三競故
稱匹稱類三不正而躁不知自反而求孚於四進退
悲歡其状屢變而四方與五以正相孚如日月之中正
而相朢自然下亡其匹而絶其類无復顧三之理矣
中孚以中正用孚三皆无之本无孚而求孚於四則
足以得敵而已謂之得敵則不必更言凶咎六三爲
澤水之淺居柔說之極故一與物遇鼓之則動罷之
[010-36b]
則止結之則泣融之則歌安能自守而自信哉人必
自信然後人信之六三已且不自信又何孚於人柔
說躁動而在人上其位不當也
六四爻楊氏曰六四以隂居隂以順居下處已而不
盈以一隂承九五孤進而不黨不盈如月之近于朢
不黨如馬之亡其匹兩馬曰匹亡其匹言孤曰中心
之信人信之君信之又何咎矣絶類上謂絶黨以承
上
[010-37a]
上九爻項氏曰上九巽極而躁不中不正以巽鷄之
翰音而欲效澤鳥之鳴登聞於内不足而求孚於外
聲聞過情其涸也可立而待愈乆愈凶何可長也求
之于古其殷浩房琯之徒歟
小過䷽艮下/震上
按小過與大過義正同過乎大斯爲大過過乎小即
爲小過卦隂多於陽故有小過之名
蔡汝柟曰聖人立小過卦以見權衡之妙可小事宜
[010-37b]
下孔子獵較鄉人儺麻冕從衆之類皆是此理當知
小過即是時中闗朗曰小過一時之用也大過一世
之用也
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中
是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛
鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆下順也
[010-38a]
述曰周宴曰小過亨者時當過矣不過則不行故有
亨道利貞者可過而不可過乎常也故其道又利貞
可小事不可大事小過之所宜飛鳥遺之音不宜上
宜下小過之象也大吉非常之吉非一物一事之吉
也隂不過陽其吉甚大
荀爽曰隂稱小謂四應初過二而去三應上過五而
去五處中見過不見應故曰小者過而亨也章氏曰
柔得中指二五也柔本小是以小事吉也剛失位而
[010-38b]
不中指三四也剛本大是以不可大事也可與不可
各以卦位言之正所謂利貞時行也飛鳥之象卦之
全體象之内二陽象鳥身外初二五上象鳥翼而初
上其翰也鳥舒翼而飛有過之象鳥鳴立則首向上
飛則首向下飛鳥遺之音此又以鳥音取小過之象
象㫖上則乗剛故不宜上下則承陽故宜下輔嗣本
㫖出仲翔至王肅直謂四五失位故上逆二三得正
故下順兼二氏乃得之施過於不順凶莫甚焉施過
[010-39a]
於順過更變而爲吉也紫溪曰逆即逆時順即順時
正與利貞時行相應卦上震下艮亦有宜止不宜動
之意
彭山曰小事吉謂小者可過也不可大事謂大者不
可過也當小過之時而過於大則力不能任而爲所
不當爲矣有飛鳥之象焉鳥遡風而上則爲逆此與
人之力小謀大者同隨風而下則爲順此與人之量
力安常者同見小過之爲順而不當强爲其大也
[010-39b]
象㫖小過卦繼中孚中孚肖離離有飛鳥之象變爲
小過則肖坎坎見離伏見坎不見離則鳥以飛過但
聞其遺音也
敬仲曰鳥飛已過而遺之音過之象也鳥飛上則逆
下則順人情事理猶是也上則逆下則順也上則犯
分忤物下則不犯不忤
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過
乎儉
[010-40a]
述曰吳氏曰山上之雷震於高處然其髙不能及天
上之雷但能小過於出地之雷與澤上之雷而已故
名小過獨立不懼遯世無悶乃大過之事恭哀儉三
者雖過亦小過之事汝中曰時有踰禮而忘乎恭治
䘮而忘乎哀用奢而忘乎儉者君子矯之葢可過乎
恭不可過乎慢可過乎哀不可過乎易可過乎儉不
可過乎奢也又以爲不可甚過恐恭之慎爲足恭哀
之甚爲滅性儉之甚爲吝嗇也雖小有過而不害其
[010-40b]
爲過所以爲善體易
項安世曰曰行曰䘮曰用皆見於動以象震也曰恭
曰哀曰儉皆當止之節以象艮也
初六飛鳥以凶 象曰飛鳥以凶不可如何也
述曰初六隂柔在下乃與九四動體相應而當過時
行過之事躁然以動動無所止故爲飛鳥以凶之象
象㫖卦言下順而爻言凶俞項謂在艮下宜止以應
之故妄徼震動之舉而反飛者是也飛鳥見以於翼
[010-41a]
不能遏止以犯上逆之失凶可知矣故曰不可如何
也
朱氏曰以如師能左右之曰以四動體而躁初艮體
不正柔則止不當過也有應在四爲四所以不當過
而過其過至如飛鳥迅速雖欲救止不可如何其凶
必矣與鼎信如何也同象是謂惡成而不及改者
仲虎曰大過有棟橈象棟之用在中故於三四言之
小過有飛鳥象鳥之用在翼故於初上言之然初二
[010-41b]
五上皆翼也何獨於初上言之鳥飛不在翼而在翰
初上其翰也飛於初已凶飛於上可知矣大過之初
過謹則无咎小過之初不謹已有咎
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎 象曰不
及其君臣不可過也
述曰象㫖王輔嗣曰過而得之謂之遇在小過而當
位過而得之之謂也祖始也謂初也妣者居内履中
而正者也過初而履二位故曰過其祖遇其妣遇者
[010-42a]
春秋家有其語謂非正應而卒然值之也艮震皆一
君二民之卦小過之君不在五五徒有其位而已二
當艮止之象又居中得正以承九三三艮主二之君
也
小過可小事不可大事不宜上宜下居下得中率隂
之分而不過乎則者惟此一爻故以小事之可得而
過者發明六二之不過乎陽所以无咎也
初二皆隂而初艮始有祖象至二則當柔之位也過
[010-42b]
乎初而適合乎中无違越之非有順事之正是爲過
其祖遇其妣艮陽在上而止二隂有君象在二則當
臣之位也内不踰中而適居三下无乘剛之失有順
陽之美是謂不及其君遇其臣處小過之時其過者
乃家庭小事可得而過過之乃所以爲中而其不過
者適合於地道臣道如此象曰不及其君臣不可過
者臣不可自過其位也葢凢所謂過皆就本爻言之
九三弗過防之從或戕之凶 象曰從或戕之凶如何
[010-43a]
也
述曰王深甫曰弗過必有以防之二字爲句程朱二
先生俱四字斷者非防之㫖蘇氏曰弗過指二因二
不及其君遇其臣而言隂雖弗過然已有浸長之勢
則當防之三重剛好上弗慮弗詳謂茍无害也謂茍
无傷也則或從而戕之矣或不指六二明隂過必害
於陽咎在三也見當防於未過之時也
卦以隂過陽名而九三艮主下止二隂則猶未過也
[010-43b]
雖曰弗過然隂過之世必用防之剛德不中恃而不
防致令小者或過至於亢極而復應而從焉其從之
也則戕害之凶至矣三多凶所以戒也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞 象曰弗過
遇之位不當也往厲必戒終不可長也
述曰蘇氏曰小過三之所臣者初與二也四之所臣
者五與上也小過不可以大事正以九四失位不中
之故進而有爲則失飛鳥之宜故爻詞戒其動
[010-44a]
當隂過陽之時陽輕動則有咎九四无咎以居隂而
應下於震體爲墜泥之威非過剛而敢於動者得无
咎也弗過遇之者小過之義以中爲所過也四體陽
爻隂弗過也與三同而上比於五又適遇之主徳非
强臣亢在上如欲遂徃而任大事則危厲及之故必
戒必勿用而惟保永乆之貞則終无咎也凢卦四五
合徳剛柔交際然後可大有爲小過君臣易位剛失
正而柔乘剛所謂上逆正指此也故其詞危
[010-44b]
象曰弗過遇之位不當也言四之位則然自守免咎
可矣安能進而爲大事遇之前遇乎隂也遇乎隂往
則危厲必戒以從或戕之爲戒也勿用五爲小人之
長勿用之以啓上逆之端也終不可長言不可使隂
之長也象㫖震陽居四爲洊雷之厲故曰往厲震有
恐懼之象故爲必戒不居初而居四墜泥之威不能
乆之象俞氏曰此爻皆以兩字爲句
仲虎曰戒三之從者從在下之隂也戒四之往者往
[010-45a]
而從上之隂也吳氏曰隂柔過盛陽剛但宜下退不
宜上進四居柔則能下也三居剛則好上也下則凶
或可免上則凶不可免矣
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴 象曰密雲
不雨已上也
述曰卦以二陽爲君故六二曰不及其君而六五亦
取大臣之象稱公雲升而不爲雨者隂陽和則雨六
得五位是小過於大隂之盛也而艮之陽爻已止於
[010-45b]
一卦之下而不交故有密雲不雨自我西郊之象西
隂方隂雖極盛不能成功而僅取六二同類之隂以
爲已用故有公弋取彼在穴之象程傳五與二本非
相應乃弋而取之同類相取兩隂豈能濟大事乎猶
密雲之不能成雨也象曰密雲不雨已上也謂不宜
上也已上即過之之意亢者過之極也
初上象飛鳥在穴不飛者也隂類也中虛穴之象不
言射而言弋不言獲而言取不言於高墉而言在穴
[010-46a]
皆謂隂小之不足大有爲也
象㫖虞翻曰兌爲密雲坎象半見故不雨西郊亦是
互兑言之五而稱公明君方失位在四故五稱公耳
吳氏曰公謂四彼謂初俞氏謂小事稱公皆不然也
坎爲弓弋象小過似厚坎也弋小器僅可射近彼謂
二隂在互巽穴中五體震動弋取以自助也小畜以
小畜大而諸陽不爲六四用小過以小過大而二陽
不爲六五用也故辭同繇
[010-46b]
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚 象曰弗遇過
之已亢也
述曰四以陽承五故弗過遇之上以隂過中故弗遇
過之以隂在上過之極也曰弗遇則不知有陽曰過
之則已上而亢矣故爲飛鳥離之之象離猶詩鴻離
之離項平甫曰上六居震之極其飛已高動而成離
則麗於網罟奈何不凶哉初飛鳥以凶上飛鳥而離
之凶可知矣是謂災眚災自外來眚由内出失中故
[010-47a]
也石介曰小者爲過越大者之事至於亢逆之甚則
天下之所疾也天曰災人曰眚天人一道也
王註小人之過遂至上極過而不知限至於亢也過
至於亢将何所遇飛而不已将何所托災自己致復
何言哉
仲虎曰此爻與四正相反九四曰弗過遇之上六曰
弗遇過之弗過遇之者陽微而弗能過乎隂反遇乎
隂也弗遇過之者隂上而弗能遇陽反過乎陽也小
[010-47b]
過隂過而陽弗過之時故四言弗過而上言過四前
有隂有相遇之理上已過陽無復遇之期故四言遇
而上言弗遇亦可見也飛鳥離之取逺過之象隂過
如此非隂之福也
既濟䷾離下/坎上
按卦水在火上水火相交各得其用故爲既濟謂萬
事已濟也六爻初與二交三與四交五與上交陽交
於隂則既濟可知矣又卦水上火下有既濟之象
[010-48a]
仲虎曰後天以坎離居先天乾坤之位故上經首乾
坤終坎離下經亦以坎離之交不交終焉坎陽而離
隂坎先而離後上經乾坤之後坎上坎下凢六卦下
經亦以坎上坎下終焉卦名既濟未濟亦且取義於
坎五行坎中之水最先而天下坎險之時最多也
既濟亨小利貞初吉終亂
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔
得中也終止則亂其道窮也
[010-48b]
述曰既濟亨小亨於隂柔之小也小謂三隂三隂得
位而三陽下之故言亨小六爻剛柔正位故利貞章
氏曰初吉終亂以柔在二則吉在上則亂卦象離明
在内坎險在外亦有初吉終亂之象治極而偷安亦
隂柔爲之也
趙汝楳曰濟有亨之理而六二爲主卦之主是以亨
者小也九五大中宜尸既濟之用乃謂小者之致亨
何也水火之用以立義也火性炎上即以炎上爲用
[010-49a]
水性順下用亦如之坎今在上爲屯爲需而用猶閟
離今在下實司鬱烝發逹之權凢交濟之用皆由於
離離之主隂是小者能致一時之亨也
彖曰既濟亨小者亨也水賴火以致用剛賴柔以成
功故也蘇氏曰坎上而離下剛柔正也剛皆居剛柔
皆居柔位當也剛柔正而位當則小者不可復進以
貞爲利也程傳二以柔順文明而得中故能成既濟
之功二居下體方濟之初也而又善處是以吉也蘇
[010-49b]
氏曰柔皆乗剛非正也以濟則可既濟變而反其正
以此終焉止而不變則亂矣鮮于侁曰終止則亂者
反本之謂水反而終於潤下火返而終於炎上故有
終止則亂之戒劉牧曰水火之性竟則必復復則爲
變
既濟者以皆濟爲義者也小者不遺乃爲皆濟故舉
小者以明既濟也剛柔分而當位則邪不可以行矣
故明正乃利也初吉柔得中也王註柔得中則小者
[010-50a]
亨也柔不得中則小者未亨雖剛得正則爲未既濟
也故既濟之要在柔得中也以既濟爲安者道極无
進終惟有亂故曰初吉終亂終亂不爲自亂由止故
亂故曰終止則亂也
蘇氏曰凢隂陽各安其所則靜而不用将發其用必
有以緼之者水在火上欲炎而不達火之所以致其
怒也隂皆乗陽陽欲進而不遂陽之所以奮其力也
火致其怒雖隂必達陽奮其力雖難必遂此所以爲
[010-50b]
既濟也故曰既濟亨小者亨也
項氏曰柔得中則初吉謂六二矣其道窮則終亂謂
上六矣二之柔所以濟泰卦之三陽而使之中也故謂
之既濟若終止於柔而无剛以濟之則其道入於窮
而不中矣此其所以復亂也既濟貴於能濟如此六
二之所以爲利貞者二五剛柔正應而又當位剛柔
相濟爲利當位爲貞體固有三剛三柔皆正之象然
卦辭所主則謂六二若汎言之則失彖義矣
[010-51a]
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
述曰汝中曰水火既交各得其分爲既濟水火之性
竟則必復復則爲變君子處既濟之時慮患於後因
豫防之於其先思而豫防使不至於患可以保其終
矣
劉調甫曰大抵亂世之主其心多困治世之主其心
多逸逸則生亂困則生治此東鄰之殺牛反不若西
鄰之受福其所處使之然耳聖人爲戒每於方盛之
[010-51b]
時其㫖深哉
初九曵其輪濡其尾无咎 象曰曵其輪義无咎也
述曰初九始濟者也陽剛離體始濟未渉於躁象車
将濟險而曵其輪无造易心其謹戒也如此獸渉水
必掲尾濟将及岸復濡其尾汔濟之象也俞氏曰輪曵
不敗尾濡不溺故无咎卦取剛柔相濟此取濟坎之
義輪在下尾在後皆象初剛正不輕於濟曵輪象在
坎下濡尾象初濟而有曵輪之慎其義豈有咎乎
[010-52a]
濟必轉輪當濟反曵其輪象如不欲濟者則無敗輪
之虞濟必掲尾汔濟復濡其尾象如未濟之前則無
淪胥之及
六二婦䘮其茀勿逐七日得 象曰七日得以中道也
述曰王註居中履正處文明之地而應乎五隂之光
盛者也然居初三之間上不承三下不比初夫以光
盛之隂處兩陽之間而不相得能无見侵乎故曰䘮
其茀也稱婦者以明自有夫而他人侵之也
[010-52b]
趙氏曰其稱婦者以隂適陽二之所以行也人情以
得䘮動心不免逐逐失其所以自守者六二柔順中
正不干乎時不失其主乆而正應者合又爲勿逐七
日得之象
六二柔居正位有可行之道茀在似戒行䘮茀是不
可行䘮茀勿逐不亟於求行逐者從物也從物則失
其素守而二中道在我乆之将自定不得行於今必
得行於後
[010-53a]
王肅曰體柔應五履順承剛婦人之義也坎爲盜離
爲婦䘮其茀鄰於盗也勿逐自得履中道也二五相
應故七日得也
張清子曰婦二也茀所以蔽車者婦人出門必有茀
自蔽而後行詩云翟茀以朝是也
朱氏曰七日得自二數之至上爲五復自初數至二
凢七日以中道也中道者天地之所不能違故坤極
生乾七日必復而况人乎
[010-53b]
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用 象曰三年克
之憊也
述曰九三在内卦之上内治已濟動而之外亦陽剛
當位之所有事者故以高宗伐鬼方之事明之以中
興賢君伐逺方小夷不貪近功不幸茍勝三年而後
克之葢盛世勤民之難也高宗可謂善用剛於既濟
者矣既濟之時啟多事之端者必小人故戒以小人
勿用小人居盛不虞其衰成功不慮其難者也九三
[010-54a]
離日将昃剛得正而位不中聖人惟恐其失之躁動
也爻詞致警深矣坎險在前上六隂柔有鬼方之象
離爲戈兵有伐之象由三爻至上有三年之象密比
四隂有小人勿用之象或曰高宗之事不在五言而
在三言取其中興者也
象曰三年克之憊也程傳言憊以見其事之至難在
高宗爲之則可無高宗之心則貪忿以殃民也
仲虎曰六爻皆警戒意於初則勉其戒謹於二則戒
[010-54b]
以勿逐於三則戒以小人勿用葢惟既濟之時惟欲
其持重緩進常如未濟之時
象㫖干寳曰鬼方北方國也三與上應上爲坎體坎
當北方故稱鬼方張說赴朔方軍詩逺靜鬼方人
六四繻有衣袽終曰戒 象曰終日戒有所疑也
述曰象㫖繻錦之盛也袽衣之敝也六四得位名之
美也險而乗剛行可疑也猶盛飾而衣有敝袽陸氏
之言是也終日者居三之後離明盡而坎月方升之
[010-55a]
時說文作晝日非也君子不疑在躬而後能濟四方
行有所疑而終不爲累者以終日之戒善補其過故
聖人許之也
趙汝楳曰繻繒采也袽絮緼也六四當坎之初初吉
之時已過而終亂之兆已萌猶繻美而有殘敝見也
故終日戒
敬仲曰大抵四爻以離内卦變爲外卦故多變乾九
四云乾道乃革泰六四翩翩不富以其鄰謂羣隂已
[010-55b]
至否九四有命无咎疇離祉皆有變濟至於四誠患
生之懼人心既安則易於怠忽誠有所疑疑其衰敗
之至也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福 象曰東
鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
述曰九五剛居中正當物大豐盛之時而位在險體
中而易滿故借東鄰西鄰兩家祭禮以示警懼夫祭
時爲大時茍得矣則明徳馨而黍稷可薦明信昭而
[010-56a]
沼毛可羞是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其
福在於合時不在物豐也葢即兩鄰而言其一既濟
者非時特殺而誠不足有止而不進象其一未濟者
時舉常祀而誠有餘有進而受福象言鄰以省五使
知所戒也既濟之時其盛無以加其終不可反可懼
之甚也孔疏吉大來者非惟當身福流後世也
紀聞曰殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同
也時之過如月已朢而将晦之時乎時之始至如月
[010-56b]
方弦而将至於朢之時也蘇氏謂東西者彼此之詞
不以五與二對言卦詞初吉終亂東西即初終之意
也
質卿曰九五既濟乆矣禮樂文物依然如舊制度儀
等依然如舊然行法者非其夙心守法者非其舊人
僅有文具而已夫文具之法何足以感人而格神通
行而爲持乆不變之道也彼新造之國百凢未備然
其人則是其心則堅故曰東鄰殺牛不如西鄰之禴
[010-57a]
祭實受其福吁可懼哉
上六濡其首厲 象曰濡其首厲何可乆也
述曰坎爲濡上爲首既濟之極水火反復之變必矣
隂柔處之忽而不戒以之於其窮有濡其首之象危
可知矣彖詞所謂終止則亂也既濟之窮則之於未
濟故曰濡其首未濟之極則反於既濟故亦曰濡其
首
劉牧曰詳夫既濟之爻辭皆不稱既濟者何以其各
[010-57b]
得位而互於逐爻明其義也且二以中女既濟故稱
婦䘮其茀三以過時既濟故引高宗之伐鬼方四以
臣居既濟故稱繻有衣袽五以君居既濟故美西鄰
之禴祭初上居前後故以首尾言之
汝吉曰初戒濡尾謹始也上危濡首慮終也六二中
正以既濟而䘮茀而時則終得九五中正以既濟而
用牛而時則已過三剛居剛三年克鬼方而憊四柔
居柔有衣袽而終日戒既濟所以防微而保大也既
[010-58a]
濟矣經幾終而六爻之詞危乎危无吉利亨之文故
易懼以終始也
楊氏曰上六既濟之極如已濟大川自謂沒世无風
波之虞矣不知既濟其一又遇其一求載而无宿舟
求渉而无善游乃欲褰裳而馮河此必溺之道也危
而不可乆生也明矣濡至於首則溺其身可見坎水
故濡在上故爲首此聖人所謂初吉終亂者與
未濟䷿坎下/離上
[010-58b]
崔憬曰序卦物不可窮也故受之以未濟終焉夫易
之爲道窮則變變則通而以未濟終者亦物不可窮
也未窮則有生生之義
按水火不交不相爲用卦之六爻皆失其位故爲未
濟火澤皆隂卦胥息而爲睽睽則不濟坎離以隂陽
中氣交然乾坤之本性故存未嘗不流通非不濟也
未者有所待之辭故卦名未濟言有時而濟也
張獻翼曰未濟縁既濟立象故濡尾濡首兩卦既同
[010-59a]
而伐鬼方與曵其輪先後一位爾諸爻之義内卦皆
未濟之事欲人之謹於求濟外卦皆已濟之事欲人
之謹於處濟也
鄭𤣥曰夫物不可窮理不可極故王者亦當則天而行
與時消息不可安而忘危存而忘亡未濟者亦無窮
極之謂也
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
[010-59b]
攸利不續終也雖不當位剛柔應也
述曰未濟者未能濟坎險也上卦離中執柔應剛有
可濟之理故曰未濟亨小狐汔濟濡其尾未濟之象
也以未得濟曰无攸利
狐隂類坎爲狐隂小稱小狐指初六言卦體明在外
而險於内狐之疑而心病者也汔涸也小狐力弱汔
乃可濟坎水本不涸而坎在離下無火以灼之遂爲
伏險而不溢狐以爲涸而可濟耳九二陽明見其不
[010-60a]
可曵輪而不進小狐安得獨濟哉是謂未出中也以
陷險故象濡其尾以未得濟曰无攸利始濟而力竭
於斯不續終也卦諸爻皆不得位所以爲未濟雖不
當位而剛柔皆應應則隂得陽以爲助而終濟矣故
亨也葢申未濟亨之意
小狐小者才不足狐者志不果之稱當未濟之時必
剛健㧞難然後乃能濟小狐勇於濟而無餘力故終
於未濟而濡其尾焉不續終也濟險難者必有餘力
[010-60b]
也位不當故未濟剛柔應故可濟雖剛柔應而不得
中猶不能濟也程傳狐能渉水濡其尾則不能其老
者多疑畏故履氷而聼懼其陷也小者則未能畏懼
故勇於濟趙汝楳曰狐尾豐於身濡則身隨以溺老
狐負之以渉故能濟小狐力未强汔濟而尾爲之濡
濡則不能終濟无攸利也
孔疏未濟之時小才居位不能建功立徳拔難濟險
若能執柔用中委任賢哲則未濟有可濟之理所以
[010-61a]
得通故曰未濟亨也汔者将盡之名小才不能濟難
事同小狐雖能度水而無餘力必須水汔方可渉川
未及登岸而濡其尾濟不免濡豈有所利故曰小狐
汔濟濡其尾无攸利也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
述曰水火不交不相濟爲用爲未濟未者有所待之
辭非不濟也待時而濟爾歐陽永叔曰火在水上物
各失其所居矣故君子慎辨其物宜而各置其物於
[010-61b]
所宜居之方使不相犯所以待其濟也象㫖水火異
物辨之使羣分水火異方居之使類聚
初六濡其尾吝 象曰濡其尾亦不知極也
述曰象㫖以隂居下方将渉險而尾即濡與既濟登
㟁而濡尾者異矣極者終極之謂初知當濟而不自
審其續終之難故曰亦不知極也
卜子夏曰以柔濟險初始渉者也近淺猶濡尾况其
深逺必不濟矣不知力之極也
[010-62a]
徐氏曰既濟初濡其尾无咎未濟初濡其尾吝者既
濟之初才剛足以有濟又下卦離體明也明則知緩
急之宜而不急濟故以濡尾爲終濟之象而无咎未
濟之初才柔不足以濟又下卦坎體陷也陷則冒險
以進而急於求濟不知未濟之義則至於濡尾而不
能濟矣故吝
九二曵其輪貞吉 象曰九二貞吉中以行正也
述曰敬仲曰曵其輪未濟也時在險中勢未可濟不
[010-62b]
敢欲速易之道也貞正之道也故吉中者无過不及
之謂九二之曵輪不犯險而過渉不畏險而不渉中
以行正與時偕行其出險而有濟必矣象㫖姚信曰
坎爲曵爲輪兩隂夾陽輪之象也二應于五而隔於
四止而據初故曵其輪處中而行故曰貞吉
王註體剛履中而應乎五五體隂柔應與而不自任
者也居未濟之時處險難之中體剛中之質而見任
與拯救危難經綸屯蹇者也用健拯難靖難在正而
[010-63a]
不違中故曵其輪貞吉也
程子曰未濟者君道艱難之時五以柔處君位二乃
剛陽之才居相應之地當用者也剛有陵柔之義水
有勝火之象故戒曵其輪倒曵以緩其進戒用剛之
過也剛過則恭順不足能極其恭順所以爲得正而
能保其吉也於六五言貞吉光輝盡君道之善於九
二言貞吉中正盡臣道之正上下交相盡也
陸氏曰既濟之初思未濟之難故曵輪濡尾同在一
[010-63b]
爻未濟之初隂在下未能自濟故濡尾而退二雖陽
爻復未出險坎性趨下未能濟物故曵輪而返
六三未濟征凶利渉大川 象曰未濟征凶位不當也
述曰王註以隂之質失位居險不能自濟者也以不
正之身力不能自濟而求進焉䘮其身也故曰征凶
也二能拯難而已比之棄已委二載二而行溺可得
乎何憂未濟故曰利渉大川
未濟有必濟之理二未出中則同舟共濟之人三在
[010-64a]
坎上以出險爲功故有利渉之象
荀爽曰離下從坎二者坎成卦主爻爲水有大川之
象又在互離之中明於幾事下比於二蓄其全力合
其同徳以拯大難利渉大川之象也初與三情同而
凶吝異者三入險之深故曰位不當也茍不藉陽剛
之力而欲以濟險難矣
干寳曰以六居三不當其位敬仲曰所處之位不當
征往也言位者明其位在此不可出位而往也
[010-64b]
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國 象曰
貞吉悔亡志行也
述曰九四上比六五隂陽有相得之象時已出坎險
可以動而濟矣濟天下之事非剛健之才不能也四
以陽剛居濟時之任失位過中有遲疑退悔之象故
戒以貞貞則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者也震
動也四剛動而承五柔有震主之威而用以伐鬼方
爲天子勤逺畧也然陳師鞠旅有截其所不加殺戮
[010-65a]
而終以柔服至於三年之乆功成而行天子之賞葢
既出内險必當逺征而後濟天下之事故有震用伐
鬼方之象始出於險其徳未盛未可遽求其濟故有
三年賞於大國之象象曰志行者九四失位而得貞
吉悔亡以其正志得行也處未濟者志存必濟乃可
謂貞鬼方之伐九四之所為貞也
大國天子之國功成凱旋而行賞以明志之必得行
而事之終有濟也
[010-65b]
敬仲曰四應初初六有隂逺鬼方之象坎水趨下不
應乎上故大國命伐之
馮時可曰未濟之爲卦闕/以水火不交也是以居中
者其責重三出坎而承離故以渉川爲利四居離而
履坎故以伐國爲功三以位四以才㧞難樹功上下
所倚藉也
質卿曰九四離下卦而上時已大通有不濟濟斯順
矣有不行行斯通矣故九四之貞貞在濟時能貞則
[010-66a]
吉則悔亡其貞也豈但小有振作而已哉當振其威
武以伐鬼方至於三年成功而有賞於大國焉
伐鬼方即既濟九三高宗伐鬼方之事伐鬼方用剛
者也故曰震未濟之世利用動故喜其伐鬼方之賞
既濟之世利用靜故憂其伐鬼方之憊
六五貞吉无悔君子之光有孚吉 象曰君子之光其
暉吉也
述曰六五以柔居中虛其心而陽爲之應得君道之
[010-66b]
正也故吉而无悔貞其固有非戒也悔其本無不待
於亡也五文明之美發揮於事業故曰君子之光離
體本有光而乗承應皆陽剛君子相助以濟而成光
輝王註付物以能而不自役使武以文御剛以柔斯
誠君子之光是已離體中虛陽剛之所以附故曰有
孚吉五爲未濟之主終能无不濟而吉者以有孚也
夫以誠交物者物亦信焉物皆竭力功則克矣上言
貞吉下明貞吉之在誠也
[010-67a]
君子之光其輝吉也吳草廬曰散輝及物爲光斂光
在體爲輝言君子之光照萬國被四表發越之盛皆
有孚之誠積中而不可掩者也故重云吉
象㫖君子之光離爲火也有孚吉互坎爲孚也其輝
吉者自孚者言之六五文明之主虛中下賢有賢者
及時而孚之象程先生曰君子充積光盛至於有輝
不然矣管輅曰日中爲光朝日爲暉及其暉而孚言
其早也如是豈不吉乎
[010-67b]
上九有孚於飲酒无咎濡其首有孚失是 象曰飲酒
濡首亦不知節也
述曰有孚本六五有孚言六五有孚孚於陽剛與共
濟天下上九處无位之地以不用爲用者也以剛孚
柔成君子之光者也時獲濟矣君臣同樂之時矣上
孚於五而濟難亦孚於五而宴樂於以飲酒未爲失
宜葢時節之㑹如此何咎之有若飲酒不已至濡其
首則有孚非所當孚而我自失其是矣葢自未濟而
[010-68a]
之濟時當安息休以无事則可若自以身處事外不
以事驚心而事将廢既濟之所以失也人心易放故
聖人諄諄
象㫖有孚於飲酒者孚於五也有孚失是者孚於三
也未濟之君羣䇿並屈以求濟猶所謂若作酒醴爾
惟麯糵經師或謂所乘六五之孚者是坎爲酒食濟
名由坎未濟坎在下而亨之在五故主五而孚之无
咎也濡其首卦之上爲首濡之者三也與三應而没
[010-68b]
入坎水中也三方在險而上已出中猶復不能忘情
於三不胥溺乎失是是謂上之安地節蘇氏謂事之
㑹猶言時節非節止義王應麟曰易之始終皆陽也
始乾之初九終未濟之上九
彖曰未濟亨項氏曰雖不當位指六五言之雖六爻
皆不當位義但取五而已曰小曰狐皆隂類也濡其
尾即是不能全濟之象險且未濟他又何所利乎故
无攸利於无攸利之後復言剛柔應者覆解上文亨
[010-69a]
字也雖无攸利用其柔中以與剛應自有致亨之理
此夫子所以賛易也
初六爻楊氏曰既濟之初九濡其尾則无咎未濟之
初六濡其尾則吝何也初九强於才者也已濟而濡
其尾賀其濟而後濡也故无咎初六弱於才者也㡬
濟而濡其尾憂其濡而不濟也故吝亦不知極謂才
之小且弱者其極終无成而不自知也然雖不知其
終極之无成而能力其弱以濟難其濟爾志其不濟
[010-69b]
非爾志也故聖人惜之曰吝力不足之辭也
九四爻項氏曰未濟之時所喜在剛三徒以其志之
剛猶爲利渉况九四乎既濟之九三未濟之九四皆
以其剛故能任天下之大役以此見𢎞濟世道非剛
不可也九三全剛而位正故直稱高宗以伐之其言
三年克之者以見其役之大小人勿用者以見其才
之難茍无九三之才其可以任斯事乎九四則所居
者柔比九三爲有悔必貞以勝之然後能任其事而
[010-70a]
无悔故曰貞吉悔亡又加震字九四之動爲互震也
而居震極又四剛而五柔挾震主之威者也然用其
震於伐鬼方國之虎臣也變四互坤坤爲年故三年
也九四出離之上亦爲三年至上則飲酒策勲故言
有賞於大國九三之象曰憊也則以三年言之九四
曰志行則以解貞吉悔亡言其志必行而不屈然後
得吉而悔亡也
六五爻項氏曰六五雖不當位而與九二剛柔相應
[010-70b]
同心以濟難者也離雖爲光而人君之光非一人之
所能獨成乃因與賢臣有孚以致其光故其光也吉
而非剛明自任之光也故曰君子之光有孚吉象曰
君子之光其輝吉也葢以深辨此意按管輅曰日中
爲光朝日爲輝夫中則日在上朝則日在下在上之
光以在下之暉而獲吉則五以二而獲吉明矣先儒
謂暉爲光之散非也暉者光中之氣詩曰庭燎有暉
周禮眡寢以十暈爲十暉皆謂光中之氣五離爲虛
[010-71a]
故爲光二坎中實故爲光中之氣也未濟諸爻皆失
正凢用事之爻皆曰貞吉九二九四六五是也九二
剛中不假言悔六五柔中故言无悔九四不中故言
貞吉悔亡言不如是則悔不亡也六五兩吉字貞吉
者六五自謂也有孚吉者謂九二也小象甚明上九
之兩有孚亦以三上兩爻言之
上九爻項氏曰既未濟皆取義於濟故兩卦初上皆
稱濡然得失不同者既濟自二始濟則初雖濡尾而
[010-71b]
不害其爲既濟也故无咎未濟正坐濡尾不能續終
所以爲未濟也既濟之中有亂之理故上六以濡首
爲人事之危未濟之中有濟之理故上九以濡首爲
人事之失也六五以九二爲孚則上九之孚首六三
也濟以孚爲美然而所以用此孚者不可忽也六三
以坎從離酒自下升而入於上則飲食之象也上九
自離入坎首反向下而於飲酒則濡首之象也我飲食
彼則彼可以出險而成既濟之功彼濡我則併我而
[010-72a]
入於險矣患難将終天下将濟當此之時上之舉動
豈可有失失則敗矣此君子所以謹於辨物居方之
事所謂亦不知節者正謂不明於辨也夫人居患難
之爻幸其将平方欲相與以樂其終而反因樂以壞
其終此何等時而作事如此亦可謂不知節矣
[010-72b]
讀易述卷十
