[005-1a] 
欽定四庫全書
讀易述卷五 明 潘士藻 撰
復䷗震下/坤上
程傳為卦一陽生扵五隂之下隂極而陽復也陽君
子之道陽消極而復及君子之道消極而復長故為
反善之義
朱子曰大抵𤼵生都只是一箇陽氣只是有消長上
面陽消一分下面便隂長一分又不是别討箇隂來
[005-1b]
只是陽消處便是隂故陽來謂之復復是本來物事
隂來謂之姤姤是偶然相遇觀姤復之名義凡乾健坤
順乾君坤藏可並言之哉
薛敬軒曰卦辭言造化之復爻辭言人心之復
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見
[005-2a]
天地之心乎
述曰何妥曰復者歸本之名羣隂剥陽至扵幾盡一
陽來下故稱反復陽氣反復而得交通故云復亨也
趙汝楳曰陽自下而上則為剥今由上反下復扵其
所故卦名復陽在剥則窮今復則道亨出乎剥入乎
復一元生生不息之理正㑹其時故无疾也五隂之
朋咸來順之善補剥時之過故曰无咎陽之初復其
氣甚微五隂方盛懼為所阻塞而不得亨通无疾无
[005-2b]
咎則一陽動而五隂順之象也隂陽消長之道反復
迭至復者剛反而復其道也卦有六位至七而變陽
始消扵姤七變而成復故云七日來復也陽消既乆
而復其長有不可遏之勢復之所以亨也故利有攸
往侯果曰七日七月也豳詩一之日周之正月二之
日周之二月古人呼月為日明矣
象㫖剛言反見元貫終始而今循之反舊也剥上九
剛為止反遂成震為動剛反即動也動而以順行者
[005-3a]
當剥極之後陽之始生不敵衆隂正坤上龍戰之時
動而不以順行之則无以養微陽之體而甚隂干陽
之咎何得亨通出入无疾朋來无咎陽順而長隂順
而消此一陽主五隂為復之道也道者天運自然之
道故曰反復其道
彖言天行者蠱剥復三卦蠱亂極而治復隂極而陽
生乎利往者以初初者復之主爻剛所自長也
丘輔國曰剛反言剥之一剛窮上反下而為復也剛
[005-3b]
長言復之一剛自下進上為臨為泰以至為乾也以
其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有
攸往剛反言方復之初剛長言已復之後
章氏曰所謂剛之反者復其道也其復之數則不過
乎七何也如時序自午至亥止扵六月至子則復矣
易卦自初至上止扵六爻至初則復矣七日者數之
所必不能越乃天行一定之運也如是可利有攸往
以陽剛一復則其漸長也必矣而不至扵純乾不已
[005-4a]
也是復也其見天地之心乎盖生物者天地之心也
剥則一陽生生之機幾乎息矣但七日則必來復陽
剛震動扵下則乾元資萬物之始者已扵此乎萌焉
是復非天地之心而復不可以見天地之心乎天地
之心見扵一陽初動而非見扵静伊川先生𤼵之已
詳
王汝中曰易中凡言恐懼言惕言厲言號言悔言危
言驚之𩔖皆指陽動之機而言故曰洊雷震君子以
[005-4b]
恐懼脩省合動静之功也
質卿曰復如何便亨只是剛反而為吾一身之主自
然亨所以困只是剛掩无妄只是剛自外來而為主
扵内看來剛不可一日而不復不可一時而使掩不
可一念而不主扵内
復者已之心也而實天地之心也未復且不知已之
心安見天地之心既復則見已之心自見天地之心
天地之心何生生不息之心也見之即入扵无窮之
[005-5a]
門微矣哉
潘夢旂曰剥以順而止復以順而行君子處道消之
極生道長之初未甞一毫之不以順也
復見天地之心要説得見字親切人當積隂之時以
為剥不復亨至扵復乃見天地生物之心不可滅息
若是三陽𤼵生萬物之後則天地之心盡散在萬物
不能見得如此端的剛柔皆天地之心而剛反則見
天地之心矣動静皆天地之心而動以順行則見天
[005-5b]
地之心矣七日八月皆天地之心而七日來復則見
天地之心矣剛柔消長皆天地之心而剛長則見天
地之心矣
天地有天地之復世道有世道之復人心有人心之
復天地以冬至為復世道以亂極而治為復人心以
既迷而悟為復人心迷而能復便足以合扵天地之
復而能黙握乎世道復治之機卦合天道人事而論
至爻乃皆以人心之復而言其義不可繹乎
[005-6a]
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省
方
述曰地静雷動雷在地中静養動也王註復者反本
之名動復則静行復則止事復則無事也卜子夏曰
冬至陽潛動扵地中也帝王者體化合乾故至日閉
關絶行不務察事以象潛之勿用與時更始也卦以
静息為主關宜開者而閉之商旅出扵途者而不行
皆取静息之義魏荘渠曰月令是月齋戒掩身以待
[005-6b]
隂陽之所定蔡氏曰商旅至賤后至貴上自后下至
商旅皆以安静為事也
象㫖先王也者先代之王也后為時王也遵先王之
遺意而廣其條也閉關象坤之闔户商旅象坤之衆
俞氏説如此震為大塗商旅之路坤為静不行之象
坤為地方之象項氏曰彖取陽之復來故可以出入
象取雷之在地中故不可以行
初九不逺復无祗悔元吉 象曰不逺之復以脩身也
[005-7a]
述曰一陽震動扵五隂之下剥之反為復也剥扵上
則反扵下故曰不逺復陽本天地生生之心剥而復
如寐而寤往而來由未復前觀之故謂之復震无咎
者存乎悔而復不逺者不至扵悔曰无祗悔明初陽
之復即天地之心不能不復者耳悔從何來此天命
純粹至善之體人心復還天徳之元動而未動一念
常覺之真機吉之先見者也故曰元吉
復之初爻即乾之全體當剥極之餘一陽來復扵下
[005-7b]
其體震動得正為五隂之主此乾道由貞而元无斷
无續无間可息故曰不逺復此不逺即道不逺人之
不逺復而未甞有失也能黙識此體吾心之復即復
天地之心一陽為主形色皆天身无有不善者矣故
象曰以脩身也於形著以檢身末已
敬仲曰意起為過不繼為復不繼者不再起也是謂
不逺復復扵意不起之始也意起即覺其過覺即泯
然如水之虚泯然无際如氣消空不可致詰人心自
[005-8a]
善自神自明應酬交錯如鑑中萬象鑑不動而萬象
森然意微起焉即成過矣微過即覺覺即泯然无際
如初神明如初是謂不逺復微動扵意而即復不𤼵
扵言行則不入扵悔其曰元吉吉孰大焉象曰以脩
身也明乎脩身當如此而脩
六二休復吉 象曰休復之吉以下仁也
述曰復主初之陽剛六二以柔中之善密比扵初陽
氣上進而柔體能順有必復之機為休復也吉矣象
[005-8b]
曰以下仁也初仁人密比扵下在二有不容不復者
只以爻象剛柔正合之意言非謂二之能下乎仁也
象㫖休讀如休休有容之休二才位俱隂柔順中正
剛之來復而无所競故稱休復正與下仁之㫖符㑹
仁指陽不逺復以合下就是仁體顔子當之矣曾子
追思其虚受之學不校之仁故日進扵誠休復下仁
之吉也文中子曰學莫便乎近其人
王註得位處中最比扵初上无陽爻以疑其親陽為
[005-9a]
仁行在初之上而附順之下仁之謂也既處中位親
仁善鄰復之休也
王介甫曰以卦言之陽反為復以爻言之陽以進為
復初九是也隂以退為復六二六三六四是也隂以
退為復故六二乗初有下初之意
六三頻復厲无咎 象曰頻復之厲義无咎也
述曰剛反之世柔不能競自二而上皆求復者也六
三處震動之極過中失正困乃思復有頻復之象王
[005-9b]
註頻頻蹙之貎蹙而求復盖徴色發聲而後喻改者
以尚近初復也故能自惕厲而得无咎復貴扵速曰
頻復則去而迷復也甚易反而補過也甚難以其震
體有懼以成則之義所謂震无咎也
六四中行獨復 象曰中行獨復以從道也
述曰四雖非中位而六以隂居之為得其正又處羣
隂之中在順之體下與初應依中而行獨得所復者
也故為中行獨復之象復之所以為復全在初爻五
[005-10a]
隂皆復此而已但二三五六與初不相應唯四在隂
中有所専向故𤼵此義
象㫖二以初為仁四以初為道者道自行言率性之
義取四為外體象也凢卦三四皆可言中如益三四
皆以中行言又卦五隂二三近陽五上逺陽四居逺
近之中在震大塗之上故曰中行
六五敦復无悔 象曰敦復无悔中以自考也
述曰六五之扵初非比非應固應有悔然五位陽也
[005-10b]
體則坤之中坤静而中有主能下順陽剛得居尊之
體故曰敦復无悔象曰中以自考也自考如考中度
衷之考五本中位得其本心故能自考不遷扵物不
動扵意進扵不逺之復亦免扵悔也中之可貴如此
繫辭曰復以自知此曰中以自考盖亦庶幾矣
俞氏曰二居下卦之中而休復四居五隂之中而獨
復五因二四之中自考乎巳之中有不善未甞不復
于善也
[005-11a]
李隆山曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未甞
不附而順之无所扵逆故復為一陽之長而六五則
以敦復无悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜
泰為三陽之長而六五則帝乙歸妹為祉大壮為四
陽之長而六五則以喪羊扵易无悔諸卦六五爻大
率皆以下順陽剛而得居上之體作易者當陽長之
世以此垂訓要之皆所以為君子地云耳
上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至
[005-11b]
扵十年不克征 象曰迷復之凶反君道也
述曰彭山曰迷復復而迷者也卦以初陽為復六在
羣隂之上而逺扵復隂暗之極者也故有迷復之象
孔疏復最後是迷暗扵復以迷求復所以凶也有𤯝
災者暗扵復道必无福慶唯有𤯝災也程傳迷而求
復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君
之凶也十年數之終師敗君凶至扵十年而不復甚
言迷復之不可如此彭山曰言十年者當復之時无
[005-12a]
終迷之理十年之後猶可復也若以迷復為終迷不
復則初陽之復當遂滅息矣王汝中曰迷復者非迷
而不復以其求復而失其主本逾求復而愈逺扵道
故曰迷復之凶反君道也吳草廬曰君道謂初陽所
復之仁也迷復之凶不仁之甚者也
虞翻曰坤冥為迷隂柔而居坤體之上所謂先迷也
故為迷復康成曰異自内出為𤯝害物為災荀爽曰
坤為衆故曰行師謂上行師而距扵初陽自上升必
[005-12b]
消隂終有大敗是也虞翻曰坤為死喪故終有大敗
其君謂五虞翻謂坤為邦國故國君凶矣十年者李
鼎祚曰坤數主十也乾无十坤无一隂數極扵六而
七則又為乾之始陽數極扵九而十則自為坤之終
故凡言十坤終之象江夏劉績曰迷復凶有災𤯝此
言不從陽之凶上六比君欲為六五征不服然終不
克此言敵陽之凶是也反君道者五中以自考上六
不中也
[005-13a]
質卿曰易之凶未有大扵復之上爻者盖人心不過
迷悟二端復不可迷也若迷扵復則其患有不可勝
言者故甚其辭耳
復亨節眺公武氏曰自剥至復入也自復至夬出也
臨泰復之朋也為内卦曰來反復音覆與剥相反剥
卦覆而成復故曰反復其道剥之初升為上上降為
初一與六爻則其數七故曰七日來復兩句皆以剥
言之不必泛指他卦也剥曰不利有攸往小人長也
[005-13b]
復曰利有攸往剛長也剥曰君子尚消息盈虚天行
也復曰反復其道七日來復天行也二卦對言道之
興廢要之皆是天命然易之意凡以為君子謀聖人
謂復其見天地之心吾以是見聖人之心
六三爻頻蹙也六三不中不正不可以言復然當復
之時親與下仁之賢相比猶知有復也但其覺不早
其過已形其反而得本心也必至警心蹙首而後能
為頻復之象雖不如二義无咎也楊廷秀論休復微
[005-14a]
曾子子夏不聞喪明之過微子游曾子不察襲裘之
過此正可以明頻復之義
上六爻項氏曰二與初比四與初應三與初同體者
也獨五上二爻與初无交上窮隂而不反故災𤯝凶
敗並至而不可解隂勝之時君道常為小人所以故
曰以其國君凶又曰反君道也事若在君則為亢陽
不為窮隂矣上六居純坤之極故曰至扵十年不克
征泛言災害恐與諸卦同故别言行師用國之禍以
[005-14b]
明其凶之大且久也上六即坤之上六龍戰之爻故
有行師之象盖與初戰也
无妄䷘震下/乾上
程傳為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人
欲則妄矣金賁亨曰无妄誠也史記作无望盖有所
期望非誠矣其義一也各爻辭兼有此意
无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
彖曰无妄剛自外來而為主扵内動而健剛中而應大
[005-15a]
亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
述曰震主初陽由乾索也震乾合體為動以天象㫖
妄者二隂耦畫之象无妄者一陽竒畫之象陽一在
内則不二故名无妄元亨利貞无妄之徳也
趙汝楳曰動與天合理應大亨然乾有性情猶曰利
貞況震之動吉凶悔吝由是而生焉安得不利扵正
乎不然則𤯝從内生其扵往也将何所利
[005-15b]
震之初陽即乾之初畫剛自外來是外卦純陽之剛
來下為卦主也震一君二民初陽為主二隂順從之
象動而愈健純乎陽徳所主之剛不隨動而衰也剛
中而應孚扵柔中所主之剛有相須而濟也使有妄
之道滅无妄之道成非大亨以正而何何如動以亨
也動以正也何如而能動以正也動以天也故曰天
之命也明剛自外來者非由外鑠自乾而來象自天
降命也所謂无妄正而已震動而歸之静也匪正則
[005-16a]
失其貞静之本體矣故有𤯝而扵往不利无妄何以
有匪正乎既已无妄而更有所往動无所之動非正
也妄也天命弗祐焉凶悔吝隨之吾得行乎哉正言
之曰何之矣又反言之以歎曰行矣哉甚言其不宜
往也
按卦辭重正字九居初六居二正也六三不正故有
災九四可正故免扵咎九五得中故疾而有喜卦辭
其匪正有𤯝則上九當之矣
[005-16b]
象㫖卦以下為内上為外陽本在上故稱外來對大
畜之辭也大畜以艮止一陽為主剛在外无妄以震
下一陽為主剛在内内動而外健故大亨五剛中而
應二故正正釋貞天命猶言乾道天地之中正即道
道即命也其匪正有𤯝說文目病生翳曰𤯝人心一
无妄其有妄如目有𤯝𤯝非實有妄也
淮海曰程子動以天故无妄動以人則妄又曰雖无
邪心苟不合正理則亦妄也得經㫖矣朱子解无妄
[005-17a]
以為實理自然无妄即是實實即是理理即是自然
實理自然所謂正也故无妄者正也卦詞曰大亨利
正初九之剛自外來而為主扵内宅心之實也所謂
正也動而健行義之勇也所謂正也五剛中而二柔
中以應待物之誠也所謂正也正者天之命也故大
亨也卦詞曰匪正有𤯝不利攸往則反是也天之命
即實理之自然无妄者吉凶禍福悉付之自然雖吉
凶禍福之來无常而吾之正則有常故吉與福亨矣
[005-17b]
凶與禍亦未甞不亨以亨道在我也不正則雖吉與
福何亨之有故曰不知命無以為君子正者天之命
也
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
述曰應言天下雷行无妄今云物與无妄者欲見萬
物皆无妄也先王以此无妄之誠養育萬物盡物之
性而不為私其斯以為動以天乎盡物之性贊天地
之化育胥此矣而總則盡性之事性誠也
[005-18a]
湛原明曰天為純陽雷者陽之動陽動而萬物𤼵生
勾者萌甲者拆蟄者驚蔵者𤼵洪纎髙下物各付物
而天不與焉不與焉者動以天也動以天者无妄也
先王以茂對時育萬物聖人體无妄之道也茂盛也
動以天故盛也因其時而施因其物而付聖人无與
扵時與物也此天道自然之妙用聖人所以體天而
无妄者也
初九无妄往吉 象曰无妄之往得志也
[005-18b]
述曰李舜臣曰震陽初動誠一未分剛實无私以此
而往動與天合其又奚必有應而後能往哉此初九
之往所以得无心之吉也王註體剛得正以貴下賤
行不犯妄故往得其志
象㫖初九即剛之為主扵内上應九四兩剛不相牽
係直心而往此心之本體故曰得志趙氏曰陽在下
者必升扵上況乾父在上乎初无妄之體動而上往
可得上升之志以得志為吉也升初六曰上合志也
[005-19a]
取義同得與合微有優劣无妄陽而升隂也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往 象曰不耕穫未富
也
述曰耕農之始穫其成功也田一嵗反草曰菑三嵗
悉耨曰畬无妄主震初動扵六二坤土之下二以柔
順中正而從之二又應五為臣從王之義盖不造其
事而主之初不擅其美而歸之五故有不耕穫不菑
畬之象六二貞静之體如此不𤼵首而耕不創新而
[005-19b]
菑隂道无為承令而已不自功而穫不自利而畬隂
道无成代終而已未甞或有富之之心焉此之謂无
妄則利有攸往言則者見匪正之不利也隂虚故未
富敬仲曰未富者虚中无實之謂因不耕穫而𤼵此
義
卜子夏曰剛正而在乎前柔守位而上應也其可妄
乎不合初以首事不與鄰以謀富故不耕不菑穫畬
而已矣承令而行則利其往也
[005-20a]
六三无妄之災或係之牛行人之得邑人之災 象曰
行人得牛邑人災也
述曰質卿曰六三无妄者也履非其位已則不妄而
災或罹之曰无妄之災其象如何如或係之牛彼无
故而來也行人之得此无故而去也而邑人受其災
則亦以无故而罹也无故之事則人所不能為之必
也行人之與居人兩不相值得牛之與失牛事有相
因盖適然之遭如此君子烏得而避焉紀聞曰或係
[005-20b]
之或得之皆无與扵邑人而災不免焉无妄之災也
若邑人之牛非无妄也象㫖隂不中正居震極而互
艮止不能攸往故象如此
象又以行人得牛明邑人之災理之所有也夫无故
而得安得也有得者必有失者程傳知者見妄之得
則知其失必與稱也行人得之以為有得邑人之失
牛乃是災也行人邑人但言有得則有失非以為彼
已也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之人能
[005-21a]
知此則不為妄動矣
九四可貞无咎 象曰可貞无咎固有之也
述曰卦六爻皆无妄全重在貞九四陽徳隂位本非
正以乾體乗二隂之上而扵初震之動无所係累不
至扵匪正故有可貞之象可貞則免于咎矣可之云
者因其以剛居柔而勉之也與坤六三可貞之義同
象曰固有之也乾初體乃震一陽所自來是貞其固
有者此所以為可貞也
[005-21b]
九五无妄之疾勿藥有喜 象曰无妄之藥不可試也
述曰九五即剛中而應无妄之至也凡疾生扵有妄
无妄則何疾焉以五之无妄如其有疾勿以藥治則
有喜也
五爻本乾剛中正六二應爻亦隂柔中正曷為而有
疾即雖剛柔俱中且正也然乾健在上震動扵下動
而未正剛而不中亦足為五中正之疾此所以謂之
无妄之疾若又惡其震動而必欲止之則乾剛之體
[005-22a]
與震動隔絶不通非一體之道而何以為无妄之主
哉
侯果曰位正居尊為无妄貴主百姓有過在予一人
當无妄之世而有妄者五何能不憂疾也大禹泣辜
成湯罪己皆以妄為无妄之疾勿藥有喜者疾非以
有妄而致自當縁无妄而愈所謂勿藥不外求也註
疏藥攻有妄者也而反攻无妄故不可試也若其試
之恐更益疾也如人无罪忽遭禍患不須憂勞救䕶
[005-22b]
亦恐反傷其性程傳五既處无妄之極故戒在動動
則妄矣
蘓氏曰无妄之世而有疾焉是大正之世而未免乎
小不正也天下之有小不正是養其大正也烏可无
哉故曰勿藥有喜
質卿曰大舜之祗載瞽瞍夔夔齋栗周公之身值管
蔡赤舄几几用此道也
上九无妄行有𤯝无攸利 象曰无妄之行窮之災也
[005-23a]
述曰李過曰處卦之終其位不正所謂匪正有𤯝也
乾體健極故不能止而有行行則有𤯝矣无攸利即
卦辭不利有攸往王註居不可妄之極惟宜静保其
身而已故不可以行也
象㫖上九以乾主爻健極而居卦終故其象如此无
妄之徳動而健非禁其行者此盖由位生也禍福无
不自己求者无妄而更欲行則異自内生已非无妄
又況扵行而窮之乎敬仲曰窮之則災是也窮之也
[005-23b]
者窮之也往説文云之也由是而之焉故吉行則進
而有為也崔子鍾所謂下三爻貴動則居者災上三
爻貴静則行者凶也
諸理齋曰三之有災者位也上之有𤯝者時也理无
不可行而時有所尼君子安扵時而己矣不行何𤯝
也亢龍有悔窮之災也君子所以不與時俱亢也
淮海曰九為乾體初為動始所謂動以天也動以天
為无妄焉往不吉故初九曰无妄往吉其動也若柔
[005-24a]
順中正循理而行不存謀利計功之心則人皆可處
地皆可居事皆可為故六二曰不耕穫菑畬利有攸
往動能不妄或處不得正有意外之事君子安之盖
災至无媿君子之所能无妄免災非君子之所能以
災非无妄之所免而妄動以求免災君子不為也故
六三曰无妄之災或係之牛行人之得邑人之災己
能不妄而下无應與則但當守正不可妄動取咎故
九四曰可貞无咎无妄之至中正相應而猶有疾疾
[005-24b]
非以有妄而致自當縁无妄而愈故九五曰无妄之
疾勿藥有喜處時之極雖能无妄不可違時而行以
其窮也故上九曰无妄行有𤯝无攸利初之吉二之
利三之災四之貞五之喜六之窮皆无妄之時也或
有往或无期必或順受其災或固有其貞或不試藥
或不行皆无妄之道也君子之所以動以天與所以
必合正理與
初九爻項氏曰无妄之時以誠滅妄以陽滅隂凡陽
[005-25a]
皆勝凡隂不利初九剛自外來而為无妄之主所往
皆吉可見陽之得志矣故曰无妄往吉得志也往說
文云之也由是而之焉故吉
六二爻項氏曰六二居中守正異扵他隂猶戒曰不
耕穫不菑畬則利有攸往加一則字盖疑之也故曰
不耕穫未富也隂為虚陽為實六二以隂居隂雖在
无妄之中猶未得比扵陽必能盡絶人為専用其天
是併穫與畬皆不為而後可以往配扵陽也以田事
[005-25b]
考之耕者禾之始穫者禾之終菑者地之始畬者地
之終六二當无妄之時居中守正上應純陽有去妄
存誠之志然必併其始終而盡絶之无一毫私欲遺
種扵其間則妄盡而誠存矣苟有一毫未去便非純
誠猶未得為无妄二之利有攸往往與五應五之有
喜喜與二應二爻相應本皆中正无妄聖人以六二
為純隂故扵二爻皆深戒之二之不耕穫菑畬所以
深絶其妄種也二之隂柔使其有妄則徒戒不足以
[005-26a]
止之且息妄之事亦非他人之所能預必其中心自
不耕穫自不菑畬然後為真耳故皆曰不以見其自
不為也若動而不止則可以為難矣未可以為无妄
也
大畜䷙乾下/艮上
程𫝊為卦艮上乾下天而在扵山中所畜至大之象
畜為畜止又為畜聚止則聚矣取天在山中之象則
為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止為
[005-26b]
畜義趙氏曰大畜之義在已則為畜徳在人則為養
賢
大畜利貞不家食吉利渉大川
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止
健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也
述曰天下惟陽為大亦惟陽為能畜大畜者陽能自
畜畜之大者也彭山曰畜以貞静為主艮陽在上乾
之三陽上進賴此以止故曰利貞有大畜者必有大
[005-27a]
施畜乾扵下是大藴也成畜扵上是大施也故宜為
時用而有不家食之吉其才必能濟天下之大險故
又有利涉大川之象不家食吉以艮止扵上取義利
涉大川以乾健在下取義
彭山曰剛健者乾篤實者艮二體相摩而神明見輝
光𤼵越與日俱新盖誠于中形于外自有不能已者
見大畜之所以為大也象㫖賢謂陽尚賢者五尊上
九之陽也小畜巽隂畜陽非正大畜艮陽畜陽則正
[005-27b]
不以止健之功歸扵二隂之小也養賢蒙上文尚賢
而言五能養賢與食天禄使樂扵其養不愧素餐然
後賢者不在家自食斯其所以為吉也上九一剛屹
然在卦之外非尚賢之君隆師臣之禮彼豈肯受其
養故言不家食吉武尊尚曰尚父康尊畢曰父師是
尚賢也利涉大川大畜養賢之功用也卦以上九為
主不曰應剛而曰應天總以上卦應下卦故不取二
五剛柔之應知此則知大畜之貞矣
[005-28a]
大畜内乾健外艮止彖傳云能止健獨與他彖異盖
止即穆穆文王緝熈敬止之義非止其健而不進之
謂也止健並重但玩味能字畢竟上九為大畜之主
爻
象㫖大畜大壮皆四陽占皆曰利貞何也仲虎曰壮
而不貞其壮也剛而無禮畜而不貞其畜也博而寡
要又云隂生于巽巽隂之微也故曰小畜陽終扵艮
艮陽之究也故曰大畜艮畜乾貞巽畜乾悔也
[005-28b]
王註凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能
輝光日新其徳者惟剛健篤實也剛上謂上九處上
而大通剛來而不距尚賢之謂也健莫過乾而能止
之非大正未之能也不家食吉養賢也有大畜之實
以之養賢令賢者不家食乃吉也尚賢制健大正應
天不憂險難故利
大川也
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
述曰向秀曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之
[005-29a]
象天為大器山則極止能止大器故名大畜也姜廷
善曰天積氣也今虚空中無往而非積氣亦無往而
非天山有空洞處積氣未甞不在焉謂天在山中實
有之也王汝中曰山之體小而能韞天髙大之心小
而能聚天徳此孔門博文約禮之㫖所由即此而𤼵
眀多識前言往行乃所以畜徳道此大畜之所以利
貞也
蘇氏曰孔子論乾九二之徳曰君子學以聚之問以
[005-29b]
辯之是以知乾之健患在扵不學故大畜之君子将
以用乾亦先厚其學
初九有厲利已 象曰有厲利已不犯災也
述曰大畜艮止畜乾健也初以陽剛健體居下必上
進者也而當艮畜之初艮為小石與初相磨厲也利
已者受其磨厲也子夏𫝊云居而俟命則利往而違
上則厲意近之矣災謂艮山之阻石介曰乾雖剛健
前遇山險必不能通
[005-30a]
汝吉曰初九以微陽當畜之初剛徳自勝潛體能下
不犯災行止而止也
九二輿說輹 象曰輿說輹中无尤也
述曰九二剛健與初三同為乾體故有輿象二在中
有輹象當大畜之時陽剛得中遇止而止象輿說輹
自說其輹而不行也輿而説輹特説其車下之縛而
其中如故不失為輿也二本中位中故无尤汝吉曰
剛健自克内心寧極盖中无怨尤而徳以彌畜也自
[005-30b]
畜者善也
象㫖環溪吳氏曰輿説輹一也在小畜之三未免反
目在大畜之二則无尤以其中也
九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往 象曰利有
攸往上合志也
述曰健極則行止極斯通三上同徳心志合而從焉
象良馬逐也馬非逐不行乾為良馬為行健九三得
位而初二隨其後故曰逐盖比徳齊力並驟齊驅之
[005-31a]
象以艮止在前未可輕進有利艱貞之象進毋傷易
艱則不危進毋失正貞則𫉬安猶且日閑輿焉日閑
衞焉恃應而不知偹説進而不知戒鮮不及矣象㫖
輿指二衞指初九三居終日乾乾之地與二陽同心
日討國人軍實而為行計也如是則不失其馳安行
軌道利往也夫張氏曰二之輿説輹而不進三閑輿
衛而不輕進初之利己者三可利往矣考工記周人
上輿車有六等之數戈也殳也㦸也矛也軫也皆衞
[005-31b]
名大畜之權在上故曰能止健健而自止此三所以
合上之志也
卦以畜徳為義乾陽因艮止而自畜也且如人之有
剛徳健質者篤扵上進其志固為自强矣然不受磨
厲躁决過當適足累徳又或少遇沮抑輒懐怨尤不
能中心寧耐或恃有同徳之助快心以逞如馬趨風
驟而傷易不良扵行豈能成攸往之利故三陽之善
自畜也初乾之下而遇艮在上曰有厲利己者受厲
[005-32a]
也不必言四止初也九二得中象輿既駕自説輻而
不行不必言五止二也九三在止體二隂之下本欲
進而不輕進象良馬逐而猶利艱貞日閑輿衞而後
利有攸往盖止扵至善之意與上九艮體合志而成
大畜矣三陽之能自畜乃以剛健之體進扵篤實而
輝光日新者也
六四童牛之牿元吉 象曰六四元吉有喜也
述曰彭山曰牛隂物六之象也六四為艮之初童牛
[005-32b]
之象牿即詩所謂輻衡横木扵牛角以防其觸也自
畜者言六四柔而得正童牛未角之時而即牿之牛
習扵牿而忘其觸焉所以消融血氣而畜之易也惟
四有順正之徳故大善而吉象曰六四元吉有喜也
喜其當大畜之時能畜止其隂不為陽剛之害功不
勞而性无傷也
卜子夏曰牛隂𩔖也而又童焉居牢而安能止其健
不勞偹而得其用則何往而不濟焉故大吉有喜矣
[005-33a]
六五豶豕之牙吉 象曰六五之吉有慶也
述曰六五柔而位則剛畜之當早不畜則隂躁亦足
為害居大畜之五位畜之得其道故有豶豕之牙之
象牙閑之之具也豶豕閑之之早也柔中有剛閑之
方馴所以為吉四喜深而五之慶則邦國之福也牛
豕皆畜獸扵大畜係之牛為純隂係之六四豕隂而
躁係之六五牿牙皆扵本爻艮止取義但借隂以見
陽之自畜耳若謂四畜初五畜二是小畜大矣初二
[005-33b]
亦無牛豕之象
六四柔順得正能自防自檢如童牛及其未角而牿
之不待禁而无牴觸之患矣六五以柔居剛能自克
自制如豶豕而閑之牙不待禁而无躁宇之害矣自
畜者言則為遏惡扵未萌止邪扵微眇自畜人者言
剛為履霜而識堅氷贏豕而孚蹢躅湛原明曰治已
治人其道一也
陸佃曰牙者所以畜豶豕之杙也今海岱之間以杙
[005-34a]
係豕謂之牙按爾雅釋獸豕子豬
豶注曰俗呼小
豶豶為豬子然則豶者豬子也
四五隂爻之言畜者畜徳之難難扵止健止健之難
以隂氣之累也先儒言英氣最害事養之未成以英
氣為正氣每傷扵躁動為陽徳之害故以童牛之牿
豶豕之牙象陽之善自畜也四得正五居中皆為艮
體得止健之道陽氣消盡則剛健為純陽之體是之
謂大正是之謂大畜可以受養賢之典成濟川之功
[005-34b]
上九何天之衢亨 象曰何天之衢道大行也
述曰上九畜之極卦之主也隨畜隨𤼵不足為大畜
惟畜之極而大𤼵何所不通故以何天之衢象之四
通八達无所障礙曰何喜之也亨即不家食利大
川之意艮陽在上本上行者天道也畜而至此天則
用事乗乎六虚入扵无礙之門故象曰道大行也畜
之大故行之大也艮為徑路在上則天衢之象行字
正與衢字相應何與商頌何天之休何天之寵同虞
[005-35a]
翻曰謂上據二隂乾為天道震為行故道大行也
畜以止為義以養為義止則得所養也止之欲有以
行也養之欲有以行用也初之利已二之説輹止也
閑輿衞用也利有攸往行也三為行之基用之體至
上而行與用始達止而後行行必通養而後用用必
濟騁駕扵天衢之中其亨可知
頥䷚震下/艮上
趙汝楳曰頥中有物貴扵動而後合今頥本虚而下
[005-35b]
猶動故動之體凶止之體吉初之凶失在觀二之凶
失在行三正乎凶以動極也四麗乎正五居正上厲
故皆吉
頥貞吉觀頥自求口實
彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時
大矣哉
述曰震艮上下二陽内含四隂下動上止故為頥養
[005-36a]
則頥之義也頥養惟正則吉象㫖頥貞吉指艮卦似
離目有觀象觀頥震觀艮也口容止上九止體之成
故得専頥名震動有求義初動而凶故示之觀頥自
求口實六爻總以由頥歸之扵上此卦當以上九為
主
頥主上下二陽言陽為實隂為虚陽實故能養隂隂
虚則受養扵陽震陽在下動扵朶頥失養人之義則
凶艮陽在上止于其所羣隂皆由之以養則吉自養
[005-36b]
養人無二義也故自求口實頥之則也彖曰觀其所
養在觀其自養與孟子以善養人中養不中才養不
才義同養及扵天下則與天地養萬物者同功故扵
時為大極言養道之大而贊之養物養賢養民皆使
之以動止為義也蓋養物養民天地聖人之所養如
此天地无心而民自生自成聖人无欲而民自靖天
地父母萬物聖人父母萬民而皆非已養也天道王
道貞而已矣故曰觀其所養在觀其自養也
[005-37a]
頥貞吉姚信曰以陽養隂動扵下止扵上各得其正
則吉也
趙汝楳曰其正云何觀頥之畫知其虚且動之不可
也故自反以求口實盖虚則為頥有物則為噬嗑自
求云者不外假以為實也外假則以動為養不以止
為養无所外假烏乎而能實鑒頥之虛合之則口自
實无所實而實焉斯其為正而吉也
按帝出乎震成言乎艮二卦始終萬物故曰天地養
[005-37b]
萬物萬物衆隂也聖人養賢及萬民上下兩陽為賢
四隂為民
鮮于侁曰六爻與象違戾者上下不順也凡頥之道
以尊養卑以上養下今震下艮上長反動而求少少
反止而養長故諸爻皆以顛拂言之
象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
述曰孔疏山止扵上雷動扵下頥之為用下動上止
故曰山下有雷頥人之開𤼵言語咀嚼飲食皆動頥
[005-38a]
之事故君子觀此頥象以謹慎言語裁節飲食皆取
止其動為義先儒云禍從口出患從口入故扵頥養
而慎節也陳皋曰言語者禍福之幾飲食者康疾之
由動止得其道身乃安頥苟禍患未免扵身何以養
人
初九舍爾靈龜觀我朶頥凶 象曰觀我朶頥亦不足貴
也
述曰卦以養為義故重二陽四隂皆其所養也初九
[005-38b]
動體以一陽而處扵四隂之下有靈龜下伏之象觀
亦動意朶頥震反生下垂之象也初時淺位下不能
養人徒自顧而垂下其頥以求食所志鄙劣凶之道
也爾我與中孚同不主初四相應之説
離為龜頥卦内隂外陽似離故初象靈龜靈龜紹介
天明為國大寳所以可貴非徒取其咽氣足以不食
而已初九陽明本貴當養賢之世局扵處之卑動扵
情之欲舍其靈龜之明兆徒顧口實而朶頥不能公
[005-39a]
其養扵人而私其養扵已也以非天地生賢以養萬
民之意失頥貞之吉故凶象曰亦不足貴陽貴隂賤
陽専自養不能養隂失其所以為貴也玩亦字可見
豈如舊説朶頥謂四舍已而狥人之為卑賤哉
梅氏古易考原曰九為卦主故稱我初處下不當養
人之任為靈知自養之龜然雖下伏而猶上觀乎上
九盖羡上之能養乎下而不无舍已以為人之意
六二顛頥拂經于丘頥征凶 象曰六二征凶行失𩔖
[005-39b]
也
述曰象㫖説文曰顛頂也謂上九卦由順者傳義謂
倒恐不然丘説文空也王肅謂六五是矣由頥不在
六五空頥耳丘視顛為下六二顛頥拂經扵丘頥征
則必凶二居柔位與五應五雖无養人之徳而位在
焉二雖中正然震體妄動求養扵顛頥拂經常之理
越六五丘頥而之上知由頥之為利而不顧凌上之
非義其求妄矣故征凶象曰行失𩔖也以非其應也
[005-40a]
質卿曰人各有𩔖行无失其𩔖則相應相求感之易
動即代之養而不言恩受其養而不言惠二之征凶
正以行失其𩔖也
六三拂頥貞凶十年勿用无攸利 象曰十年勿用道
大悖也
述曰上為正應三居震體求養扵上本為正理然履
不得位行不得正王註所謂納上以諂者也拂養正
之義故曰拂頥貞凶處頥而為此行十年見棄者也
[005-40b]
立行若斯无施而利金賁亨曰養正宜静而三居動
極則尤凶雖與上正應而自處悖道故曰貞凶初九
以陽居陽未至全悖扵道六二以隂居隂不征則免
扵凶六三以隂居陽位不中不正亟動扵欲道大悖
也
紀聞曰初之示戒欲其不溺下以從欲二之示戒欲
其行不失𩔖必求正應三之示戒欲其不狥利害義
縱欲傷生也質卿曰拂頥大悖乎養道如以藥石養
[005-41a]
生以粱肉伐病以嗜欲殺身以貨利殺子孫以學術
殺天下後世之人心皆拂頥之𩔖也故貞凶十年勿
用无攸利
六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎 象曰顛頥之
吉上施光也
述曰象㫖六四亦顛頥然同體艮故吉也艮為虎卦
肖離目有視象眈説文視近志逺馬君云虎下視也
四下正應初故視下為近上與四非應非比故志上
[005-41b]
為逺初九舍四不養四不下視初遂仰而求扵由頥
以下求上以隂求陽扵義不悖有吉之理故以虎之
求養扵外者象之虎之威在目故視眈眈上九由頥
能應其求故其欲逐逐逐而又逐饜其飢渴之情也
隂求口實乃其正故无咎初指上為龜者肖其全四
自為虎體其位上指上九艮有篤實光輝施光言養
及四也
上九為頥之主養君徳以養天下皆其能事故六四
[005-42a]
之吉曰上施光六五之吉曰順以從上
六五拂經居貞吉不可大川 象曰居貞之吉順以
從上也
述曰虞翻曰失位故拂經王輔嗣以隂居陽拂頥之
義也五君位以養人為經而才質非陽不足以養天
下二三拂之位不當而失民故曰拂經艮為君順上
九而居貞吉象也爻材柔而體艮止艮之主爻適當
其前故不利大川也
[005-42b]
程𫝊六五頥之時居君位養天下者也然其才質不
足上有陽剛之賢故順從之賴其飬已以養天下君
者養人者也反賴人之養是違拂扵經常既以已之
不足而順從扵賢師傅必居貞則吉以隂資陽正也
居貞而不變斯能輔翼其身澤及天下吉也然倚賴
剛賢能持循扵平時不可處艱難變故之際故云不
可大川也趙汝楳曰夫川濟險乃陽剛者之所
能五方以隂虚委養人之責扵上九則何能任濟川之事耶
[005-43a]
象曰居貞之吉順以從上也者言六五之貞不在乎
他在乎順從上九之賢而已六五艮體有止定居貞
之象六二震體則反是
仲虎曰五獨不言頥者由豫在九四故五獨不言豫
由頥在上九故五獨不曰頥也然彼貞疾而此居貞
吉彼在豫之時以柔柔剛此在頥之時以柔承剛也
六二亦拂頥而彼曰凶此曰吉者何也下三爻動皆
凶上三爻静皆吉
[005-43b]
上九由頥厲吉利大川 象曰由頥厲吉大有慶也
述曰象㫖上九以剛居柔當卦之成行止之權在焉
養君徳以養天下卦之所由頥也艮為小石厲象心
匪石而不可轉止之義卦有舟虚之象故又利也
王註以陽處上而履四隂隂不能獨為主必宗扵陽
也故莫不由之以得其養故曰由頥貴而无位是以
厲也髙而有民是以吉也為養之主物莫之違故利
大川也
[005-44a]
敬仲曰上九有公師之象一陽在上四隂隨之有舉
天下皆由上九而得其養之象故曰由頥人臣而居
盛勢雖危厲之道而上九以陽明之徳居公師之位
又以六五好賢柔順有順從之象故吉觀時物之宜
雖濟險可也何危之有舉天下咸賴之故曰大有慶
也程𫝊若上九之當大任如是能兢畏如是天下被
其徳澤是大有福慶也
趙汝楳曰頥以止為養四五皆柔至上九之剛而後
[005-44b]
止則羣隂之得所頥者由扵上也上居亢極羣隂附
之大君順而從之使其心微有驕肆則君疑衆怨上
下交謫必危厲自處乃可得吉利大川不亦宜乎
慶不易得也慶而大有尤不易得也而實根柢扵厲
之一辭故知敬與肆藴扵心者甚微而理欲之分吉
凶之判所係者甚大周人由姬公而得養公孫碩膚
者厲也齊人由陳氏而得養至扵殺逆不知厲也苟
知厲矣則君臣上下皆遂其養寧非大有慶也
[005-45a]
大過䷛巽下/兑上
程𫝊為卦上兑下巽澤在木上滅木也澤者潤養扵
木乃至滅没扵木為大過之義彭山曰大過大者過
也此以卦名為剛過但謂任重之過耳先儒以過之
大與大事過為二義則支甚矣温公曰大過剛已過
矣止可濟之以柔不可濟之以剛也故大過之陽皆
以居隂為吉不以得位為美
大過棟橈利有攸往亨
[005-45b]
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説
行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
述曰大陽也四陽居中過盛二隂居四陽上下不勝
其乗弱故為棟橈之象程𫝊棟取其勝重四陽聚扵
中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也中強而
兩端弱是以橈也棟橈則當脩而卦才有可行之道
故利有攸往乃能亨也
象㫖史繩祖曰本末字皆從木以一陽藏扵木下為
[005-46a]
本以一陽散扵木上為末大過巽下兑上以四陽畫
積扵中二隂皆處扵外猶之木焉上缺下短本末弱
是也剛過而中四陽故稱過皆在内四爻故稱中非
謂二五皆中二五繇辭皆无中意也剛雖過而蓄扵
中不用壮矣剛過而中則可立巽而説行則可權故
本末雖弱而利往也
陽為大為君子當大過之時剛實扵内朋聨勢合操
持太嚴議論太髙刻覈太至不能消濟柔和平懐虚
[005-46b]
已以至激厲不可收拾是大者過也凡陽盛者隂必
衰而卦之上下皆隂本末弱也本末弱而中剛之重
不可支故棟橈曲也室以棟為主棟橈室将傾焉此
大剛則折之象也大過之時非剛則无必反之力非
居中勢盛亦必不能反非内巽而説以行之則無善
反之機如此過而不過可以抑中强之弊扶本末之
弱故利有攸往乃吉也即所謂棟隆吉也
仲虎曰既言棟橈又言利往而後亨是不可无大有
[005-47a]
為之才而天下亦无不可為之事也危而不持則将
焉用大過之時大矣哉君子有為之時也不曰義者
不可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成
敗之機間不容髪可不謂之大乎
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
述曰澤在木上澤水漲而没木也澤者滋養扵木木
反為澤所滅大過之象澤能没木而不能使之仆以
其植根固也君子體之故用之獨立不懼舍之遯世
[005-47b]
无悶章氏曰常人獨立不免有懼心遯世不免有悶
心元陽不充故无定見无定守也君子渾身陽氣充
實何懼何悶之有此所以大過乎人也觀卦象可見
質卿曰澤以説木者也而至扵滅木過矣過矣君子
以大過之時皆衆志所趨而致然也人皆以尚同為
髙而已則獨立雖逰扵衆而不同扵衆也獨立則謗
議所叢矣即叢之而亦不懼也人皆以適世為能而
己則遯世雖處扵時而不耀扵時也遯世則文質俱
[005-48a]
隱矣即隱之而亦无悶也此非以其過髙之行過乎
人也正以其堅持之操挽乎過也世道之攸賴正在
乎此
初六藉用白茅无咎 象曰藉用白茅柔在下也
述曰初六隂柔在下以承上之陽剛故有藉象茅柔
物白茅則至潔者巽為白故云藉用白茅彭山曰大
過之初柔而處下承二應四陽剛得此不至扵大過
矣文言𫝊以為慎之至亦謂其能濟剛之過也故无
[005-48b]
咎先儒以藉用白茅為過扵敬慎非也盖大過止是
陽剛之大過柔之在下正所以濟之敬慎安得以為
過耶
象曰柔在下也為剛之過者正宜得初隂以為藉善
隂之辭也二比初故无不利四應初故棟隆吉三重
剛非初所能輔而又應上六之柔故遂有棟橈之凶
矣
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利 象曰老夫女
[005-49a]
妻過以相與也
述曰象㫖稊者陸氏謂楊之秀上應兑澤故生楊近
澤之木故以象也大戴禮云五月楊稊稊者𤼵孚朱
先生云根非也卦以初為本至二則非根矣虞翻曰
巽為楊乾為老老楊故枯楊在二也十二月時周之
二月兑為雨澤枯楊得澤復生稊老夫自互乾言女
妻謂上兑兑為少女故曰女妻大過之象過以相與
老夫得其女妻故无不利虞翻謂二過初之長女與
[005-49b]
五五過上之少女與二是也朱義本馬荀説曰比初
隂非象㫖矣王註老過則枯少過則稚以老分少則
稚者長以稚分老則枯者榮是或方技之所祖乎
九三棟橈凶 象曰棟橈之凶不可以有輔也
述曰三四二爻在一卦之中故皆取棟象棟之橈扵
卦以四陽也四陽之中猶有二四為隂位九三重剛
棟而過重勢必難勝且居下卦之上而末又弱安得
而不橈雜卦云大過顛也大厦之顛非一木所能支
[005-50a]
三以剛居剛過剛則折故棟橈之凶九三獨當之象
曰不可以有輔也輔三者上也上柔不能輔而九三
過剛自用不可輔寧免橈折哉虞翻曰本末弱故橈
輔之益橈故不可以有輔也陽以隂為輔也
屋以棟為中三視四則在下棟橈扵下之象四在上
棟隆扵上之象四應乎初救其本也救其本扵未過
之初故棟隆而不橈乎下其下不橈其棟烏得不隆
隆非有所加也不橈乎下而已矣三應乎上救其末
[005-50b]
也救其末扵已過之後故棟橈而不可以有輔救過
扵其末不若救過扵其本也
九四棟隆吉有它吝 象曰棟隆之吉不橈乎下也
述曰棟之剛柔適中則隆然在上而室安九四以剛
居柔下應初六有白茅之藉故下不橈而棟隆矣所
以吉也象㫖有它吝子夏𫝊曰非應稱他指三言朱
先生以下應初六為有他非也三與四比同是棟也
三橈則亦為四之羞故曰有它吝彭山曰見三終為
[005-51a]
大過之害而四不可不知謹也象㫖下亦謂三四以
陽居隂不至扵大過故不困下而橈凡畫卦者自下
浸而上故三視四得稱下
初六藉用白茅柔在下也九四棟隆之吉不橈乎下
也觀象玩詞何待註釋
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽 象曰枯楊
生華何可久也老婦士夫亦可醜也
述曰象㫖爻辭承九二言五陽之極以過二與初枯
[005-51b]
楊之稊至是畢達而華初巽長女為老婦至是得五
互乾為士夫剛過而在中故无咎居羣剛之上而當
大過之極故无譽彭山曰枯楊至五而復生華則陽
剛盡𤼵後无結實之功雖其起扵九二而未甚過者
亦與諸陽俱至扵此而盡矣故為老婦得士夫之象
枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老夫得女
妻猶可生育士夫有老婦无復生道矣
何可久也枯楊已非可久之道況復生華是速之也
[005-52a]
彭山謂棟橈之速也五陽得位居中故象士夫老婦
得其士夫則老婦為主其義則隂柔為主盖九五重
剛汰侈已甚隂反得而乗之象老婦得其士夫夫不
能制義而婦反能奪夫剛是柔之過而剛反柔也故
曰亦可醜也生華不久其此𩔖歟
諸家以九二當大過之初得中居柔陽未至壮而得
隂助故有枯楊生稊之象在人則老夫得女妻之象
上九陽剛太過而上比過極之隂不能有益故有枯
[005-52b]
楊生華之象在人則老婦得士夫之象
虞仲翔説過以相與異扵諸家第謂二過初之長女
與五五過上之少女與二則似未瑩二五皆陽陽亢
而无與則不𤼵生當是二過其應與上五過其應與
初所以枯楊皆能𤼵生獨大過之時得過其應故謂
過以相與是實象若以二比初五比上則扵巽長兑
少之義為悖惟其過以相與故名大過而非它卦剛
柔相比相得之常也
[005-53a]
上六過涉滅頂凶无咎 象曰過涉之凶不可咎也
述曰上六乃末柔易摇之地當諸陽過甚之時如老
婦得士夫勢不能久棟橈必矣才力本柔涉難過甚
故至扵滅頂無救棟橈之凶王註志在救時不可咎
也雖凶无咎不害義也虞翻曰兑為水澤項首也上
之象下應扵三如頂没兑澤中也乗剛咎也得位故
无咎與滅耳同義也
象㫖大過二隂事陽過恭呉㓜清曰初柔居下得所
[005-53b]
故仰承者謹而又謹上柔居髙不安故下行者卑而
又卑如行過水愈趨扵下而没其頂也敬仲曰見
危授命而功不濟亦有從而議其非者故聖人正之
曰无咎又曰不可咎也過滅頂而又咎之則鄉原
之道行而見利忘義者得志矣
澤滅木棟橈棟隆枯楊生稊枯楊生華皆自兑澤巽
木取象
質卿彖辭解曰大可壮不可過也大者一過勢将偏
[005-54a]
矣害可勝言如周之文初甚郁郁及其過也遂至扵
文滅質再如東京之氣節初甚凛凛及其過也遂至
標榜過髙寖成黨禍大之不可以過也如此在卦四
陽居中而過甚故為大過是大者過也卦之初上皆
隂初為本上為末是政本之地與旬宣之人皆不舉
其職則大者之勢雖過徒有其名乏其實如室雖宛
然而棟則橈矣棟橈而室将奚賴也棟既橈矣又曰
利有攸往亨何也卦之陽雖過而二五之剛皆得其
[005-54b]
中是布之庶位者猶有持平之人又内卦之巽為主
而又以説行之是輯和人心者猶有説豫之澤也以
是利有攸往乃可以少持其過而得亨看來大過之
時相率而趨扵浮動也甚易相持而入扵和平也甚
難相習而流扵委靡也甚易相勉而底扵勤厲也則
難非明炳扵幾先者不能燭其微非心持扵公平者
不能挽其末其時大矣哉
蘇氏彖辭解曰二五者用事之地也陽自内出據用
[005-55a]
事之地而擯隂扵外謂之大過大者過也隂自外入
據用事之地而囚陽扵内謂之小過小者過也過之
為言偏盛而不均之謂也故大過者君驕而无臣之
世也易之所貴者貴乎陽之能御隂不貴乎陽之陵
隂而蔑之也人徒知夫隂之過乎陽之為禍也豈知
夫陽之過乎隂之不為福也哉立隂以養陽也立臣
以衛君也隂衰則陽失其養臣弱則君棄其衛故曰
大過大者過也棟橈本末弱也四陽者棟也初上者
[005-55b]
棟之所寄也弱而見擯則不任寄矣此棟之所以橈
也棟橈屋将壓焉故大過之世利有事而忌安居君
侈也甚而國无憂患則上益張而下不堪其禍可待
也故利有攸往所利于往者利其有事也有事則有
患有患則急人患至而人急則君臣之勢可以少均
故曰剛過而中巽而説行利有攸往乃亨
坎䷜坎下/坎上
程𫝊一陽陷扵二隂之中故為坎陷之義陽居隂中
[005-56a]
則為陷隂居陽中則為麗凡陽在上者止之象在中
陷之象在下動之象隂在上説之象在中麗之象在
下巽之象陷則為險坎陷也卦之所言處險難之道
李舜臣曰坎之一陽居中而中實即精藏扵中而水
積扵淵之象也離之一隂在中而中虚即神寓扵心
而火明扵空之象也坎之中實是為誠離之中虚是
為明中實者坎之用中虚者離之用也作易者因坎
離之中而寓誠明之用
[005-56b]
質卿曰乾坤之外坎離為要皆伏羲氏始畫八卦之
正卦也坎為陽陷隂中離為隂麗扵陽夫陽天下之
主也隂天下之副也主以得正為貴不可有所陷陽
一陷必入扵隂一入扵隂便成危難在人心為驅而
納諸罟擭陷阱之中而莫之辟在世道為艱難險阻
之塲必以出離為貴故坎之六爻能超出者便是吉
也隂以相依附為道不可无所麗隂一不附麗乎陽
便失所主一失所主輕則為錯履重則為焚棄故麗
[005-57a]
者隂之正道也六爻亦以此辯之
章氏曰六十四卦獨扵坎曰維心亨八卦獨扵坎曰
為心病信乎坎中一陽有象扵心也有孚則心亨多
憂則心病人人同此心也安得常亨而无病哉
習坎有孚維心亨行有尚
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心
亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
[005-57b]
述曰坎以陽陷隂中而名内外二卦俱陷故名習坎
陽實有孚之故陽明在中心之象處坎中不亨矣維
心則亨不為其所陷也誠心而行則能出險而可嘉
尚止而不行則終扵坎矣坎以能出為功也薛氏曰
坎非用物以習為用故名異它卦盖言用坎之人也
坎險也水之所行而非水也惟水為能習行扵險其
不直曰坎而曰習坎取扵水也水流猶云洊至皆明
重險之義流而不盈未能出乎險中也水行險中不
[005-58a]
失其信此所以為有孚也荀爽曰陽動隂中故流陽
陷隂中故不盈虞翻曰水性有常消息與月相應故
不失其信矣象㫖維心亨身尚未亨也以剛中指二
五也行有尚者坎忌不流然本勞卦也故行則必通
坎流水與兑澤盈科後進者異虞翻曰行謂二尚謂
五二位震為行動而正應五故行有尚往有功也天
險指上坎地險指下坎天險地險故曰重險互艮為
山丘陵象本卦象如川也往有功以上専以水言而
[005-58b]
明處險之道天險以下専以險言而明用險之方
章氏曰習坎有孚只是行險不失其信便是出險之
道故曰維心亨否則行險僥倖同歸扵初上失道之
凶地險王公守國之險皆有形象隂天險无形象心
之陽剛善用險者能保坎中之陽以自㧞扵衆欲坑
坎之上而不為所陷斯得天險不可升之義矣
王註坎陷之名也習謂便習之剛正在内有孚者也
陽不外𤼵而在乎内心亨者也内亨外闇内剛外順
[005-59a]
以此行險行有尚也坎以險為用故特名曰重險言
習坎者習重乎險也險陗之極故水流而不能盈也
處至險而不失剛中行險而不失其信者習坎之謂
也便習扵坎而之坎地盡坎之宜故往有功也天險
不可得升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保
全也國之為衛恃扵險也言自天地以下莫不須險
也非用之常用之時也
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
[005-59b]
述曰陸績曰洊再重習也水再至而益通流不舎晝
夜重重習相隨以為常有似扵習故君子象之以常
習教事如水不息也象㫖陸司農曰趨而下者至也
常徳行則險而不變坎剛中之象習教事則險而能
應重坎象也
彭山曰常者内實而有常之意常徳行一陽為主動
不失中坎險有孚之象習如水之洊習脩道之謂教
教事謂我所學之事也惟變所適其事不一習之則
[005-60a]
處險如夷百險如一坎流不失其信之象習教事即
所以常徳行也諸家以教事分屬治人扵坎義不切
初六習坎入扵坎窞凶 象曰習坎入坎失道凶也
述曰象㫖窞王肅云坎底也在習坎之下故曰底説
文云坎中更有坎也習坎以全卦之時言入坎以二
體之内言彖言習坎而爻繫扵初者重險之下才弱
而无以自㧞也道謂處險之道中正是也初隂不中
正无以出險也
[005-60b]
趙汝楳曰習坎云者指爻之位以其適在重險之下
也剛而居此猶知自㧞以求出今以隂柔昏昧懦弱
陷溺愈深不惟不能出險反入扵坎窞之中宜其凶
也象曰事無險易處之皆有道焉茍得其道雖險可
易雖凶可吉初不中正失行險之道故象曰失道凶
也猶謂得道則免不可盡諉之扵時位也
質卿曰坎之六爻初與上皆失道盖處坎有道濟坎
亦有道得其道即可出離失其道終扵陷没其道惟
[005-61a]
何要歸扵有孚也一或不孚載胥及溺
坎諸爻大叚都不得一吉字盖在坎中亦是時勢所
值亦是事端所壊古人只有作事謀始的一法以救
其未然又有明哲保身的一法以離其禍難若身在
坎中即聖人亦難措手下口只有維心亨一法聊以
義命自安故雖如九二之剛中僅僅求小得
九二坎有險求小得 象曰求小得未出中也
述曰九二陷扵兩隂之間故云有險以剛居中而質
[005-61b]
本隂柔其求可以小得方在險時未可遽望出險但
求小得足矣處險之道當如是耳
象㫖小得險中所得也隂小指六三九二才剛志柔
未能出險與五皆以險相臨而不相應三方在險相
待而全故易求也
六三來之坎坎險且枕入扵坎窞勿用 象曰來之坎
坎終无功也
述曰王註既履非其位而又處兩坎之間出則之坎
[005-62a]
居則亦坎故曰來之坎坎也枕者支而不安之謂也
出則无之處則无安故且險且枕也來之皆坎无所
用之徒勞而已趙汝楳曰六三才柔位剛在上下卦
之際或來或往以求出險可謂不遑寧居矣奈身居
兩坎之間徒費心力无所用之故曰終无功也皆不
中失道所致也
象㫖入扵坎窞謂六三居坎之成流而趨下以附九
二相與為固也三與初同入坎窞而凶與勿用異者
[005-62b]
二三同患相恤初自以為事外可免挾其險而不附
故有失道之凶也五上亦然
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎 象曰樽酒簋
貳剛柔際也
述曰王註處重險而履正以柔居柔履得其位以承
扵五五亦得位剛柔各得其所不相犯位皆无餘應
以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽
之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進扵牖乃可
[005-63a]
羞之扵王公薦之扵宗廟故終无咎也
蘇氏曰樽酒簋貳用缶薄禮也納約自牖簡陋之至
也夫同利者不交而歡同患者不約而信四非五无
與為主五非四无與為蔽餽之以薄禮行之以簡陋
而終不相咎者四與五之際也
虞翻曰坎為納也四隂小故約貳用缶故納約自牖
得位承五故无咎象㫖四偶畫虚而通明有牖象四
五相締不由户而由牖非正應也六子夲卦重者爻
[005-63b]
不相應義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛柔
際崔憬曰扵重險之時居多懼之地近三而得位比
五而承陽脩其潔誠進其忠信則雖禮物省薄明徳
惟馨故曰樽酒簋貳用缶納約自牖
卦中處險之道六四一爻盡之矣六四已出下險之
上而比扵五四柔得正五剛中而正剛柔相際略无
間隔故得以朴忠實意自結扵君從君心之所明者
納誠以啓之則君心並明君臣益和終无尤咎險可
[005-64a]
濟矣
質卿曰将恐将懼置余扵懐詩人所以興歎四與五
俱在坎中時危則勢必相依是以剛柔自爾其相接
剛柔一接形迹自忘故相通之情超扵薄物之外也
九五坎不盈祇既平无咎 象曰坎不盈中未大也
述曰九五剛中在坎上體且出坎矣然猶有一隂在
上故為坎不盈之象五雖未能盈乎坎外然祇既平
焉平則可行乎險中而不陷扵險故无咎象㫖祇依
[005-64b]
鄭作坻按詩宛在水中坻説文云小渚坎之象也澤
水盈科而後進者九五坎中之陽流而不盈適平扵
坻而已盖陽剛中正而能出險之象故无咎也二五
俱險陷之主二有險而五既平上下之勢異也
許衡讀易私言云以陽剛之才處極尊之位中而且
正可以有為也然適在坎中未能遽出故諸爻皆有
須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也
有才位而无其時惟待為可待而至扵可則无咎矣
[005-65a]
蘇氏曰九五可謂大矣在坎而不敢自大故不盈也
不盈所以納四也夫盈者人去之不盈者人輸之故
不盈適所以使之既平也象𫝊中釋坎未大釋不盈
言九五剛中處險之用耳朱先生曰有中徳而未大
夫既有中徳矣而有未大者乎
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶 象曰上六失
道凶三嵗也
述曰上六隂而又隂柔闇而居險極在上而乗五剛
[005-65b]
陷陽之重使不得出如獄囚之牢禁然故有係用徽
纆寘扵叢棘之象盖言維繫陽剛扵險中也上坎第
三爻故為三嵗之象得謂上六之情與陽相得也三
嵗險道之夷也險終乃反故三嵗不得凶象曰上六
失道凶三嵗也言失道之凶唯三嵗之後可免也馬
融云徽纆索也劉表云三股為徽兩股為纆皆索名
以係縛其罪人矣九家易曰坎為叢棘𫝊曰叢如今
之棘寺也仲虎曰係之徽纆而又寘之叢棘重險之
[005-66a]
象
丘氏曰坎陷也以一陽而陷扵二隂也上下皆坎則
二五皆陷然坎之性下下坎則為陷之太甚故上坎
為安以五得位而二不得位故五之祇既平異乎二
之求小得也其四隂爻則處陽外而陷隂者最凶是
以初言入扵坎窞上言寘扵叢棘以在二五兩陽之
外也若中二隂三則失位乗陽而无功四則得位承
陽而无咎也
[005-66b]
六三爻項氏曰坎卦尚徃利剛而不利柔剛能往柔
不能往也獨六四一爻進而承剛得免扵咎初六上
六皆以失道致凶六三亦隂柔之人止言勿用止言
无功而不言失道凶者初六入險最深上六處險之
極皆无出險之道坐受其凶者也六三志剛而不安
於位來之坎坎甚矣其有志扵出險也惜其天質隂
柔不足以往故戒之以勿用諭之以无功示之與往
有功者異爾若論其志正坎道之所尚也其何失之
[005-67a]
有來之坎坎先儒以其有兩坎字便稱來往皆險非
也之者往也坎坎者勞貎也詩人坎坎伐檀是也此
止言上下往來之勞下文始言險之多爾欲進而上
則險而不可升欲居其位則枕而不得安欲進而下
則又入扵坎中之陷才不剛位不正時不利皆无所
施此所以戒之勿用也象曰終无功言雖勞其心力
多方圖之終无出險之效也味終字可見坎坎之為
勞矣
[005-67b]
上六爻項氏曰初上兩爻凶同而情異者上六居重
坎之上為險者也為險者凶必及之既係用徽纆又
寘扵叢棘重險之義他爻之險皆過險而陷扵其中
上六之重險則人設之以治罪人者故曰係曰寘皆
執治之辭也盖上六失道而乗剛者也故以刑為險
以防其犯上係以徽纆使不得動寘之叢棘使不得
安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍
昔之聖人所以制為圜土之法若是其峻極者所以
[005-68a]
困犯上之人而使之知君長之可畏也三嵗者上三
爻之終也起居動作皆不自得至扵三嵗之久其凶
如此誰敢復犯之按坎卦六爻下卦在下而受險者
故下三爻言出險之道上卦在上而治險者故上三
爻言設險之道
離䷝離下/離上
羅彝正曰離麗也明也取其一隂附扵上下二陽則
為麗也取其中虚象火象日則為明也二離相重麗
[005-68b]
而復麗明而復明也
火本无體以物為體似是陽麗扵隂今謂隂麗扵陽
何也曰物无光着火而光隂无用麗陽為用故謂隂
麗扵陽也
章氏曰有乾必有坤坤者乾之牝也有坎必有離離
者坎之牝也故坤利牝馬之貞離畜牝牛吉
乾體本實而離為之用坤體本虚而坎為之用所以
坎離得隂陽之中也震動艮止即坎中一陽之上下
[005-69a]
巽入兑説即離中一隂之上下可見天地間只是一
隂一陽乾坤位而其體立坎離縱而其用行
一隂一陽乾坤是也根隂根陽姤復是也隂陽互藏
坎離是也故君子允執厥中
離利貞亨畜牝牛吉
彖曰離麗也日月麗乎天百穀艸木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
述曰離上離下二隂分麗扵四陽之間故為離離本
[005-69b]
隂體麗陽之中為正中虚而明乃亨通也王註柔處
内而履中正牝之善也外彊而内順牛之善也離之
為體以柔順為主故畜牝牛乃得其吉柔處二陽之
間非至順而有健徳者不可以相與也離象牝牛取
其順以受陽如坤象牝馬取順以承乾之義象㫖坤
為子母牛柔相依附也離得坤中爻而麗二剛非其
類故止云牝牛盖牡牛善觸乗匹則益悍老子曰牝
常以静勝牡以静為下是也
[005-70a]
彖曰離麗也二五皆隂麗陽中日月麗天附陽氣以
長有其明此五為天位麗天之象也百榖草木麗土
附陽氣以永保其種此二為地位麗土之象也上卦
下卦為重明人道效法天地自然之麗日新又新明
而又明以麗乎正斯可以成天下文明之化矣極言
離道之大通扵天地人此利貞之義也柔不能自亨
惟居二五之位則得中正以中正為徳故亨畜牝牛
為柔麗中正之實象
[005-70b]
象㫖重明者本明而又明也其在人心則虚明神用
无所不通意動故昏一日覺之緝熈扵光明則不識
不知順乎帝則而無不皆正故曰重明以麗乎正以
之為言用也用重明即麗正非有所作意矯强也
質卿曰離以麗為義物之生也必有所麗隂必不能
不麗扵陽陽必為隂所離卦之上與下皆離是彼此
相為附依如君臣之合父子之親夫婦之偶自相依
附雖欲離之而不可得者程𫝊謂為所親附之人所
[005-71a]
由之道所主之事皆其所麗也人之所麗惟貞則久
惟貞則固故曰利貞亨牝牛柔順而能𤼵生者柔順
則相麗之間皆有生意故畜牝牛則吉
觀日月麗乎天百穀草木麗乎土則神明之麗乎人
者可知也已趙汝楳曰不依形而立不倚蹟而行道
而已有形則不能无麗上則日月麗天下則百榖草
木麗土大君成位乎兩間将何所麗亦正而已耳明
者易流扵察亦易昏扵所寄流扵察者非明也寄扵
[005-71b]
邪私明之害也重明繼作所麗皆正而後道化可得
而成盖道化易扵行難扵成前之明而正矣繼之者
或正而不明明而不正則前之行者後或廢其何成
之有
紀聞曰賁以離為下卦既以化成天下賛之矣扵離
之全卦仍以此賛焉則化成天下其惟離之文明乎
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
述曰陸佃曰離言明兩作坎言水洊至起而上者作
[005-72a]
也趨而下者至也薛敬軒曰明相因而不息大人緝
熈光明以照臨天下也王汝中曰大人以徳言則聖
人以位言則王者明之竒者其明孤而匱明之兩者
其明續而久兩明明明相繼照扵四方明明徳於天
下也
初九履錯然敬之无咎 象曰履錯之敬以辟咎也
述曰程𫝊陽固好動又居下離體陽居下則欲進離
性炎上志在上麗幾扵躁動其履錯然雖未進而跡
[005-72b]
已動矣動則失居下之分而有咎也然具剛明之才
若知其義而敬慎之則不至扵咎矣初在下无位者
也明其身之進退乃所麗之道也其志既動不能敬
慎則妄動是不明所麗乃有咎也
象㫖初當趾為履居離之初附麗方始其履錯然文
章歴琭之象又以陽剛而處明體為能敬以辟咎也
辟咎者不近扵咎之意欲其詳審非欲其无進也
蘇氏曰六爻以相附離為事而火之性炎上也故下
[005-73a]
常附上初九附六二者也以剛附柔寧敬而无瀆瀆
其所以附則自棄者也故初履錯然敬二以辟相瀆
之咎
坤離皆隂卦坤初象履霜離初象履錯皆防微謹始
之義
六二黄離元吉 象曰黄離元吉得中道也
述曰六二離之本體柔而宅中故曰黄離黄中色土
之質色正而純是謂得中所以大善而吉象曰得中
[005-73b]
道也惟中故虚受惟中故明通惟中故元吉
敬仲曰黄中也離麗也麗乎中道故曰黄離離明也
明而不失乎中正故曰黄離離火也有火之明不入
扵躁是為得中故曰黄離章氏曰坤六五在上象黄
裳以中徳而居乎陽也離六二在下象黄離以中徳
而麗乎陽也故皆云元吉
郭京曰王註居中得位以柔處柔履文明之盛而得
其中故曰黄離也柔居中正處得其位初則上敬而
[005-74a]
我比焉為卦之主能通其道體明履順吉之大者故
曰元吉也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶 象曰日
昃之離何可久也
述曰初為日出二象日中九三為過中而昃王註處
下離之終明在将没故象日昃之離彭山曰缶瓦器
質素之物民間所常用以為樂者鼓缶而歌安常樂
天飬志无為之象不能如此則大耋之嗟凶也八十
[005-74b]
曰耋自此不反謂之大耋理齋曰何可乆也正言其
為天運之常而不可為也
象㫖九三不歌而嗟何也震為鼓為聲九家易曰離
為大腹缶象樂器也離變則所鼓非缶矣人之老不
以生為樂則以死為憂人能自作元命或順受正命
則皆樂而不憂矣嗟亦震聲蘇氏曰火得其所附則
𫝊不得其所附則窮九三扵四不得其𫝊而遇其窮
也按荘生薪窮火𫝊之㫖識此則死而未甞死也又
[005-75a]
何大耋之嗟哉
九四突如其來如焚如死如棄如 象曰突如其來如
无所容也
述曰九下離下體而升上體離之繼明火之重炎也
以陽處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之
勢突如其來如其氣燄焚如殆必至死如棄如後已
所以象曰无所容也言必死棄也四承六五柔中之
主其剛躁陵爍之氣肆无前忌以迫至尊承上若此
[005-75b]
逆徳也天下誰能容之質卿曰觀四突如其來无所
容則初敬以辟咎之義益見
象㫖突如者下體之象突竈突也三四當繼明之時
而二剛相值三以舊火上升接四如火氣之出扵突
四以新火逼乎五其猛烈如火之焚承繼可謂不善
矣九三无所附九四人莫之附皆窮者也然九三咨
嗟而已九四位過乎中壮火之氣衰矣不順忽出剛
暴陵爍孰敢親而麗之欲得五而五拒之矣何所容
[005-76a]
哉
仲虎曰離以二五為主所謂前明後明者指二與五
也三近二則前明将盡四近五則後明将繼突如其
來四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦扵此有
深意焉坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離
性上四在上卦之下故曰突如其來來而上也水本
下又來而之下入扵坎窞而後已火本上又來而之
上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象三枕下
[005-76b]
之險而四又下枕三故三之入也愈深離之四有突
象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之
焚也愈甚
六五出涕沱若戚嗟若吉 象曰六五之吉離王公也
述曰九四剛居臣位失承君之義故極其凶六五柔
居君位得繼體之道故保其吉出涕沱若戚嗟若嗣
天子之孝有此象六五為重離主體柔履中不獨顔
色之戚哭泣之哀居廬不言而已以柔徳嗣剛位有
[005-77a]
不堪之懼焉以後明繼前明有遏佚之恐焉此其時
當然惟體文明而麗中正者乃能深憂如此所以吉
也若以位為樂在戚而有嘉容安能保其吉哉象曰
六五之吉離王公也以王與公相麗隂陽相資也王
指五公指上九六五雖柔實附麗上九之剛上為五
折首𫉬醜寧不吉乎在坎剛柔際而成出險之功在
離王公麗而成繼明之盛一也
象㫖内卦言日外卦言火劉氏曰火乃日之用故分
[005-77b]
離爻體用也仲虎曰坎中有離自牖離虚明之象也
離中有坎沱若坎水象戚嗟若心憂之象也九三大
耋之嗟以生死為憂者也不當憂而憂故凶六五戚
嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉
下離麗兩剛之間四剛而逼扵五為疢疾之益上剛
而威扵五為禦侮之助此所以柔麗中正而成文明
之化也
上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎 象曰王用
[005-78a]
出征以正邦也
述曰九以陽居離體之極剛明及逺能敵王所愾以
正邦國有王用出征之象象㫖五為成卦之主與上
同體相比故五用上以出征有嘉美之功彭山曰折
謂屈折而服之也屈折其為首之人而不濫及其脅
從之衆也仲虎曰剛逺則威震故曰折首明逺則不
濫故曰𫉬匪其醜威明並著所以為嘉故无咎兵猶
火也夏官掌之上在卦外有出征之象離為甲胄為
[005-78b]
兵戈征之所資
王註離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道
已成則除其非𩔖以去民害王用出征之時也故必
有嘉折首𫉬匪其醜乃得无咎也
李氏曰繼體之君自當出征有扈之戰啓所以承禹
商奄淮夷之征成王所以繼武王周公作立政終之
曰其克詰爾戎兵以
禹之迹召公畢公命成王无
他意惟曰張皇六師无壊我髙祖寡命而已盖不如
[005-79a]
是不足以正邦也然則出征豈細事哉
仲虎曰坎水内明而外暗上九暗扵外者也故必陷
扵刑離火内暗而外明上九明扵外者也故可用行
兵
初九爻項氏曰初九麗之初也不可不謹邪正錯然
並陳扵前一舉足履之便有得失榮辱之機所以欲
其敬者未論求福且欲避咎也
六二爻項氏曰坤之六五黄裳元吉及索而成離乃
[005-79b]
以六二為黄離元吉者自坤言之六五坤道之最勝
者也處勝而用柔中故為元吉若離則乾之本體而
坤來文之其義以明為主乾之九二本自文明而坤
之六二又以地道之光來居其位光明如此而以柔
順中正将之故曰黄離元吉得中道也六五又加重
明焉居剛在上而明熾扵外此固知道者之所憂也
安得元吉乎
九三爻項氏曰不鼓缶而歌則大耋之嗟凶句法與
[005-80a]
不節若則嗟若同日既昃矣不動而求樂則坐而待
憂也
九四爻項氏曰九四離下體而升上體前明将盡急
扵求繼故言繼承之義然四以陽剛離體而處非中
正突如來迫非善繼者也上闕/承六五隂柔之君其
剛燥陵爍之勢若不可撲滅者以氣焰而言故云焚
如然六五中正而不可犯此其火必至若燼而死若
灰而棄焉耳四之上陵其君不順所承逆子也致焚
[005-80b]
死棄天下所不容也
六五爻項氏曰六五之出涕戚嗟説者為九四所迫
非也九四突如其來豈為六五哉為九三既老前明
将盡急扵求繼耳九四逆子也突然而來迫天地之
所不容也故曰焚如死如棄如无所容也六五順子
也以繼父為悲以承業為憂不以得位為樂凡天子
諸侯之初嗣者皆當如此故曰六五之吉離王公也
六五麗王公之位居文明之世故其象如此
[005-81a]
上九爻項氏曰六五嗣位之主固當以憂畏為先上
九正位之後然亦不可以不振有上窮而不復者則
動而用其明去其首惡安其黨與則有正威定國之
美而無反側不安之咎矣若察見其黨而盡殱之則
人皆不安咎孰大焉出征言王不言公公初嗣位无
擅征伐之理征伐王者之事也首者上窮之象離折
其首則變為豐宜照天下所以為有嘉也醜有二義
老婦士夫亦可醜也醜為羞辱離之𫉬匪其醜漸之
[005-81b]
離羣醜負且乗亦可醜三醜為朋𩔖
讀易述卷五
